[01p001a] 
太上黃庭内景玉經序
天地間有至人斯能發至文有至文於以揭至理其文皆玄文
也卽所謂玄言也亘古未有之妙文也憶我元始天王振道之
綱於十二尊經外更著大洞眞經以爲生人立命之本而約其
辭於五言不可謂非至文至言至玄也迨及太上出而道綱於
是乎再振至文於是乎更發則有所謂黃庭經内外分景而約
其辭於七言計經言前後共三十六章雄而渾恢乎廓乎窅而
深淵乎邃乎靜坐展閱之餘深歎太上曲成後世之心至肫且
切而發爲菁華適與大洞經相表裏其文誠至文也其理皆至
理也而其人寔至人也深媿高自簡默不克發皇大道以作度
[01p001b]
世津梁然而旣有至文則亦無庸更炫長而標異矣所望學道
之士佩至文窮至理戴至人身體力行相與以有成也庶幾至
玄之文於以不虛垂於兩大而神寶亦將許我爲知言
東華少陽君明氏木公倪敬序
[01p002a]
太上黃庭内景玉經序
黃庭玉經乃夀世長生之妙典也盡人一身之中若頭面若口
體若手足若六腑五臟均揭其神之名與字而標之並揭其神
之愛與惡而示之以使人知所導引而能身體力行者則可長
生不死配天地悠久而無疆其與金丹祕密飛昇尸解似爲兩
路究之殊塗同歸未聞能長生者不可以飛昇不可以尸解者
也太上教育之思至深且切著經之妙至奇而華人能參其諦
探其微則無弗可以逍遙物外終古常存而惜乎至道空懸匪
惟不行抑且不明殊堪長歎同朝前輩惟楊子雲深識此旨然
雖能識之鮮克體之則亦不免貽憾於無窮迨及李唐同班張
[01p002b]
君通玄其浸淫於黃庭内外者乎苟非浸淫於黃庭則張君曷
爲自秦及唐而長住人間也究之
太上有詔脫殻飛昇則亦與從事於金丹者合轍而正不必拘
拘於金丹之可希仙黃庭之不克希仙也所患盲修瞎鍊對玉
經而義弗知知玉經而躬弗行昏昏若長夜豈不有負 太上
千萬言語之諄切乎哉
玉淸大羅仙班臣鍾離權謹序
[01p003a]
太上黃庭内景玉經序
嘗聞
太上老君說法云燃盡三更火候全陰陽配合太和天黃裳莫
著靑羅襯悟到普菴道德篇細思上二句亦曰了然而續二言
予心昧塞遂俯伏於 道祖之前請祈指示蒙大開慈恩宣傳
道旨斯時萬鶴飛翔天花亂墜予心豁然自開放大光明始知
大道如是淵深者也予率羣仙稽首再拜 聖德三呼復賜黃
庭内經諭以示人奈祈請者寥寥而信行者淡淡珍貯百春無
一問道如慈壇聚慶僻處海濱幸叨天地覆載得主無量功勳
恭懇八洞輪註祕典表奏 太淸荷蒙恩允特勑呂眞人主席
[01p003b]
陪從諸眞錯綜宣註其奧旨未易明晰者則另延各眞以闡發
之更召予爲參總傳五日校閱一次方信黃庭之有託也因會
呂眞人曁眾眞相述其意此所謂大道不終晦而聖德亦難罄
言矣聊此爲序
大羅班首白衣使者蘇普徹撰
蘇祖又云斯經也註雖明而難入其中之奧必也心洗淨性由
天讀之而後可
[01p004a]
太上黃庭内景玉經卷上
上淸章第一
上淸紫霞虛皇前太上大道玉晨君
呂祖註曰夫教主上淸居於三十三天之表紫極巍煌雲霞
煥彩虛皇乃虛無之混沌一炁而合之寶座教天地未發之
淵源開古今未明之大道玉闕全班同參寶筏大道由此而
生化也遂相與稽首虛皇聽太上之指示以人爲心之要天
地渾合之機從今一言教出矣
閒居蕊珠作七言散化五形變萬神
聖人以濟人爲公豈曰一言一事可指透哉每見太上道德
[01p004b]
眞詮傳世久矣而體者稀持者少也故於閒居蕊珠宮内以
一化十以百化千積成七言聖教以望明士者通傳慧悟大
凡内工屢見世人坐而不能運用則空費神思止多增異故
心口氣神與五形參合而散化然後氣滿丹成舍利生於三
花之頂正可放之六合卷之藏密形神結一欲意任之而萬
神變爲一體者也
是爲黃庭曰内篇琴心三曡舞胎仙
言此之學須在著意體之則無處不到所云内篇者欲其地
水火風相生運用以氣卻火而生火火引風而卻水借水上
之風以助火則能昇能降爲琴心三曡而三曡者水火風是
[01p005a]
也以風尅水以水尅火以火尅風均生尅得宜而土木不培
自旺矣結成胎卽金丹也能運功深則胎結爲仙欲動則動
欲靜則靜隨心所欲自能性隨心舞不爲屈伸是永堅鼎竈
萬劫不壞之本也
九氣映明出霄間
此乃太極八卦分方於一腹中週流輪運貫通則九氣映對
相照一氣而滿腹皆可應接霄間者卽天門也九氣旣映光
明出射於霄漢間也
神蓋童子生紫煙是曰玉書可精研詠之萬過昇三天千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以卻老年永延
[01p005b]
天庭其神蓋也歟凡能通達五千玄功八九則精結爲童子
以心至頂安成宮殿而居一時心曠神凝則紫霞慶雲聚於
天庭隨意無微不到此玉書之謂奇幻者俱在化運之功細
加精求研詰其中趣味要貴誦誦在精研而萬過過由心之
過非以目過也三天其高乎哉三天在上則天庭在中則心
田在下則丹田誦之萬過而三天通慧何處不昇豈災病所
能入耶水火不驚迴關不拘虎狼降伏龍蛇趨使豈敢凶殘
豈畏凶殘乎夫老何能卻解透黃庭者能卻夫年豈能永延
悟明奧旨者能永延此篇皆謂讀黃庭者首要用心推詳次
要訪其路徑勿以大明之章而再錯步深可惜也
[01p006a]
上有章第二
上有魂靈下關元左爲少陽右太陰
呂祖註曰夫魂乃精結而成一體自生靈靈居太極居上宮
能使心動心靜則魂隨之持靈不昧卽開下部之關元關元
者丹田以下之虛神也上守定而下安靜所守之功全賴魂
聚也陽在震方首居也心之左而安之結魂爲鄰是爲少陽
陰在兌方心之右也傍魂居之是爲太陰能使陰氣降於陽
則收歛之象能使陽氣入於陰則放蕩之象必也陽接魂而
相生陰接魂而相尅是有化無是無成有則道生矣
後有密戸前生門出日入月呼吸存
[01p006b]
藍祖註曰密戸乃膀胱之竅也居於心下乾艮二方在後能
令風入火入則生疾也氣運到此務不可過由生門而上下
之可也生門卽乳象非金非石而氣到精到鎔化結閉能堅
體也日宮居少陽之上月宮居太陰之上能使氣血運由日
宮而出至月宮而入周流呼吸聲若巨雷先大而後漸如蠅
鳴由進而起心田火生風煽火揚欲卽化而結成仙胎矣
元氣所合列㝛分紫煙上下三素雲
呂祖註曰元氣所合者乃陰陽配合鍊成鼎竈以㝛爲藥烹
鍊成形如粟列於心圍應分野而成象由震方一呼而諸方
卽應放之則無邊際收之止如一芥此紫煙聚集心之上下
[01p007a]
内有靑白煙雲雲素色者卽心之氣心卽精氣神投之爐竈
鍊就三色是以紫煙之上下另有三雲爲三花者籠蓋紫煙
各㝛之包藏也
灌漑五華植靈根七液洞流衝廬間
藍祖註曰五華卽心肝脾肺腎如花木之根灌之則生靈漑
之則長旺人雖培其本而植其根則萬象合乎一統七液者
乃喜怒哀樂愛惡欲七情之說也由七情能生精液在不發
而存生則洞流存則使活入於丹田潤諸七竅衝於頂廬之
間使萬物不侵諸毒不傷堅質而成上淸之象也
迴紫抱黃入丹田幽室内明照陽門
[01p007b]
呂祖註曰紫氣乃頂象也能使運迴於下至心卽抱心田之
氣屬土之象則黃以紫入黃化成靑色貫入丹田以補不足
之陽陽足則迴靑而上仍分黃紫是運而非行也幽室乃臍
門内功成則五府光明照於列㝛而昇入於陽脈則陽旺入
於陰門則精生是以内功者先淸五臟六腑然後生氣入鼎
由鼎鍊成從陰轉陽由震入兌運化培火則生尅不必用而
自能保護金丹矣
口爲章第三
口爲玉池太和官潄咽靈液災不干
呂祖註曰口爲一身之呼吸出入之要處玉池者舌下之精
[01p008a]
池也如張則揚波閉則呼吸運用以生一體之太和也如内
功已成則先講口訣每逢運氣之時不下咽不上昇則爐火
自燃不滅火到處無論金木土皆相生尅也待火轉神囘必
潄三次而液純合再咽之則水火相濟也以此則災障自不
相干矣
體生光華氣香蘭卻滅百邪玉鍊顏
又註曰以精液之相通則體自健而成鶴髮光華煥彩矣須
將邪火消盡萬慮虛無則氣出心者自香出於丹田者如蘭
如是則體生光華一呼一吸之出入間無氣不香蘭也百邪
如盜淫者爲重忌須以心香之氣以鎭之投之爐中以鎔之
[01p008b]
接爲一統百邪卻滅玉鍊爲膚自成童顏矣
審能修之登廣寒晝夜不寢乃成眞雷鳴電激神泯泯
張祖註曰凡習靜必先凝神待諸氣平復一毫私念全無然
後席坐先審明其中坐功之由必求精切而後修之運往所
未消之火力所未盡之精待火鍊丹全修成童子故一意到
而心神卽出廣寒乃包羅天地無處不淸靜也能成形而飛
昇則廣寒在目姮娥在前矣所以能者在乎功晝夜不交睫
時刻無外心成眞百日自聞天庭雷鳴目光如電呼吸如聞
雷聲舉目如飛電激神則隨之而外人不聞不見也泯泯猶
常常也如是運用則參天合地神常隨一呼而應矣
[01p009a]
黃庭章第四
黃庭内人服錦衣紫華飛裙雲氣羅丹靑綠條翠靈柯
何祖註曰黃庭乃心府也心爲鼎鍊出心内之心卽成人形
五色俱聚於四圍成錦衣之出入有形動靜有聲嚅嚅然如
癢狀此氣與心神並和也氣爲紫華如心之裙以其能使下
體之動搖胃火受而下肝火經而上心能持定則照蓋之無
許上延雲氣迷肝則肝火退入胃則胃火消事出自然此心
氣之包羅也丹田乃樹木之本其氣黑白雜結爲靑能分受
之可從東震下降至西兌上昇以黑白之氣專鍊純靑栽培
之象凡運轉三十六週半則枝葉茂盛心竅光明天門大開
[01p009b]
任去來矣綠條四肢也翠靈天門也能於子午酉運之則四
肢和而天庭闊柯者諸氣之元首也火結汗凝頂髮消沒卽
爲翠靈也凡用之忌辰申亥三時如不擇則精不能固而心
神狂亂恐成異類矣
七蕤玉籥閉兩扉重扉金關密樞機
鍾離祖註曰七竅生沒氣之聚散門也能使七竅全關縱有
玉籥而不能開方成化鍊之氣玉籥猶慾藥也不爲此動不
爲此開此所主者在兩扉也兩扉卽目神能令閉息而不生
妄則邪不生心自不爲所迷心内重扉卽肺關也此處星樞
羅列八卦分金兩扉閉而重扉關則樞機不漏水火相安密
[01p010a]
之於内府運之於七竅通之於九天潤之於丹田熒熒火光
通體堅固此樞機密要亦爲收藏保和之本
玄泉幽闕高崔巍三田之中精氣微
李祖註曰玄泉通週身之脈者口也玄泉之所精液相生之
地氣火出入之路必使幽闕高聳不容妄出不令妄吐由心
氣之精而上昇由幽闕受之仍歸本則舌如山而崔巍壓定
無許輕呼輕語自保心神也三田者上天田中心田下丹田
上庭受精氣於下中庭受精氣於上下庭受精氣於中止一
線而分受者三從丹田運之過尾尻走中背至頂而受由頂
而至心田由心田潤至肺府由肝經由此二處再歸於本處
[01p010b]
週流轉之是固根之要也
嬌女窈窕翳霄暉重堂煥煥明八威
藍祖註曰凡運用至離宮必平止一刻如窈窕靜專然後下
行則浮翳去而熖不生再受以津是水之濟火和容一氣霄
漢澄淸目若朝暉而光明自著重堂肺經也西白接中黃相
依太極之幃幔使肺經不勞則煥然光明扶心助氣攻火尅
木八威者八卦之象也使生尅得宜照耀八方則水火金木
相土而安此八威之相聚而張聲勢也
天庭地關列斧斤靈臺盤固永不衰
韓祖註曰天庭離位居上宮地關坎位居下宮能令離坎相
[01p011a]
濟水由下而上昇火由上而下降相聚心下會而合之坎入
離則成乾離入坎則成坤是仍歸陰陽男女也如此相和則
斧斤森列何物可侵靈臺盤旋永固無搖自不衰敗矣
中池章第五
中池内神服赤珠丹錦雲袍帶虎符橫津三寸靈所居隱芝翳鬱自相扶
天孫註曰中池舌下喉上之地有神居之其神卽舌也服赤
按離色而衣相乾位而形丹錦雲袍者以口爲宫殿也帶虎
符者能令邪味不污如虎尉也橫津舌之本也三寸言微而
能治物令虛靈不昧常居於此而尉也隱芝乃運用香蘭氣
[01p011b]
息由此通入心田也翳鬱者乃心内邪魔趨出而舌能相助
而逐是扶身之先行也人無舌本氣無底止所以工行者仍
統舌兵也
天中章第六
天中之岳精謹修靈宅旣淸玉帝遊通利道路無終休
呂帝註曰天中面門也又名華峰亦名岳山精神相聚之所
吉紋所生之地人而無行則生晦暗之紋是以鍊性者必先
謹修於此地使精脈之通流放光明於宇宙能透徹通靈則
靈宅居穩無污色玉帝者乃五炁朝元之精鍊成而週流貫
通使靈宅旣淸而元神過之無阻猶道路之無荊棘也鍊氣
[01p012a]
運轉於此擊天皷三十六通通利滌淨雖神常遊之處而無
休歇也是以神聚於面道紋生焉
眉號華蓋覆明珠九幽日月洞空無宅中有眞常衣丹審能見之無疾患
曹祖註曰目之聚於神焉人而無性目閉閉卽損光而眉晦
反也眉之名華蓋者以其蓋覆守目之精神也目有二珠心
氣運活珠明光射而無瑕疵則夜不睫晝不眠以係太和之
元陽照澈九幽九幽者貪妄邪淫殺盜酒財氣等也目神慧
明照九幽而不染立其中而不污如日月之被浮雲而難常
晦其光也日月者左目日之右目月之必席坐時左目閉而
[01p012b]
右目微張隨心田之氣而下降運過右則右目如之往行不
斷是定光視有若無視無亦有卽空色之象也宅中鍊之久
有神居焉神名照遠衣赤服審能見之者如雙目閉時若此
神從目出人往來悠遊自無疾患相干矣
赤珠靈裙華蒨燦舌下元膺生死岸出淸入玄二氣煥子若遇之昇天漢
呂祖註曰鼻上爲梁面官之準繩也是目神之下體依靈宅
之下宮裙華翠色能映赤珠之燦爛蒨者毫髮之謂也目光
運活毫末之絲絲皆悉明朗而燦然無黑白矣鼻竅通中池
舌下玄玄也能膺服其象雖呼吸之意見聞而生死之岸可
[01p013a]
由此而卻没出淸氣之元入玄氣之微能於出入相當淸玄
相分由鼻竅而昇氣煥光明人能遇此易精之法而加諸内
工之難明合而會之一透貫通矣天漢自此可昇也
曹祖讚曰日月光華燦曉天懸河一線養淸蓮須知出入淸
玄妙拍手相呼上洞仙
至道章第七
至道不煩決存眞泥丸百節皆有神髮神蒼華字太元腦神精
根字泥丸眼神明上字英玄鼻神玉壟字靈堅耳神空閑字幽
田舌神通命字正倫齒神崿峰字羅千一面之神宗泥丸
呂祖註曰夫大道不必煩心而亦不煩習能識其中運化定
[01p013b]
成何難總歸一決決卽如槁木矣何眞不悟如人一身之中
首重泥丸乃微地而百節聚焉所聚之地各有神一呼一吸
之間無不應節而答髮之神名太元蒼華以其能令蒼白運
應得靈則不蒼而卽華也太元一炁之主萬象賴乎守成也
腦之神名泥丸精根者總精相聚而化生也凡精固則根堅
固而結實舍利生光泥丸如一丸之地而守一身之總要也
眼之神名英玄明上者照曜如日月也勿使浮雲遮掩保定
光明上下通達英玄乃萬節羣英會總欲忘迷萌玄機頓散
也鼻之神名靈堅玉壟者能使命運之準繩也首生鼻而後
成身能令鍊成心準心準則玉壟正焉靈堅者聚靈之根而
[01p014a]
能守其堅也耳之神名幽田空閉者學道之士而閉外邪之
污是有聞而不聞幽田能使心丹田之幽境守其一身之收
檢也舌神名正倫通命者關通性命之根也不皷簧不妄言
正倫能轉不正之語以端倫化也齒神名羅千崿峰者形如
崿山也崿山之峰最利欲決世俗之塵污而去其峰則道根
卽深矣羅千如萬神羅列千峰巃翠不爲外染也一面七竅
皆神而宗主俱在泥丸眼有見耳有聽鼻有嗅口有言一舉
一動皆泥丸之先知故首固泥丸而後錬神歸竅自無俗擾
泥丸九眞皆有房方圓一寸處此中内服紫衣飛羅裳但思一
部夀無窮非各別住俱腦中列位次坐向外方所存在心自相
[01p014b]
當
又註曰泥丸九眞卽九幽也九眞皆有房能使九幽不歸其
房而使本性九宮居之則善矣其所居之位方圓一寸自天
庭至髮際五寸自左耳上至右耳上四寸皆房神位設焉神
處其中則靈靈卽應應卽保身使一房空懸則諸房不應非
眞汞也同服紫衣取其太元靑氣而合心中之火聚成紫色
衣之下裳其羅也鍊五行之精微結下元其色不一而其氣
一統故皆裳之思一部位之不全而精求使九眞滿足則夀
無算矣非各別住言各神不亂住俱聚於腦之中列定位次
坐面總外如迷萌則背外也所存會總之矣鍊神之功俱重
[01p015a]
於心心重則無往不合五行週遊之要也
覺了眞人讚曰深淵道法無邊際眼耳鼻舌口聲意百節惟
心自主張化成一統歸天地
心神章第八
心神丹元字守靈肺神皓華字虛成肝神龍烟字含明翳鬱導
烟主濁淸腎神玄冥字育嬰脾神常在字魂停膽神龍曜字威
明六腑五臟神體精皆在心内運天經晝夜存之自長生
呂祖註曰學道者先講六府五臟之精微而後運合用工無
不密密如心神名守靈丹元者能含丹田之氣以結靈根也
守其靈而固其本三百六十一神皆成圍服矣肺神名虛成
[01p015b]
皓華者以其保心之五華五行之微妙也使霜雪不凋浮垢
不侵卽能皓顏光華發表能成太元虛無之功收下元虛無
之火結玉淸虛無之象也肝神名含明龍烟者其性屬木龍
象也每氣之不和則生烟猶龍之威勢而下行也含其明而
不放耐其火而勿揚自生離火交感矣翳萌避也鬱不樂也
肝神最怕萌避不樂如遇此則烟無容處而易生異學道者
要除萌避去不樂則淸靜矣不然其濁也夫以其肝火之易
變也腎神名育嬰玄冥者以其主玄門之冥冥也而玄門重
於固體此神卽使放之必使太和滿足勿爲冥忌則育養而
成嬰孩矣脾神名魂停常在者能主一身之淸氣渾鎔也煉
[01p016a]
成淸合爲一鎔化不變是常存是常在也魂聚而藏於此位
是煉精魂之合眞故停於此膽神名威明龍曜者以其光明
外著如龍之精照曜生輝乃聚陰成陽之象故曰威明六府
五臟與於體合氣與精工皆心主也心運精微化於俗染是
天然道德一卷存心勿分晝夜倘或忘或廢則身不由主而
輪迴難脫矣
曹祖讚曰渾含祕密太和宮六腑還須六欲攻莫謂道中無
反處扁舟只許頂帆風
肺部章第九
肺部之宫似華蓋下有童子坐玉闕七元之子主調氣外應中
[01p016b]
嶽鼻臍位素錦衣裳黃雲帶喘息呼吸體不快急存白元和六
氣神仙久視無災害用之不已形不滯
華陽葛眞人註曰肺氣乃心之保障一時無間於位是爲心
之華蓋也矣而其下之童子坐於心上肺宫之氣位名玉闕
卽朝元之要門七元卽七情之謂所不能浸主於調氣之和
平幻曲直之隱範外應於中嶽者以其似嵩山之尊也鼻爲
恒臍爲衡位居上下而未有如彼之貴也素錦者以其氣色
淸也學者必先化五行氣以朝心由心而發源於肺故淸者
上昇濁者下降其色黃白而結成爲衣下之色亦如肺之中
有黃氣一縷聚則成鼎蓋散則爲雲霓故名之曰黃帶也能
[01p017a]
於喘息呼吸以相通脈而成金丹之本基結黃雲之堅體而
飛身之大路神仙豈有不快處耶要在聚散得宜喘呼相當
則無礙矣急存者呼之急而存未到之氣以迎上則結白元
之氣調和飽脹悶味寒暑此六氣不能擾久而視之保無災
害矣永堅行之不已則形自潤體自和而孰色其敢滯其面
耶
呂祖讚曰六氣調和萬象淸自然心上放光明黃雲圍素靑
霞白朗固乾坤鼎蓋成
心部章第十
心部之宫蓮含華下有童子丹元家主適寒𤍠榮衞和丹錦飛
[01p017b]
裳披玉羅金鈴朱帶坐婆娑調血理命身不枯外應口舌吐五
華臨絕呼之亦登蘇久久行之飛太霞
靜陽邱眞人註曰心之主命大矣哉心之宫如蓮花之將開
而未全放之式心神居其下焉丹元者以其收丹田之氣和
朝元之血也主適者能遇寒𤍠而不傷榮木而淸衞保和平
一身之本丹錦紅色也能聚五色而成錦是爲飛裳結於肺
經其色白披蓋其上爲玉羅衫金鈴者其式懸似鈴朱帶其
索細如絲掛也坐婆娑言安心者而心常樂也其性火能調
和精血統理一體保合氣和一身無榮枯也外應口舌舌下
接通心田吐五華者能聚五行之燦爛上升出於口其色華
[01p018a]
麗也臨絶者生靜如絶心無二用一呼而百節丁丁由心發
也登蘇其暢然流蘇之貌久久行呼於臨絶之妙則可飛身
入太虛矣
吕祖讚曰部處離宫火易生莫將無意可留嗔此心一指玄
天大萬刼依棲孰可侵
肝部章第十一
肝部之宫翠重裏下有靑童神公子主諸關鏡聰明始靑錦拔
裳佩玉鈴和制魂魄津液平外應眼目日月精百疴所鍾存無
英同用七日自充盈垂絶念神死復生攝神還魄永無傾
長生大帝註曰肝之屬木其火之生也易矣所居之宫在於
[01p018b]
五行之首聚於諸色之總其色翠而深光而濁是爲重裏下
有童神衣靑而呼爲公子者以其不服制而易生火之性也
亦爲諸關竅之總主洞察明悉聰慧之源靑錦披裳其懸象
也玉鈴膽也能和魂而不妄制魄而不散使津液之長生以
制服其火之上炎是内服而有節則外能應眼目精華日月
之朗潤也百疴之所鍾愛亦在肝火之盛而行染能於六欲
不沾七情不惹存無中之有絶有内之無不但耆年英俊抑
且身列天官同絶六欲七情之久卽七日精氣可保充盈矣
能永絶焉卽疴之至死何患無復生之道乎攝其神者助肝
火還其魄者助腎水以此水而生傍門之火則鼎竈永無傾
[01p019a]
覆也
腎部章第十二
腎部之宫玄闕圓中有童子冥上玄主諸六府九液源外應兩
耳百液津蒼錦雲衣舞龍幡上致明霞日月烟百病千災急當
存兩部水王對生門使人長生昇九天
吕祖註曰腎部一身之總立丹之要藥也居宫玄色闕閤圓
圓三寸中有童子冥漠而氣上昇之色也主諸六府卽六臟
九液卽九竅九竅之源流統助於腎外應兩耳耳屬水宫不
保腎則使閉塞也又合中池是以下凝上之象故百液生蒼
錦者以其能生土土色黃合玄故蒼也衣之龍幡是水而生
[01p019b]
龍之象也上能治以肝火旺使下結而明霞生焉日月卽二
目水能治火二目致不生烟矣百病千災皆由此處不保而
得急當常存災病之心以守無爲之任則堅根合藥全賴此
基兩部者腎水精水也爲稱王者能令百竅不閉津液流通
生門總論也使此二水一失難保其必生能守其失恐其虛
使人長生永年而昇九天矣
[01p020a]
太上黃庭内景玉經卷中
脾部章第十三
脾部之宫屬戊已中有明童黃裳裏消穀散氣攝牙齒是爲太
倉兩明童坐在金臺城九重方圓一寸命門中主調百穀五味
香辟卻虛羸無病傷外應尺宅氣色芳光華所生以表明黃錦
玉衣帶虎章注念三老子輕翔長生高仙遠死殃
吕祖註曰脾部屬土居心右是爲戊已之宫中有神名魂停
黃裳裏也能消五穀之精散未伸之氣攝命於牙齒是爲太
倉之宫兩明童者卽精氣二部之屬也金臺卽心也坐心能
使心火不揚過九重能令九重淸澈方圓一寸在命門卽右
[01p020b]
脇處也調和百穀五味之氣息辟卻虛羸虛羸者病之由也
能和味虛羸自卻矣無病可傷外應尺宅卽手脈之源凡脾
不和則尺宅或大或小醫神之要部氣色芳者内和而外淸
也光華外發内表其潤外襯其朗也黃錦卽中而佩之五色
玉衣取金色以爲衣也帶虎章者位居寅位也能出定入靜
念茲在茲一炁而成三老矣輕翔出入之形也果能守其部
而不驚按其和而自補長生高仙矣死殃不必遠而自遠矣
膽部章第十四
膽部之宮六腑精中有童子曜威明雷電八振揚玉旌龍旂橫
天擲火鈴主諸氣力攝虎兵外應眼童鼻柱間腦髮相扶亦俱
[01p021a]
鮮九色錦衣綠華裙佩金帶玉龍虎文能存威明乘慶雲役使
萬神朝三元
曹祖註曰膽部乃六腑之精也中有神童名龍曜字威明解
見前雷電八振者以彼之蓄能使雷電之役也揚玉旌彼一
威而八方旌曜龍屬陽龍旂橫天以陽聚陰以陰成陽擲火
鈴者相形也主諸氣力者壯也彼壯則氣爲役而攝虎兵也
虎屬陰象也外應眼童目之所主於膽膽之所仰於目依依
也鼻屬土成膽象也腦髮相扶亦俱鮮以彼所保一身之總
無處不鮮麗也九色者五行之外令雜其色如紫玄綠翠是
也此部含諸九色以爲錦衣綠華裙以下之衣而相其色也
[01p021b]
佩金白也玉帶潔也守白愛潔則龍虎降伏坎離成象矣能
存其威保其明出入乘慶雲萬神隨其使役而上朝三元矣
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉中部老君治明堂厥字靈元名混康治人百
病消穀糧黃衣紫帶龍虎章長精益命賴君王
卧海劉祖註曰脾者一身之要物相其形如片紙核其實似
龍唇長一尺寬三寸掩於太倉之上其位主化其神主精中
部居之老君者性命之根也明堂一身也所任一身之基堅
九幽七竅之首厥者其也靈元字也以其能與元神合體萬
靈貫通又名混康者混沌分淸處一體之安康也百病由脾
[01p022a]
而生亦由脾而卻凡受者必洗其垢用揚氣法開口以唵字
呼三十六聲一日二次百病自卻消穀糧者以所食之味厚
故也亦如前治卽消矣黃衣土相紫帶色相龍虎章者坎離
之伏倚合生也長精出於此益命由於此所賴者君所成者
王也
三呼我名神自通三老同坐各有朋或精或胎別執方桃核合
延生華芒男女徊九有桃康道父道母對相望師父師母丹玄
鄕
又註曰人各有名物亦有字所呼脾者要以氣呼非以聲傳
也食後以呼之者三曰唵曰化曰勞三畢而神自通不於人
[01p022b]
蓄也三老卽精氣神又胃肚脾亦云三老同坐是同連也各
有朋蓋一老不和而三老同異也或精或胎者精運於三老
之間胎結於三老之間別執方者待運此位而能使別其位
也桃核合延由脾而成胎者似桃由胃而成胎者似核兩相
合一能延年而生光華照澈於九芒矣男女陰陽也徊九能
知此理運化九轉則有桃有核無不成道精也道父道母乾
坤之老象也師父師母坎離之中象也對相望以老陰而和
老陽是養脾也丹玄鄕以中陰陽而化脾是成脾也先養而
後成則丹永結矣
可用存思登虛空殊途一會歸要終閉塞三關握固停含潄金
[01p023a]
醴吞玉英遂至不死三蟲亡心意常和致欣昌五嶽之雲氣彭
亨保灌玉廬以自償五形完堅無災殃
又註曰存思息定也用息定目閉如臨占山之大地忽忽然
淩空飄繞此化也殊途者定之時也目而會之深定之遠仍
還本位歸終於脾是由脾而化生萬物也閉塞三關目不張
耳不聞口無氣聲握者持氣持心之柄遊於五内無停而若
有停運行九九含津潄之三十六轉由右而下如金醴之潤
枯腸吞下貫靈臺心至玉英胃位自無停傷脾神也遂至不
死者大略言之而能保身也三蟲卽酒貪色之蟲果能潄醴
潤之三蟲自亡也心意由此常和而無妄身體自欣然昌盛
[01p023b]
矣五嶽之雲卽五臟之氣感也五氣一和氣彭亨彭大也亨
安樂也氣和於脾合於胃自大樂之相也保灌玉廬氣合一
體而出於玉廬之表玉廬天門也天和地和人和何用償哉
五形五體也完堅全美也五體全美一身百節由脾而保矣
災殃奚自干耶
上覩章第十六
上覩三元如連珠落落明景照九隅五靈夜燭煥八區子存内
皇與我遊身披鳳衣啣虎符一至不久昇虛無方寸之中念深
藏不方不圓閉牖牕三神還精老方壯魂魄内守不爭競神生
腹中御玉璫靈注幽闕那得喪琳條萬尋可蔭仗三魂自甯帝
[01p024a]
書命
太乙眞人註曰此章明義也上覩三元三元精由左氣由右
神由中總歸天門如連珠卽緣緣而上也落落美明貌明景
光華貌由三元之雲氣貫出入之明美光華照曜於九隅九
隅卽五臟之九奥也五靈心田也如燭夜照煥然八區卽八
卦也心主太極而八卦八方自光明如一矣子者第一時也
運心血於子運精氣於丑運神光於寅是也子時運之入内
皇如心在腔也與我遊者合而爲一也身披鳳衣鳳陽象實
陰物是投陰氣於内御虎符者虎陰象而陽物也虎投之於
内是陰陽相合無尅也一至不久者以一爲本至不久而久
[01p024b]
之地位昇虛無卽見上淸矣方寸者心宮也此處正邪交集
之要地慾妄之念常深藏焉二窗者外明二目内明肝肺也
不方不圓心象也閉其慾妄之窗牖則心自靜神魂還體矣
三神卽心神肝神肺神三神不動精不出保其堅老而壯壯
而童也如是魂魄不離殼内守陰陽之和平自無爭競神生
腹中卽心神不動也衘玉璫守上淸之元炁而固其精不爲
外污也靈注幽闕取其一也亦不動貌那得喪牢其籬也琳
條萬尋卽琳瑯之道路何用萬尋卽此可蔭仗而修道矣果
然如是三魂自甯七魄相安帝書命者生死之關也能於魂
魄相和可逃此數矣
[01p025a]
靈臺章第十七
靈臺鬱藹望黃野三寸異室有上下間關營衞高玄受洞房紫
極靈明戸是昔太上吿我者左神公子發神語右有白元併立
處明堂金匱玉房間上淸眞人當吾前黃裳紫丹氣頻煩借問
何在兩眉端内俠日月列㝛陳七曜九元冠生門
慈航大士註曰此章通發心微開慈悲之義也靈臺三寸五
雲居鬱鬱祥光繞瑞圖異室皆黃無上下間關緊閉有誰虛
間關心外羅守之禁衞也高玄受言玄玄之高皆心領受也
洞房心神居也紫極太元之氣結靈光明而成戸吾昔聞太
上吿我云心神之左有神名公子者非二心也乃氣化而成
[01p025b]
發神語能教正也右有白元乃玉淸結也併立處同一戸也
左爲明堂右爲金匱中爲玉房處三神於其間上淸居明堂
淸氣而相生也當吾前引正也黃裳金匱也紫丹玉房也氣
頻煩濁氣而下注也借問何在從何所見而分形乎兩眉端
也左眉屬陽見淸氣於其間是明堂之見於紋色右眉屬陰
濁氣之居也金匱有動見於紋色也内俠日月明堂之屬陽
陰列㝛乃八卦九宮步列於心之外也七曜卽七竅七竅映
諸外七情貫諸内能九九還元功行完心此冠古今之生門
也
南極讚曰混元一炁總分三金匱明堂非等閒不得一心歸
[01p026a]
正覺怎能脫卻死生關
三關章第十八
三關之内精氣深九微之中幽且陰口爲天關精神機足爲地
關生命棐手爲人關把盛衰
東方祖註曰此章申明動靜之功也三關之内精與氣合動
卽煙生靜卽欲生其旨甚深也矣九微卽貪好愛惡邪淫辱
酒氣是也此中之旨幽遠而不分明暗也如口爲天關乃精
神發育之總璇璣生沒之要守動則閑是非之出入守靜則
呼吸之平平凡重所守斯合宜是實足爲地關乃生命之要
害也棐行貌守動則萬物皆靈守靜則存忘不卜亦行動得
[01p026b]
宜是實手爲人關乃盛衰之緊路也守動則萬機相傳守靜
則一身難處其所以把握盛衰者一物一事皆屬盛屬衰也
此天地人三才之和而内工指日可成矣
若得章第十九
若得三宮存玄丹太一流珠安崑崙重重樓閣十二環自高自
下皆眞人玉堂絳宇盡玄宮璇璣玉衡石蘭玕瞻望童子坐槃
桓問誰家子在我身此人何去入泥丸
茅山薩眞人註曰此章分形合跡之問答步入者宜細味之
三宮卽明堂金匱玉房也人能鍊神於明堂聚精於金匱運
氣於玉房卽玄玄之妙靈合而化之成丹太一淸氣也合成
[01p027a]
淸氣而歸諸一如流珠之或上下前後左右通運用五火十
風一水週鍊卽安崑崙於心中矣樓閣卽十二重樓能使水
火得宜運至十二週圍迴環則胎可結自高自下舉大略而
言之也眞人卽本性性轉則高下咸當玉堂卽中屋也絳宇
紫色乃紅黑結成爲宇盡玄宮由紅而轉黑之謂於運用流
通璇璣星樞玉衡斗柄石蘭玕樞密之形心列星樞斗柄則
樞密而爲永固也瞻望童子卽左右房之神瞻者高也望者
深也坐槃桓無驚態也問誰家子在我身者旺然也曰誰者
卽我也此人爲何曰入泥丸也泥丸豈無神耶曰皆一也
千千百百自相連一一十十重似山雲儀玉華俠耳門赤帝黃
[01p027b]
老與我魂三眞扶胥共房津五斗煥明是七元日月飛行六合
間帝鄕天中地戸端面部魂神皆相存
又註曰千千百百千之千百之百各節之神聚也自相連不
離也一一十十十之十一之一乃十二重樓之數過重山十
二氣回轉又十二此二十四度氣之流走也雲儀彩色玉華
光潤俠耳門擁護也於二十四度行通則彩色光潤見之於
耳門赤帝陰也黃老陽也以火鍊土則魂聚結永不散也三
眞三炁扶胥合一也三炁合一則精房充液也五斗五方煥
明耀燦五方之孔生輝守七元七竅之神歸房是聚一以收
眾也日月二目六合六欲飛行照於六欲之間而不住是以
[01p028a]
正尅邪也帝鄕天中天門之神魂出入也地戸下頦也端正
也天門任其出入而地戸不宜擅施一面之神魂俱收定而
内火之功克全矣
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙仙公公子已可前朱鳥吐縮白石源結精育
胞化生身留胎止精可長生三氣右徊九道明正一含華乃充
盈遙望一心如羅星金室之下不可傾延我白首返孩嬰
巫山第一峰瓊霞眞人註曰此章乃順天地按部位而運用
也人之一呼一吸之間有足不足之音必也保合一身太和
之元氣侯氣滿神聚則呼吸之時而元氣出入均足而後再
[01p028b]
講結仙本仙公公子者老陰少陽老陽少陰之相聚也元氣
旣和而陰陽得當閉目如在前也朱鳥火色之精也白石金
色之精也以白石而投之於源水後以朱鳥吐縮之攻是鍊
丹欲成胎象也結精育胞是已成胎形而欲育能身化身生
生之謂留胎不容生化是聚精而運之老陽也果精足通氣
長生可待矣三氣右徊乃肺精也以水火金三氣由左而右
下之輪轉則九道光明九道卽五内心肝脾肺腎胃肚水腑
谷臟之謂正一淸氣心上之色也由心而含花乃充盈者花
之足也果淸氣籠定花心則花自滿足而成實遙望者恍惚
而自睹也羅星煞氣之聚也如恍間見心而自妨恐一設而
[01p029a]
爲煞氣之聚此戰兢恐懼防失也金室肺宮之下心也不可
傾者或傾而入異類也延我白首能久守爐竈水火不相生
尅則白首而成嬰孩矣
瓊室章第二十一
瓊室之中八素集泥丸夫人當中立長谷玄鄕繞郊邑六龍散
飛難分別長生至愼房中急何爲死作令神泣忽之禍鄕三靈
沒但當吸氣錄子精寸田尺宅可治生若當決海百瀆傾葉去
樹枯失靑靑氣亡液漏非己形專閉御景乃長甯保我泥丸三
奇靈恬淡閉視内自明物物不干泰而平慤矣匪事老復丁思
詠玉書入上淸
[01p029b]
巫山第二峰靑霞眞人註曰此章絶妄安神之要瓊室乃天
門也八素乃八卦之氣圍結之所泥丸夫人本神也中立居
其位長谷乃保固元神玄鄕出玄中之入牝也八素氣之保
和圍繞於天門之表使元神勿動郊邑天門也六龍飛散六
欲攻之而使散當此攻之際是邪是正難於分別而長生之
元神至愼至重彼此攻之急欲離殻何死作者下死心任其
攻而不染則尸神泣矣如忽之則禍之鄕也心一動而三靈
出沒卽難收也但當吸氣錄子精以吸氣而再收之則精更
散無可招矣爲保方寸之田尺大之宅可以聊治生命若當
不保其精仍照前異則海水決百瀆傾恐葉之落而樹之枯
[01p030a]
永難保其再靑也氣已亡而液已漏形脫而墮非眞面目如
何法方可回用閉御景御景者二目並心也閉諸目守諸心
乃保其甯又可保泥丸三靈三靈卽精氣神之室奇者異也
再守其淡收回妄閉視九九自稍見明矣物物卽妄也不干
如未見聞也妄不舉而神自守則泰而平矣慤者卽卻也凡
垢一卻匪事卽垢也諸垢消除可老而復其丁也丁初也思
詠玉書者由此而漸求詠玉書悟道德之篇則上淸可入矣
常念章第二十二
常念三房相通達洞得視見無内外存潄五牙不飢渴神華執
巾六丁謁急守精室勿妄泄閉而寶之可長活起自形中初不
[01p030b]
闊三宮近在易隱括虛無寂寂空中素使形如是不當污九室
正虛神明舍存思百念視節度六府修治勿令故行自翱翔入
天路
巫山第三峰錦霞眞人註曰此章乃固神養性也常念如刻
刻之不忘守此三房貫通洞得如一鏡之懸明視見一身無
内外之形存精而潄五牙堅而中池潤不渴者不燥也神華
心之花也執巾淸潔也能淸其内而六丁之神可謁矣急守
精室使其聚也勿妄泄者保其久也閉目常潄勿泄寶其精
可長流通運聚起自起兩扉也見乎形之不闊而三花近在
一望中易見其隱微而括也括者活闊也虛無寂寂守淸靜
[01p031a]
而無疵空中素氣之和也使其形之潤如是不污九室九房
也正虛不虛之返照也神明神之煥耀其舍也存思百念者
常如神在側視節度察其心也守定一身然後六腑五内修
鍊治服勿令舊故則行登雲路如鳥飛翔而入天臺也
治生章第二十三
治生之道了不煩但修洞玄與玉篇兼行形中八景神二十四
眞出自然高拱無爲魂魄安淸靜神見與我言安在紫房幃幙
間立坐室外三五玄燒香接手玉華前共入太室璇璣門高研
恬淡道之園内視密盼盡睹眞眞人在巳莫問鄰何處遠索求
因緣
[01p031b]
巫山第四峰秀霞眞人註曰此章明答道理求在我者也治
生化之道何用深求無大煩難也但修各精洞之玄微與玉
篇玉篇者心上之祕訣也兼行形中是治其體八景神卽心
外所列六十四卦而治也二十四眞卽氣神也能使此神出
於自然自高拱無爲煩擾則魂魄相安矣如是淸靜神卽見
形於我前而通言矣此神安在紫房心旁也幃幙間心之側
也立坐均在心之表三五玄者三三之功五五之行鍊取應
接之玄玄也燒香接手托巳也玉華前心神之前也共入彼
我同入也太室太淸之門也璇璣門乃合一而朝眞也高研
求道之路恬淡無是非也園心田心苗也内視密盼如視心
[01p032a]
内不知何物細睹盡見其眞眞人者誰卽我也我之眞人卽
我鄰也鄰而眞人卽眞人也以眞而求其眞則昇霄漢矣何
處遠索求問眞人而覓其因緣乎
隱景章第二十四
隱景藏形與世殊含氣養精口如朱帶執性命守虛無名入上
淸死錄除三神之藥由隱居倐歘遊遨無遺憂羽服一整八風
驅空駕三素乘晨霞金輦正立從玉輿何不登山誦我書鬱鬱
窈窈眞人墟入山何難故躊躇人間紛紛臭帑如
巫山第五峰棲霞眞人註曰此章欲藏形遁跡而保身之道
也隱景者是非之俗垢隱之也藏其有能之形與世俗殊絶
[01p032b]
含養精氣口如朱者如朱雀之口不宜擅開也帶執者以身
是憂也勿以性命爲念守定一身虛無名入上淸則死錄自
除矣三神欲合而爲藥者以三神聚合成爲藥石由隱居而
可聚是藏形也倏歘者無掛礙也遨遊山林自無遺憂羽服
一整者護身衣衲一整者全也八風設八卦之位而任其驅
使也控駕三素鍊出三神素氣然後再和成丸乘晨霞者借
首元之淸氣金輦鼎也正立安心位也玉輿土也竈神之位
也有此數物而成然後再誦登山之書以登山而取木也以
木使火而化鎔是初用功也鬱鬱火貌窈窈煙貌眞人墟是
鼎之淸其煙而降其火之範圍也入山何難卽撒手而無戀
[01p033a]
愛故躊躇是有不捨也如居久人間則豈不見夫紛紛者如
鮑魚之市乎縱得虛坵身安在耶
[01p034a]
太上黃庭内景經卷下
五行章第二十五
五行相推反歸一三五氣合九九節可用隱地迴八術伏牛幽
闕羅品列三明出華生死際洞房靈象斗日月父曰泥丸母雌
一三光照煥入子室能存玄眞萬事畢一身精神不可失
巫山第六峰曉霞眞人註曰此章收神鍊汞之訣也五行相
推以金爲鼎以木爲火以水爲引以火爲配以土爲爐此五
行合而歸一用三五之氣三山之精五臟之神合之爲藥九
九節用八十一功之火以此有身不必隱而外學迴八術者
以八卦運轉流煉之功伏牛水精也能伏之是陰轉陽也幽
[01p034b]
闕腎宮也羅列其水以待火揚也三明三神也出華者已升
光也此時正水火相攻之際和則生不和則散之候也洞房
者心房也靈象者配其牝而合水宮也斗日月陰陽和而斗
㝛列也父老陽母老陰以老陽而化作少陰是乾爲離也泥
丸天火共出之要路老陰化爲少陽是坤爲坎也陰陽配而
水火相濟是成一也三光日月星卽心也照煥朗潤也入子
室鼎内也此烹煉功深能存之者可爲玄眞矣旣有玄眞能
保其身萬事任其行止一身精神最重有是功須防其失失
則輪迴難拔矣
高奔章第二十六
[01p035a]
高奔日月吾上道鬱儀結璘善相保乃見玉淸虛無老可以迴
顏塡血腦口啣靈芒攜五皇腰帶虎籙佩金璫駕歘接生宴東
䝉
巫山第七峰玉眞眞人註曰此章云運氣返老也高奔日月
是遠上陰陽於火功也吾上道此上淸也鬱儀氣之彩色結
璘光昇而上緣結天門也善相保堅守也守之堅卽完玉淸
之成見虛無於一室之中矣可以返童顏於面目塡精血之
不足腦髓也口啣靈芒精液也攜五皇採光華於五行也腰
帶虎籙者配陽而成威也佩金璫者尅木也降肝火駕歘接
生借一火而降一火接生而不接尅宴東䝉開震宮之靈此
[01p035b]
雷火交感之象丹元借此守成矣
玄元章第二十七
玄元上一魂魄煉一之爲物叵卒見須得至眞始顧盼至忌死
氣諸穢賤六神合集虛中宴結珠固精養神根玉𥫽金籥常完
堅閉口屈舌食胎津使我遂獲飛仙鍊
巫山第八峰晚霞眞人註曰此章開心部養胎根也玄元上
一太和之旺氣也以此氣而聚於魂魄投之鼎而鎔煉合爲
一一之爲物最難見而易銷長須得至眞乃已成胎根始可
任其顧盼也所最忌死紋見面之人惡氣見之於目者以及
諸不潔之所宜避之則六臟之神會集於鼎圍虛中宴心神
[01p036a]
難定無二也是以虛中以待結珠固精是以結如珠而精更
宜保固可養神定胎之根基也玉𥫽金籥者是以金玉之堅
而不可以一毫開漏使常保其完全也開口屈舌生胎津而
下咽補胎神也如是可使我煉成一火無阻結胎而獲飛仙
矣
仙人章第二十八
仙人道士非有神積精累氣以爲眞黃童妙音難可聞玉書綘
簡赤丹文字曰眞人巾金巾負甲持符開七門火兵符圖備靈
關前昻後卑高下陳執劍百丈舞靈旛十絶盤空扇紛紜火鈴
冠霄隊落烟安在黃闕兩眉間此非枝葉實是根
[01p036b]
巫山第九峰愛玉眞人註曰此明意培根之旨仙人道士指
成人而言非有神以其煉鼎成丹豈有神助耶乃積其精而
滿足累其氣以遠揚爲上眞也黃童土象妙音火揚之象難
可聞是易解而難深聞也玉書綘簡内腑肺宮之葢火肝象
綘者紅也而合水黑也相濟而綘化爲赤丹結爲仙胎也字
曰眞人言我爲眞人而未信巾金巾上玄而下玄中金煉也
負甲者守爐之神持符者火候到開七門者開八卦之七門
留離宮也火兵符圖言火之易起而相降也備靈關以丹成
備而靈自開也前昻火昇也後卑水下行也高下陳火欲高
而水反下以相迎治也執劍百丈言上之急舞靈幡者借其
[01p037a]
上之急而以靈中之不潔託彼揚也十絶不潔也因火昇空
扇去紛紛而盡火鈴火之精也冠霄沖上也隊落烟者使火
而攻烟也烟盡而火降降於黃闕土位也兩眉間者屬土之
象也以火揚塵借土安火此胎之根定矣
紫淸章第二十九
紫淸上皇大道君太玄太和俠侍端化生萬物使我仙飛昇十
天駕玉輪晝夜七日思勿眠子能行此可長存積功成煉非自
然是由精誠亦由專内守堅固眞之眞虛中恬淡自致神
巫山第十峰紫霞眞人註曰此章守成之旨紫淸上淸之雲
氣也上皇元首之象大道君已成也太玄大和守玄玄之精
[01p037b]
微合和平之氣候俠侍端治各神之部位也化生萬物掌一
身之主宰使我仙能保一身之精氣飛昇十天通霄漢也駕
玉輪五炁之瑞彩而擁護也學此者能保晝夜七日不眠亦
不思子能行之者能如是之不眠思則此神上皇可常存矣
積功成煉是煉丹採精非自然豈生而有之耶是由精求誠
切亦貴專力内守堅固者保全一身不漏堅根固本方爲眞
中之眞也虛中無氣火也恬淡無營求也果守之堅則神不
求而自有矣
百穀章第三十
百穀之實土地精五味外美邪魔腥臭亂神明胎氣零那能返
[01p038a]
老得還嬰三魂忽忽魄靡傾何不食氣太和精故能不死入黃
甯
巫山第十一峰靑烟眞人註曰此章淸味養精之旨百穀感
天地之造化而成實是土地生物之純粹也五味之不堪食
外羙之不可進也邪不正也魔俗態也腥惡氣也臭之亂則
神與明胎與氣零落而不相聚也何能返其老而育其嬰哉
三魂不定魄靡傾散皆由五味外羙所致何不學運氣而食
保天然太和之精以淸神乎此能保其氣守其精不但迴關
可脫兼雲程無際矣
心典章第三十一
[01p038b]
心典一體五臟王動靜念之道德行淸潔善氣自明光坐起吾
俱共棟梁晝日耀景暮閉藏通利華精調陰陽
巫山第十二峰芳蘭眞人註曰此章體心淸靜而登正覺也
心典卽心正之秘典也五臟一體可稱王王者能化成也動
靜念心中之典五臟之王則淸靜卽道德也德心德也淸潔
其心氣出卽善放而合之光明自著坐起吾俱者行止不離
也共棟梁者成其材也晝日耀景光天化日取淸氣暮閉藏
者避邪穢也通利華精調精氣之五華和陰陽於五内是安
地基也
經厯章第三十二
[01p039a]
經厯六合隱卯酉兩腎之神主延夀轉降適斗藏初九知雄守
雌可無老知白見黑急坐守
玉鼎眞人註曰此章鍊水補金之旨經厯六合守之堅無物
可驚我欲隱卯酉陰陽按時而運功兩腎之神卽精血之主
目也主延夀者知而保其不漏珍而重其無虧可延夀算矣
如運離火於坎陰生陽坎入離陽生陰兩無生則離尅木而
坎尅離矣以相濟而繼相生以和陰而運和陽轉降適斗者
轉相坎位腎宮也藏初九乃足腎而隱於陰陽未濟而旣濟
則坎成離而離化乾也雄雌乃腹之金與木也木雄也肝也
金雌也肺也知其肝木之火易生而守定肺金之不納可無
[01p039b]
老無少矣知白見黑肺於腎相交也知其金出於水水能生
金而尅火火尅金是金求救於母矣知白之交黑急宜坐守
而不亂雖火亦難相尅矣總之學修身者從一而後可也不
可以肺乾而借用濟其水亦不可以不燥而盡不運其水則
有益矣
肝氣章第三十三
肝氣鬱勃淸且長羅列六府生三光心精意專内不傾上合三
焦下玉漿玄液雲行去臭香治蕩髮齒鍊五方取津玄膺入明
堂下漑喉嚨神明通坐侍華蓋遊貴京飄颻三帝席淸涼
臥龍眞人註曰此章平肝火保生生也肝氣易於生火而亦
[01p040a]
易降鬱勃不平貌肝不平則尅水也必以心火相濟而後借
腎部平心之水以伏之則淸且涼矣羅列六府者六府之領
袖生三光能助天門之光彩必心精求而意不亂則肝自不
傾敗矣上合三焦者太元太和太淸之氣也肝和三焦自不
上揚下玉漿腎水也結腎而交是同人亨象玄液雲行津足
如雲行之急去臭香避邪味津潔而下潤是順豫也治蕩髮
齒堅其散蕩之心而髮齒可不白不落鍊五方五行之精是
履泰也取津玄膺取卯寅之津乃玄膺而聚潤而下入明堂
者肝宮也此津潤受是咸復而大有也下漑喉嚨神明通津
過其喉則諸竅百節之神圍朝也坐侍華蓋者由肺經而下
[01p040b]
遊貴京入心部兼平心火也如是守肝火之不生心定氣平
飄颻然三帝者心神天門丹神皆淸涼安樂矣
五色雲氣紛靑葱閉目内眄自相望使心諸神還相崇七玄英
華開命門通利天道存玄根百二十年猶可還過此守道誠獨
難惟待九轉八瓊丹要復精思存七元日月之華救老殘肝氣
週流終無端
又註曰五色雲乃身生五炁而化也紛靑葱盛茂貌目閉自
眄其内是自靜而謙也使心外之神還轉相與崇禮是姤我
也七玄英華七竅靜而生英華命門天庭泥丸也英華貫頂
天庭自開通利天道上淸舉目如見下存其玄微之靈根使
[01p041a]
其不枯是培本也百二十年者舉其延年也猶可還轉運無
異也不然過此一百二十年守道誠難也哉惟待九轉者用
坎九轉其震而使木得其培火亦不能生八瓊丹八卦鍊成
之心苖也以此而治肝可保太元矣要復其已費之精神思
其七元守存五雲繞頂而爲屯象也日月之華採取陰陽之
精華可救其不足之神思是歸妹之象肝氣週流而治使上
不揚而下養之則終無風波矣
肺之章第三十四
肺之爲氣三焦起視聽幽冥候童子調理五華精髮齒三十六
咽玉池裏開通百脉血液始顏色生光金玉澤齒堅髮黑不知
[01p041b]
白存此眞神勿落落常憶此宮有坐席眾神合會轉相索
水鏡眞人註曰此章養肺保心之旨肺之氣上貫三焦由三
焦而自肺是通一脉也視聽者言居之安而無外視聽別宮
之爲也調理五華各氣俱聚於此必調和各華而生精髮齒
者能利於髮齒凡髮齒之不足皆肺部之不足也必三十六
咽於朝元時蓄津於玉池之中分三十六口而下咽潤於肺
中三十六道之管是肺可安而神可逸也開通百節之脉亦
可以和精血滿液也顏有此内助而生光華體有此内助而
金玉其潤澤齒有此内助而堅髮有此内助而黑卽可無憂
其華白矣存此眞神養其肺神之充盈勿落落之不足當憶
[01p042a]
此宮者細思此宫有坐席者端正無爲也此宮心蓋眾神合
會之要所一足而無敢相索其不足自保心神相安矣
隱藏章第三十五
隱藏羽蓋看天舍朝拜太陽樂相呼明神八威正辟邪脾神還
歸是胃家眈養靈根不復枯閉塞命門保玉都萬神方胙夀有
餘是謂脾建在中宮五臟六腑神明王上合天門入明堂守雌
存雄傾三光外方内圓神在中通利血脉五臟豐骨靑筋赤髓
如霜脾救七竅去不祥日月列布設陰陽兩神相會化玉漿淡
然無味天人糧子丹進饌肴正黃乃曰琅膏及玉霜
桃源教主麻姑眞人註曰此章開心中邪垢化身外之功夫
[01p042b]
也隱藏羽服隱其身而安靜藏其形以運通羽蓋猶外衣而
蓋其羽看天舍朝天闕也取呼吸之眞陽於天淸氣朗時對
陽光初上三拜三呼於午正時亦然必去一身浮穢而後可
是樂氣也神受淸氣而明體受淸氣而健八威者八面之正
氣子不朝坤丑不朝巽寅不朝兌卯不朝離辰不朝坎已不
朝艮午不朝震未不朝乾申不運氣酉不朝天戌亥不朝元
此忌宜記如錯八正不能辟邪而反生異也脾神者消邪蓄
精之位還歸者恐以邪味所污而離位也使其歸位於胃相
合正脾胃得宜而儲米可結實矣眈養靈根眈垂目也垂其
目則萬慮空而靈根堅固如復其初矣閉塞命門者上天門
[01p043a]
下腎門皆天門命門一也上而閉諸天門使無空鐺之象下
而閉諸命門使無漏釡之象可保玉都心丹而無反也萬神
猶身之各節竅無不皆神方胙胙者祭也脾胃相合可祭萬
神而得通靈也萬神通而夀自有餘敬脾矣是謂脾之建而
居於中宮可安五臟六腑得脾合而神明敬是王天下也脾
合神上合天門中合明堂肝位而不生烟下合腎宮而借保
養守雌存雄陰靜而陽亦靜傾三光者滅胸中之三火心火
肝火肺火傾三光而成混元體象則心正處於宮外方心室
内圓心之位也心正中則血脉通利五臟自豐滿無垢骨受
此保可爲靑靑龍象堅也筋受此而赤赤火象鍊八其骨而
[01p043b]
化也髓如霜淸且潔無疵也脾不可救卻可保七竅有虧脾
若救之是不祥也日月列布安其品也正陰陽聚形而生也
兩神相會對其形而結本玉漿聚精精聚則根植淡然無味
者精也可爲天人之飲肴而淸白也子丹儲米化爲細丹爲
天人饌者色黃乃以黑而投之於土故變其色也乃曰琅膏
仙人所食者也玉鍊成膏及玉霜玉霜乃精結骨成之謂以
此爲食是結氣而成胎本矣
太上隱環八素瓊漑益八液腎受精伏於太陰見我形揚風三
玄出始靑恍惚之間至淸靈戲於飈臺見赤生逸域熙眞養華
榮内盼沉默鍊五形三氣徘徊得神明隱龍遁芝雲琅英可以
[01p044a]
充飢使萬靈上蓋玄玄下虎章
又註曰太上天庭八素八精之淸氣也以八素之瓊而隱暗
不使光明迴環而下漑潤補益於八精之不足則腎受精而
滿盈伏於太陰之氣是眞陰補其和也八月宮坤象而化運
可成形而見矣揚風者借巽而起三玄玄中有陰玄也入三
玄自出有音然於恍惚之間卽夢寐之時魂體淸白可入淸
靈境位矣戲於飈臺以精借風而和是飈結其臺而後投之
赤位卽可生生也逸域熙眞以心爲逸而成域以肝爲眞而
熙和養華而保榮是有象也内盼者盼其所安也沉默淸也
鍊五形鍊成五行之生化而有形也三氣精與氣合氣與神
[01p044b]
合神與精合三氣合一則徘徊間而神明可得通矣隱龍遁
芝隱其陽而遁於陰雲琅英八於陰而結雲是玉之英華而
聚也可以充飢有此之形根則飢可不食而可充使役萬靈
無不相應者也上蓋玄玄上結雲氣而淸下虎章下結陰氣
而保可鍊鼎而化鎔矣
沐浴章第三十六
沐浴盛潔棄肥薰入室東向誦玉篇約得萬徧義自鮮散髮無
欲以長存五味皆至正氣還夷心寂問勿煩寃過數已畢體神
精黃華玉女吿子情眞人旣至使六丁卽授隱芝大洞經十讀
四拜朝太上先謁太帝後北向黃庭内經玉書暢授者曰師受
[01p045a]
者盟雲錦鳳羅金鈕纏以代割髮肌膚全携手登山歃液丹金
書玉景乃可宣傳得可授吿三官勿令七祖受冥患太上微言
致神仙不死之道此眞文
九天開化無上至尊統轄天曹各部羣星掌劫大天尊玄穹
高聖后註曰此章進道之始培根之初步也沭浴洗淨一身
浮垢以淸白之體朝尊盛潔衣之盛而潔也棄肥薰不食葷
味不薰邪氣也置一斗室南向入室之東以爲坐位誦此黃
庭玉篇約者細心體味能約得萬徧義舉身輕自明心見性
散髮卽朿髮也整朿其天門之髮去其心中有欲之污則以
此經常存勿忘五味皆至者邪魔之細也至而不動正氣以
[01p045b]
還是不爲亂也夷卽疑不明也不明之處須問問誰問自也
寂間自問勿以透而疑是煩其心寃其身也過數如一十百
千數每日誦過已畢自體神淸朗而精神滿足矣黃華女子
卽心之神也如放可告之曰眞人旣至矣眞人者死人也吾
心已死何爲之也如爾不定吾使六丁治矣六丁治其六欲
則耐心矣卽授太上之授人也隱芝成正覺也太上授此正
覺大洞明經十讀四拜朝太上之恩也先謁過太上之位後
北面而立悟之黃庭内景天書也解之而一體暢百節和授
者授與人必曰吾之師人受我者必盟心方可不然則不與
矣雲錦鳳羅乃經之華也金鈕纒玄機宻而不漏也以代割
[01p046a]
髮變化其形肌膚全保身也携手登山持此經以歸山歃液
漱液立丹基也立基後金書玉景方可宣誦傳得之子可授
此經吿三官糾察之神也勿令七祖受冥患七祖玉虛七相
也啟請經時皆七相之請求見世人之悞行其路而發也太
上微言金語習之頃刻而成神仙矣不死之道第一眞文不
可輕洩亦不可視爲泛常也
[01p047a]
玉經後跋
余亦儒人竊怪世之儒者見釋道經則心乎非之以爲無與於
儒而不知有裨於儒之身心性命者匪淺教雖有三理則惟一
釋之見性明心道之鍊性修心儒之養性存心皆同源而共貫
也其鳥乎非之伏誦 太上黃庭玉經則又於道德經外另爲
一體而以咏嘆吟詠出之其氣味之深厚則過漢魏其體栽之
工穩則過晉唐其詞旨之温雅則過風騷而其義藴而相深則
示人導引之術倍詳且備非特黃冠道流所當奉爲依歸卽躬
列儒門而苟能用心研究身體而力行之安見儒之不可以仙
仙亦時出於儒也耶易曰黃中通理黃者土也庭者中宮也萬
[01p047b]
物生於土百骸共根於土土厚而生金金生而水旺水旺而木
榮而火燃於以復生夫土生生不息厚重弗遷谷神不死住世
長年此黃庭經之所由名而儒者其孰從而知之則亦安得而
妄非之
蓬萊仙史檢校詞林臣李白謹跋
[01p048a]
眞行子命威子伯傳成湯口訣曰欲甯心志須以丹藥浴其身
則五内之火自息湯王如法行之頓覺身心安泰復命就浴於
盤曰能不間斷則精神振奮矣視盤水澄淸徹底下有九大字
曰苟日新日日新又日新旁有四小字曰錫則子書湯乃銘刻
之以自警惕此眞道妙實功也
長桑大帝得授
大士飮甘露法爲歌曰巾金巾入天門呼長精吸玄泉鳴天皷
養丹田此得服三星守洞房之道也 廣化子附記
