KR5h0053 天皇至道太清玉冊--朱權 (master)


[000-001a]
天皇至道太清玉册序陪一
猗歟盛哉余謂世有非常之人而能為非常
之事不然則天道之幽玄道源之深𨗉孰能
䆒其實哉夫破白雲攀倉藤躋翠阜登層峦
渉萬仭之險昇泰岳之巔下視寰塊自以為
髙也孰不知披天風躡鴻毛履長虹跨蒼虬
遨逰乎太虗之表捫日月握星斗䑛青𡨋俯
視塵壤其志又何其大也自非咀三靈之華
吸九光之芒潄紫瓊之腴嚅元氣之真者安
能逰神玄閫駕景閬風履空青而闡天道哉
[000-001b]
今是書之作也若義馭之出滄溟杲日之破
昬暝可以滌凡塵之俗陋藻太華之神英是
以駐心靈域探至道扵天津黙契太玄握神
樞扵紫極而日嘗蹟至真之神奥䆒造化之
樞機亦有年矣扵是剖玄黄之未造劙混茫
於先天泄泰鴻未露之機明太素生物之始
上自溟涬之未判下至人文之始着自有道
教以来三皇建極五帝承天其奉道而修天
道者其教之事物有未俻言奥有未宣制度
有未傳儀制有未正余乃考而新之非余則
[000-002a]
孰能為焉扵是三沭熏修質扵神明吿扵
天帝大發群典纉𩔗分徧悉䆒其事大宣玄
化其天地之始分造化之始判道統之始起
儀制之式噐用之備衣冠禮楽之制天心靈
秘之奥道門儀範之規立為定制舉道門之
所用皆載此書也扵是命其名曰天皇至道
太清玉冊自開闢以来至于今日上下百千
萬億斯年有國有家者莫不上奉天道下修
人事所以建圜丘以祀天立方丘以祭地皆
以天道為尊也凢誥命之端必曰奉天承運
[000-002b]
周書曰上天眷命湯書曰明王奉若天道未
甞不奉天道而承天運也吁玄風之不振也
乆矣余扵是使道海揚波再鼓拍天之巨浪
神光驟發重開絶域之幽隂正所謂望洪濤
之暨天非起于洿池之中覩玄翰之汪穢非
岀扵章句之徒余豈敢自矜者哉是書也乃
若叱咤風霆鞭蒼龍而沛時雨其宣道也若
翺翔天宇駕黄鶴以凌空明其制度也若恍
𠔃振靈籟扵丹霄其製物也若豁𠔃發神颷
於銀漢一新玄造何其壮哉遂夀諸梓使天
[000-003a]
下後世知夫天皇之大道有如此之盛者不
亦偉歟
皇明苐二甲子正統之九年正月之九日也
南極遐齡老人臞仙書







[000-003b]
原道
　　　　　南極遐齡老人臞仙撰
臞仙曰稽夫道教之源昔在混茫始判人道
未備天命我
道祖軒轅黄帝承
九皇之運乗六龍以御天代天立極以定三
才當是時也天地尚未昭晣無有文字結䋲
以代政無有房屋巢居以穴處無有衣裳結
草以蔽体無有器用汗尊而杯飲我
道祖軒轅黄帝始創製文字製衣服作宫室
[000-004a]
制器用而人事始備今九流之中三教之内
所用之文字所服之衣裳所居之房屋所用
之器皿皆
黄帝之始制是皆出於吾道家
黄帝之教焉且天老子謂生天生地生人生
萬物必有所生者曰吾不知其名強名曰道
強字之曰大故曰大道其教曰道教世方有
道字之名以是論之凢言修道學道者是皆
竊老子之言以道爲名也豈非老氏之徒乎
又若老子所謂玄之又玄爲衆妙門玄妙二
[000-004b]
字又皆𥨸之為名用之於經者是皆用老子
之言也又若荘子書曰有大覺而後知聖人
此大覺二字乃荘子所立之名徽宗取之而
封金仙其經皆用之是皆出於吾道家之書
黄帝老荘之教也昔西伯以二童子侍老子
老子與其名一曰吉祥一曰如意後人皆用
之是皆𥨸老氏之言也豈非老氏之徒乎其
黄帝之爲教也創制萬物以宣
天道爲治世首君自謂觀天之道執天之行
盡矣見乎隂符經老子之爲教也按爾雅及
[000-005a]
藝文志曰清虚以自守卑弱以自持人君南
面之術也合於堯舜之克讓易之謙謙一謙
而四益此其所長也故以國爲身治國如治
身是謂貴以身爲天下若可寄天下愛以身
爲天下乃可托天下皆脩齊治平之道也見
乎道德經此皆
中國聖人之道也故曰正道所謂正道者何
中國者居天地之中得天地之正氣其人形
貌正音聲正其教也不異言非先王之法言
不敢言是無翻譯假托之辭也不異服非先
[000-005b]
王之法服不敢服所服者黄帝之衣冠是以
有黄冠之稱也不毀形身體髪膚受之父母
不敢毁傷孝之始也得其道者白日上昇飛
騰就天以顯父母孝之終也不去姓不忘其
親不㓕其祖人子之孝也朝修有儀行君臣
之禮臣事
上帝人臣之義也讀聖人之書行聖人之道
循乎禮義儒道一理也其道在天地未分之
先所有其教在三皇之世所立又非孔子所
謂後世有述焉異端起而大義乖也其徒中
[000-006a]
國者列之於上外夷者列之於下教有先後
之别人有夷夏之分貴賤之殊也其女真之
修道也不出閨門不羣聚於宫觀不蔵匿於
女男衣衫有辯教無邪僻也不以因果禍福
報應之說惑世誣民也不以捨身捐資布施
爲福逼人以取財也不悖所生之天不忘所
生之土生於中國奉中國之道不忘乎本理
也反此道者則不正矣其教也施諸四海行
諸天下極天所覆極地所載日月所照霜露
所墜凡有生之民所稱之道所用之字所服
[000-006b]
之衣所居之室所用之器皆吾
中國聖人黄帝老子之所製也豈非皆出於
吾道教哉周書曰域中有四大曰道大天大
地大王大三界之内大無加於此也孔子曰
生而知之上也學而知之次也困而學之又
其次乎凡有修有爲之法聖人之所不取故
不爲大况非在開闢與天地並立而有者乎
是以道教以天爲主曰天道者何其盛歟余
嘗見㓕儒道之書有云其㓕道也使大羅玉
帝魂驚於九天之中元始天尊胆落于三清
[000-007a]
之上等語惡言蜂生難以筆述其㓕儒也謂
孔子之教治世少用不逹性命惟說見世止
可稱賢人不足稱聖又云孔子名位同俗不
異常人祖述先王自無教訓止可修述非爲
教源孔子所言矯世法也孟軻所言疾專一
耳儒宗齷齪但釵俗中之一物耳是皆用黄
帝所製之文字而作書反滅
黄帝之教詆孔老之學毀
天帝而自尊不亦過之甚矣噫老子曰上士
不爭下士好爭太惟不爭故天下莫能與之
[000-007b]
爭此聖人巳有見於先也余年方十有一在
齠此時遇一青衣老媪謂曰爾切勿忘夙念
六十年後方許開口余故直書其事曰于昔
在少昊之四十七年當昭陽赤奮若之歳奉
太清之命封河東冥亰之主至啇武丁三十
一年柔兆崦茂之𡻕一千二十九年上昇
太清特進南極冲虗妙道真君居南極九十
四宫之位在天二千六百九十九年
太清授以蓬萊玉璽太陽金符令予下降人
間以匡
[000-008a]
天道使振玄風握靈樞而闡玄化也於是立
勲三界注名天府又何偉歟乃作是書發
天地秘蔵之奥襲日月霄漢之光彼燐火之
縱横妖芒頓息令玄風之普扇大道開通使
千載之幽隂重開於化日繼萬年之道統再
續於今時以明吾
中國聖人之道鳥謹執筆焚香告扵
髙厚而書之
南極冲虗妙道真君遐齡老人臞仙頓首書


[000-008b]





　　原道終
天皇至道太清玉册目録
　　上卷
　　　開闢天地章道教源流章
　　　天皇龍文章幹運造化章
　　　醮事儀範章天心玄秘章
[000-009a]
　　　道門官制章赤文天律章
　　　清規儀範章
　　下卷
　　　宫殿壇墠章奉聖儀制章
　　　天樂仙仗章全真儀式章
　　　冠服制度章修真器用章
　　　玉笈靈文章朝修吉辰章
　　　數目紀事章醮獻祭品章
目録終
天皇至道太清玉册
[000-009b]
　　南極冲虗妙道真君遐齡老人臞仙製
　開闢天地章
　　　　　　　　　　其道也得之者可
　　　　　　　　　　以超天地以獨存
　　　　　　　　　　歴萬刼而不杇
天道臞仙曰其道也老子所謂昔在天地
　未判之先有物混成先天地生惟象無形
　𥥆𥥆冥冥寂寥淡漠不聞其聲強為之名
　曰道夫道者髙不可極深不可測包褁天
　地禀受無形源流泏泏冲而不盈約而能
[000-010a]
　張幽而能明柔而能剛含隂吐陽而張三
　光山以之而髙淵以之而深獸以之而走
　鳥以之而飛星暦以之而行以亡取存以
　卑取尊以退取先故視之不見听之不聞
　無形而有形生焉無聲而五音鳴焉無味
　而五味生焉無色而五色成焉故有生扵
　無實生於虗以一之理施于四海之嘏察
　扵天地其全也敦𠔃若撲其散也渾𠔃若
　濁濁而徐清冲而徐盈澹然若大海汜𠔃
　若浮雲若無而有若存而亡韋氏得之以
[000-010b]
　挈天地伏羲得之以襲氣毋維斗得之終
　古不忒日月得之終古不息崑崙馮夷得
　之以逰大川有吾得之以䖏太山黄帝得
　之以登雲天顓頊得之以䖏玄宫禺強得
　之以處北極王母得之坐乎少廣莫知其
　始莫知其終彭祖得之上及有虞下及五
　百傳說得之以相武丁奄有天下乗東維
　騎箕尾而上為列星是以孔子問扵老子
　曰今日宴閒敢問至道老子曰汝齋䟽㵸
　而心澡雪而精神培擊而知夫道窅然难
[000-011a]
　言哉將為汝言其涯畧夫昭昭生扵𡨋𡨋
　有倫生扵無形精神主於道其来無跡其
　徃無涯無門無房四逹之皇皇也其用心
　不勞其應物無方天不得不髙地不得不
　廣日月不得不行萬物不得不昌此其道
　歟使道可以進人則人莫不各進之扵其
　親矣使道可以告人則人莫不告之扵其
　兄弟矣使道可以傳人則人莫不各傳之
　扵其子孫矣然而不可者無他術也因中
　無所主則道不可得而知也子若歸而求
[000-011b]
　之扵其身則道不逺矣孔子歸三日不談
　子貢恠而問曰夫子見老聃亦將何規哉
　孔子曰鳥吾知其能飛魚吾知其能㳺獸
　吾知其能走飛者吾可以矰㳺者吾可以
　綸走者吾可以網至扵龍合而成軆散而
　成章乗雲氣而上天吾所不能測也今見
　老聃其猶龍乎吾口張而不能嗋神錯而
　不知所居吾又何規老聃哉是以顔子賛
　聖人之道仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前
　忽然在後與夫老子所謂視之不見听之
[000-012a]
　不聞迎之不見其首随之不見其後即此
　道也故曰皇天無二道聖人無両心然如
　是子當整襟肅容抗手髙揖為智者一言
　之且曰刼外有香應不逺吹入珍瓏仙子
　家若向這裏認得親切只湏這一個道字
　若不具眼又向鼻孔裏翻身去也咄
　因開口為君咲不覺西山生白雲
元氣有物混成先天地生獨立而不改周
　行而不殆可以為天地毋未有天地之時
　其氣混沌如鷄子溟涬始芽鴻濛滋明太
[000-012b]
　極元氣凾三為一極中也元始也清軽者
　上為天濁重者下為地冲和之氣為人芒
　雜之氣為物昔在天地未分之前元氣混
　而為一是太𥘉太乙也道徳經曰道生一
　一生二即此太極之元氣也
太極無極而生太極動而生陽動極而静
　静而生隂静極復動一動一静互為其根
　分隂分陽両儀立焉両儀生四象四象生
　八卦造化定矣謂天理之尊號也極者至
　極之義樞紉根柢之名所謂天之樞紐根
[000-013a]
　柢也
天地元氣既分隂陽始判无声無臭軽清
　者上浮為天重濁者下沉為地天行徤運
　行而不息日月星辰繫焉萬物覆焉天大
　地小表裏有水地乗氣而立載水而浮天
　運如車轂之運如笠之冐地表裏元氣之
　上譬覆奩以抑水而不流者氣充其中也
　天論曰天圓如倚盖地方如棋局天旁轉
　半在地上半在地下日月本東行天西旋
　入于海牽之以西如蟻行磨上磨左旋蟻
[000-013b]
　右行磨疾蟻遲不得不西地常動而不止
　譬人之在舟中閉牗而坐舟行而不知此
　則元氣之剛徤浮㳺而不息也通鑑外紀
　曰天地混沌如鷄子盤古氏生其中萬八
　千歳天地開闢陽清為天隂濁為地盤古
　在其中一日九變神扵天聖扵地天日髙
　一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬
　八千歳天数極髙地数極深盤古極長然
　則生物始扵盤古天地萬物之祖也其死
　也頭為五岳目為日月脂膏為江海毛髮
[000-014a]
　為草木又曰盤古泣爲江河氣為風聲為
　雷目瞳為電喜為晴怒為隂秦漢間俗說
　盤古頭為東岳腹為中岳左臂為南岳右
　臂為北岳足為西岳後乃有三皇此天地
　人之始也数起扵一立扵三成扵五盛扵
　七處扵九故天去地九萬里
天地度数天体東西南北徑三十五萬七
　千里每一方八萬九千二百五十里自地
　至天八萬里以日照陽城之半為中乃体
　正圓也南極七十二度𨼆而不見為下規
[000-014b]
　北極七十二度見而不隠為上規毎度二
　千九百三十里七十一歩二尺七寸四分
　緫而論之毎度三千里自下度之毎度如
　正午日輪之大三百六十五度下至泉壌
　苐一壘上至星天九萬七千二百里下至
　九幽洞淵上至星天一千二百一十八萬
　里黄帝考之数也
方隅里数東極日出之所西陲日沒之所
　徑過二億二萬三千五百里零七十二歩
　南極至北陲徑過二億三千五百里零七
[000-015a]
　十五歩比東西少二萬里零四歩禹命臣
　章玄歩之数也
中央得天地之正氣兼備五行之化在天
　曰五星在地曰五行在人曰五常故人之
　生也形貌正聲音正故軒轅以配天以中
　央之色曰黄故其教也以天為主故曰天
　道凡帝王之有天下者莫不奉天以承天
　運欽崇天道以治天下故曰受天明命奄
　有四海
東方日出之所發生之氣在焉主春属木
[000-015b]
　其人仁名東夷夷从人乃得天地之氣清
　者也蓬萊三山方壺十洲在焉故人以長
　生為樂
西方日落之所肅殺之氣在焉主秋属金
　其人狠名羗胡名犬戎从羊以犬乃得天
　地之氣濁者也鬼戎鬼隂𩔗在焉故以死
　為樂
南方離明之所炎熱之氣在焉主夏属火
　其人狡変詐萬状名田蛮从虫苗僚▲瓠
　之属乃得天地駁雜之氣者也剪髮跣足
[000-016a]
　之國在焉故以賊殺為樂
北方積隂之所嚴寒之氣在焉主冬属水
　其人勇名北狄曰玁狁曰突獗从犬乃得
　天地隂晦之氣者也契丹匈奴在焉故以
　病終為不祥𢧐死為吉利
日月帝王五運歷年紀曰盤古死後左目
　為日右目為月山海經曰東南海之外甘
　水之間有羲和之國有女子曰羲和羲和
　者帝之妻是生十日郭璞注云羲和盖天
　地始生日月者也日者山海經曰犬荒之
[000-016b]
　中暘谷上有扶素十日所浩九日居下枝
　一日居上枝皆有烏扵中淮南子曰日實
　也大明盛實日中有踆烏謂三足烏也山
　海經曰鍾山之神名曰燭隂視為晝暝為
　夜吹為冬呼為夏身長千里人面蛇身赤
　色又曰蠋龍天不足西北無隂陽消息故
　有龍𠷢火精以照天門也月者淮南子曰
　月天之使也積隂之寒氣久而為水水氣
　之精者為月月者隂之宷是以月毀而魚
　腦减吕氏春秋日月群隂之本月望則蚌
[000-017a]
　蛤實群隂盈月晦則蚌蛤虗群隂揫
星辰星之為言精也萬物之精上為列星
　又曰水之精也又曰山川精氣上為列星
　又曰陽精為日日分為星故其製字以日
　生二字為星辰者北辰也謂之北極展星
　焉緫通暦曰地星氏定星辰後漢天文志
　注曰黄帝分星次常明者百二十四古名
　者三百二十㣲星萬一千五百二十黄帝
　創制之也禮記乃云帝嚳能序星辰盖地
　皇氏始定為星辰黄帝又名之至帝嚳而
[000-017b]
　又序之也
北辰北極有五星太乙常居中是極星也
　辰非星只是中間界分也夫宸極居中則
　列宿齊其軌自開闢有之
星次帝王世紀曰黄帝受命乃推分星次
　以定律度漢志亦曰黄帝定星次即今尔
　雅所記十二與二十八舎之度皆自黄帝
　剏之也
宿度庖犧視五星之文分畧之度史記暦
　書曰黄帝名宿度驗臣瓉謂▲名宿度候
[000-018a]
　察進退三辰之度吉凶之驗也又曰漢武
　招致方術士唐都分天部漢書音義云謂
　分部二十八宿為距度而晋書天文志亦
　曰庖犧氏立周天暦度也
雲埤雅曰天地之氣噓而成雲噫而成風
　雲之為言運也觸石而起謂之雲
霧騰水上溢故為霧又曰隂陽之氣乱則
　為霧又曰地氣上升天氣不應為霧
雨隂陽之氣和而為雨水從雲下為雨雨
　者輔也輔時養也
[000-018b]
八風白虎通曰風者何謂也風之為言萌
　也養物成功所以象八卦陽立扵五極扵
　九五九四十五日変変以為風隂合陽以
　生風距冬至四十五日條風至條者王也
　四十五日明庻風至明庻者迎衆也四十
　五日清明風至清眀者清芒也四十五日
　京風至景大也陽氣長養四十五日凉風
　至凉寒也行隂氣也四十五日閶闔風至
　戒收蔵也四十五日不周風至不周者不
　交也隂陽未合化也四十五日廣莫風至
[000-019a]
　廣莫者大也同陽氣也故曰條風至地煖
　明庻風至萬物産清明風至物形乾景風
　至𣗥造實凉風至黍未乾閶闔風至生薺
　麥不周風至蟄虫匿廣莫風至則萬物伏
　是以王者承順之條風至則出軽刑觧稽
　留明庻風至則修封彊理田疇清明風至
　出幣帛使諸侯景風至則爵有徳封有功
　凉風至報地徳化四鄉閶闔風至則申象
　刑飾困倉不周風至則築宫室修城郭廣
　莫風至則断大辟行獄刑
[000-019b]
天漢起于東方箕尾之間謂之天河亦謂
　之漢津乃分為二道其南經傅說魚星天
　籥天弁河鼓其北經龜貫箕下次絡南北
　魁左旗至天津下而合南道乃西南行又
　分夾匏𤓰絡人星杵造父螣蛇王良附路
　閣道此端門太𨹧天舡卷舌而南行路五
　車經北河之南入東井水位而東南行絡
　南河関丘天狗天紀天稷在七星南而沒
　張衡云津漢者金之氣也其本曰水漢星
　多則水星少則旱
[000-020a]
雷電淮南子曰隂陽相薄感而為雷激而
　為電述異曰電者天公與玉女投壺偶矢
　不接天為之𥬇所以為電
霜雪天地之氣凝肅以露氣為霜雨水為
　雪
霰雹隂陽相脅而成負隂抱陽扵中
虹蜺隂陽不正之氣純陽之攻隂也雄曰
　虹雌曰蜆
隂陽春秋内事曰伏羲氏定天地分隂陽
五行史記暦書曰黄帝建立五行起五部
[000-020b]
　應劭曰金木水火土也孟康謂天有四時
　分為五行火始扵燧人氏上古之人皆食
　果蓏蚌蛤生啖之害腹胃而多疾聖人乃
　鑚木取火教民炮生為熟而食之故號燧
　人氏立傳教之䑓為日中之市與交易之
　道人情遂通傳世諸書所載不同太史司
　馬光劉恕有天下百餘氏八萬年或云萬
　二十年或云傳四世未知孰正
十二辰黄帝立子丑十二辰以名月又以
　十二名獸属之
[000-021a]
　生人之始風俗通曰俈說天地開闢未有
　人民女媧搏黄圡為人𠟵務力不暇供乃
　引繩絙泥中舉以為人故冨貴者黄土人
　也貧賤凡庸者絙人也淮南子曰象帝生
　隂陽土駢生耳目桒林生臂手此女媧所
　以七十化也許慎注云象帝古天神所造
　人時化生隂陽土駢桒杯皆神名又曰突
　生海人海人生若菌音/群若菌生聖人聖人
　生庶人凡庸者生庶人突人之先此人之
　始也
[000-021b]
　𡻕星木星也降扵人間為貴人東方𦍤乃
　木星之精也自生而木星不現觧幘飛去
　翌日太史奏𡻕星現即其事也熒惑火星
　也降扵人間為児童歌謡嬉戲填星圡星
　也降扵人間為婦人太白金星也降扵人
　間為状夫處扵林麓之間辰星水星也降
　扵人間為婦人吉凶晦吝休咎之徴天垂
　象以在凢降必有所主
霊星漢有天下髙祖制詔御史令天下立
　霊星祠盖祈糓也
[000-022a]
　　道教源流章
道教之来自太始太素之先鴻濛未兆之𥘉
　天地溟涬混沌始芽扵是時也必有主乎
　造化者存乎其間有能肇造天地建立三
　才當其日月未生山川未著事物未形理
　象未顕之時其為象也渾渾噩噩大易所
　謂未畫之前即有主宰之者然而無形無
　名杳杳邈邈畢竟莫知其名然生天生地
　生人生萬物者何物也老子始發其妙包
　舉二儀乃強立其名曰道開闢天地始肇
[000-022b]
　萬有者必有其神莫淂其名乃強名曰元
　始故有元始天尊之名為開天闢地之祖
　按洞元霊寳真誥元符經其畧曰昔天地
　未分隂陽未判溟涬大𣑽寥廓無光太上
　以三炁化生三境至老君而傳經傅教然
　後萬範開張天真皇人見八角垂芒经文
　麗天九霄煥爛則而冩之科始有傅歷古
　迄今道教所以垂萬世而無窮焉凡帝王
　之所受天命者曰天子是以子之事天以
　天為父故仲虺之誥有曰欽崇天道永保
[000-023a]
　天命太甲日先王顧諟天之明命以承上
　下神祗是以受天眀命奄有四海上以奉
　天道下以治人事又曰上天眷命又曰奉
　天承運是皆奉天也故其殿曰奉天門曰
　奉天承天未甞不以天言也是以道之為
　教以天為主故曰奉天之道名曰道教
上三皇
　天皇即玉清聖境元始天尊盤古氏是也
　昔在象帝之先空洞自然之中有百千萬
　重正炁結而化生妙無聖君歴尊號曰大
[000-023b]
　羅元始尊旡為自然妙旡上帝後人謂之
　旡上道寳為萬炁之祖元象未著之𥘉所
　謂道生一也一云未有盤古氏之前太𥘉
　太始太素之先化生三才者其造化之主
　宰不得其名亦弥為元始又非盤古氏也
　地皇即上清真境霊寳天尊地皇是也昔
　在延康遐劫之先大𣑽溟涬之始有百千
　萬重真炁結而化生妙空聖君歴尊號曰
　玉宸大道君妙空上帝後人謂之太上經
　寳傳經傳教肇開道範所謂一生二也
[000-024a]
　人皇即太清仙境道徳天尊人皇是也昔
　在赤明混沌之中有百千萬重道炁結而
　化生妙有聖君歷尊號曰五霊元老君混
　元太上道君萬教之祖妙有上帝後人謂
　之玄上師寳垂法演教使萬象具俻所謂
　二生三三生萬物者也
中三皇
　天皇即天寳君也以元始之玄炁化生中
　三皇之天皇氏也
　地皇即霊寳君也得元始之元炁化生中
[000-024b]
　三皇之地皇氏也
　人皇即神寳君也受元始之始炁化生中
　三皇之人皇氏也
下三皇
　天皇即大昊伏羲氏以木徳王也以元始
　之玄炁化生者也紀號曰東華至真蒼天
　上帝仰觀俯察得龍馬負圖而畫卦命象
　始制書契以開萬有
　地皇即神農炎帝氏以火徳王也得元始
　之元炁化生者也紀號曰南極朱陵丹天
[000-025a]
　上帝始甞百草教人醫藥播降百榖始有
　飲食
　人皇即黄帝軒轅氏以圡徳王天下也受
　元始之始炁化生者也紀號曰太乙黄天
　上帝始製衣服宫室禮樂文字舟車噐用
　民生衣食之道扵此俻矣帝鑄九鼎扵荆
　山丹成有黄龍垂髯下迎帝與御女八十
　一人從臣七十二人乗雲龍而登天按太
　史玉暦觀象天文云柳宿之下星宿之次
　有軒轅十七星是其驗也後世始有煉丹
[000-025b]
　飛昇之道傳扵世
太上老君按聖紀云太上老君居太清仙
　境之上乃元炁之祖宗天地之根本扵至
　寂至虚之内太𥘉太始之先開闢天地化
　生萬物之主宰也推数御運布氣融精開
　化天地所歴成壊二儀不可量計其化身
　周遍塵沙世界非可以数紀極開闢之後
　觀世道之澆淳随時立教代為帝師建立
　法度或流九天或傳四海自三皇而下歴
　代帝王咸宗奉焉是知天上天下道炁之
[000-026a]
　内皆老君之所化也垂億萬之法無不濟
　度盖百姓日用而不知者也此太上老君
　之垂號扵此見焉
老子名耳一名聃字伯陽父真人李霊飛
　之子也在周之時有大徳者皆称父如孔
　子称尼父是也非太上老君按商史謂老
　子楚人也當殷陽甲十七年庚申始示誕
　生之迹自太清道境乗太陽日精化五色
　玄黄之珠大如弹丸玉女晝𥨊流入口中
　吞之有孕懐八十一𡻕至武丁九年庚辰
[000-026b]
　自玉女左腋而生生皓首號曰老子生扵
　李𣗳之下即行数歩一手指天一手指地
　曰天上天下三界之内生天生也生人生
　萬物皆道之所化故惟道獨尊指李𣗳曰
　此吾姓也遂名耳字伯陽自武丁九年庚
　辰下生厥後大闡其道後世見其道之大
　遂亦以為太上老君之称君者帝聖之称
　子者男子之通称盖老子所闡之道即老
　君之道也若其前後化生下降之迹則世
　代有之故能垂範立教太崇玄風萬世又
[000-027a]
　以老子為教主矣所以後之宗其教者亦
　尊之為老君不知者因悮以為三清之老
　君也當商之時老子為西伯之柱下史在
　周武王時為守蔵史歴商至周九百年而
　西昇崑崙按太史公史記曰莫知所終孔
　子請老彭商之賢大夫也劉甸紀老子乃
　商人也此儒典之所載明矣其㓕道之書
　忌其老子於昭王之二十三年出関西化
　之說乃移老子生於定王之世其通鑑載
　幽王之時巳有老子嘆河竭之說幽王乃
[000-027b]
　定王之十代祖也相隔十世巳有老子之
　名矣其䚹謬不可掩也按梁武帝與昭明
　太子所編文選一書乃取齊王簡栖之碑
　文以證其偽矣此萬世不易之公論也孰
　先孰後則可知也其文有曰周魯二荘親
　昭夜景之鑑漢晋兩明並勒丹青之餙五
　臣註曰二荘而生兩明而興此儒典之所
　載非道家之書所有魏明帝有序歴代帝
　王有賛老子之生皆載之簡册其證明矣
　又按唐八學士之議状考論又明矣將欲
[000-028a]
　欺人安能欺儒典乎鳴呼艱哉按列傳老
　子至秦昭王九年當周赧王之世周道衰
　赧王入秦獻地而大周華命老子知秦暴
　虐其道不行乃西昇崑崙而莫知所終此
　其實也荘子得老子之道通神明之徳橾
　天地之玄知運㑹之数明天地斥降之理
　察世態治乱之機謂齊人郁禎曰後一百
　五十七年周運當亡一百七年當甲寅之
　𡻕老子知周之將亡扵秦至秦道蓮否塞
　老子必隱老子
[000-028b]
　曰老聃芁秦佚吊之三號而岀死者道䘮
　也故以秦佚為人之名佚者以立人旁加
　失字曰佚故以秦佚二字為人之名謂秦
　失人也乃曰秦佚吊之三號而岀者一曰
　吾道䘮矣二曰我何為矣三曰秦夫人矣
　此荘子通神明之道見於此也
　秦始皇時老子降于下邳圯穚投張良素
　書號黄石公
　漢文帝時老子降于陜河之濵號河上公
　亦曰河上文人帝親訪之太上授以道徳
[000-029a]
　經
　成帝時老子
　平經並明
　安帝時老子降于㤗山名江夏
　定天下
　順帝時老子降于
　盟威秘籙
　桓帝時老子降于
　注生之法又降于
　邪之法
[000-029b]
　靈帝時老子降下天台山授葛玄上清雲
　寳太洞等經魏陳留王時老子降于隴右
　臨洮郡謂王始曰天下不乆當太平
　後魏明帝時老子降于嵩山授道士㓂謙
　之雲中音誦新科之戒
　太武皇帝時者子降于嵩山命謙之授帝
　以太平真君之號遂攺元太平真君
　隋煬帝時老子降于終南山語山人李淳
　風以唐公受命之符
　唐髙祖時老子降于羊角山語吉善行言
[000-030a]
　唐祚事五月告以成業
　髙宗時老子降于太極殿諸王大臣及妃
　御咸拜禮之又降于陽清廟
　武后時老子降于號州言武后不可革命
　事又降于春明門
　玄宗時老子降于蜀又降于五鳳楼之通
　衢告鍚靈符在尹喜之故宅又降于乾元
　閣遂攺閣為降聖閣又降于太白山又降
　于和州以示收禄山之兆
　肅宗時老子降于通化郡雲龍岩
[000-030b]
　敬宗時老子降于太清宫
　宋徽宗時老子降于茅山
　欽宗時老子降于洛陽告李若水母其子
　忠感天地上帝陞之為天官矣
　　自金虜乱華変夏為夷世不一出矣以
　　是考之老君化身之迹渺渺萬劫升降
　　徃来杳乎不測歴代尊崇封謚垂法帝
　　王所以昭其教於無窮馬此老子之事
　　實也其教傳漢張道陵為天師代天宣
　　化也
[000-031a]
天師六合無窮髙明大帝天師姓張緯道
　陵字輔漢沛豊邑人其先出自姬姓軒轅
　子青陽氏苐五子揮為弓正始造弓矢主
　祀孤星世掌其職賜姓張氏周宣王時有
　張仲其後傳八世相韓昭侯其後生平平
　生良字子房仕漢封留矦留矦子不疑不
　疑次子髙髙子通通子無妄無妄子里仁
　里仁子覺覺子起起子大順天師乃大順
　長子也漢建武十年甲午正月十五日生
　扵吴天目山暨長入龍虎山合九天神丹
[000-031b]
　太上授以經籙秘文是為玄教之宗
玄帝按道蔵真誥稽神樞曰玄帝者昔軒
　轅子昌意娶蜀山氏之女生髙陽徳號顓
　頊頊父居弱水之鄉頊身陶七河之津是
　為玄帝也仗萬靈以信順監衆神以導物
　役御百氣召致雷電扵是乗結元之輦北
　廵幽陵南至交阯西濟流沙東至蟠木動
　静之類大小之神日月所照莫不属焉四
　行天下周旋八外諸有洞䑓之山隂宫之
　丘皆移安息之石封而填之鑄羽山之銅
[000-032a]
　為寳𪔂各獻以一扵洞山神峯不獨句曲
　一山而巳此所謂玄帝其真誥之所載也
　又按古史云古者民神異業少皞之衰九
　𥠖亂徳民神雜操不可方物顓頊乃命南
　正重司天以属神北正𥠖司地以属民使
　復舊常無相侵凟始作暦以孟春為元是
　為暦宗也去古既逺其道蔵雖為胡火所
　蝕而真誥一書事蹟尚存盖亦天道之有
　在也且古有黄帝玄帝之称者謂軒轅黄
　帝顓頊玄帝也
[000-032b]
南極老人星共工氏之子勾龍爽得道千
　有餘𡻕上昇居南極為夀星去極一百四
　十三度入井宿三度在弧矢星之南一曰
　南極常以秋分之旦見于丙春分之夕沒
　于丁常以秋分侯之南郊明大則主夀昌
　主天下生民夀筭盖北極在丑艮故南極
　在未坤南極入地三十六度不可得而見
　也故其精神出地以見乎南謂之南極老
　人然其出地亦不甚逹故𨼆見不常見則
　為祥其勢位等威盖與中斗相並以輔上
[000-033a]
　帝故雖在井宿之南不在井宿之次常以
　二月二日以大牢祀之八月二十六日下
　降人間為有徳者増夀此天文志所載也
南𣲖自漢始鹿堂趙昇華陽李亞鍾離權
　吕岩劉海蟾張紫陽冲昭王馬自然石杏
　林薛道光陳泥丸白玉蟾等始之
北𣲖自宋始王重陽至東海見海中金蓮
　七朶師曰此處當有七真岀扵是度丘劉
　譚馬郝王孫七真今全真之教自此始


[000-033b]











[000-034a]
　　天皇龍文章陪二
道蔵三洞經目録
　大乗上法洞真寳經九聖之道一十二部
　無極大道元始天尊以龍漢劫𥘉居清㣲
　天玉清境所出號洞真經計二十四萬九
　千三百八十卷
　　　太玄部八千卷妙林部五百卷
　　　太清部八百卷徹視部八千卷
　　　上清部八千卷開化部八千卷
　　　元陽部一萬八千卷
[000-034b]
　　　妙真部一萬五千卷
　　　開山部七千卷
　　　十仙部八萬八千卷
　　　玉林部八萬四十卷
　　　黄老部五千卷
　中乗中法洞玄寳經九其之道一十二部
　三界醫王太上道君以延康劫𥘉居禹餘
　天上清境所出號洞玄經計八十五萬八
　千一百二十卷
　　　靈和部八千卷
[000-035a]
　　　靈寳部一百二十卷
　　　通神部十萬卷無量部一萬卷
　　　集仙部十萬卷内秘部十萬卷
　　　至真部十萬卷集善部八萬卷
　　　錬精部八萬卷生死部八萬卷
　　　官圓部十萬卷錬魔部十萬卷
　小乗𥘉法洞神寳經九仙之道一十二部
　十方道師太上老君以赤明劫𥘉居太赤
　天太清境所出號洞神經計七十七萬四
　千卷
[000-035b]
　　　太真部八千卷至徳部九萬卷
　　　黄庭部八萬卷錬炁部八萬卷
　　　道徳部八萬卷元神部八萬卷
　　　大劫部八萬卷内簡部十萬卷
　　　神呪部八萬卷三皇部八千卷
　　　按摩部八萬卷小劫部八千卷
　自黄帝演道老氏傳經至宋上下百千萬
　億餘年所有道蔵經書一百八十八萬一
　千五百卷自經胡火今止存者五千一百
　三十四卷
[000-036a]
　昔在金虜蒙古之時當宋季中㣲之日其
　羗人呼延邁妬中國道蔵内有蔵天𨼆月
　之經玉緯九天等經皆上天極玄至秘之
　書乃詒胡主蒙哥忽必烈盡令燒毀其令
　有曰漢人則興漢人之教蒙古必興蒙古
　之教豈可使漢人的經書勝俺蒙古的凡
　有一書一字見疾燒毁勿留人間今故絶
　而無傳馬亦間有存者未人經蔵今我
大明麗天其中國人必尊中國之道故紀其
　名目于左
[000-036b]
　　　蔵天𨼆月經玉緯經九天經
　　　上清經赤書度命經赤書經
　　　靈寳二十四生經聖紀經
　　　十三虚無經五公問虚無經
　　　謗道釋經道先生三清經
　　　南斗經西昇經化胡經
　　　太上實録混元皇帝實録
　　　玄元内傳髙上老子内傳
　　　樓觀先生内傳辟邪歸正議
　　　辯仙論欽道明證論
[000-037a]
　　　輔正除邪論道佛先後論
　　　明真辯偽論十異九迷論
　　　三破論齕邪論十小論
　　　歴代帝王崇道記三天列記
　　　青陽宫記出塞記三教根源圖
　　　歴代應現圖帝王師録猶龍傳
　　　紀勝賦䨜雷經太上化胡書
　　　至正辯偽録唐八學士議狀
　　　心傳玉堂𥘉階宗㫖
　　　心傳玉堂宗㫖太清玉冊
[000-037b]
　　　太清天籙太清玉譜
　　　重編猶龍傳重編龍虎經
　　　闡道論三教本末造化鉗槌
　　　神𨼆太𧩦丹髓庚辛玉冊
　　　遐齡洞天誌篷瀛志玉宸玄範
　　　玄範行移式北辰奏告儀
　　　水火錬度儀禳五部儀
　　　玉樞㑹醮儀圜堂儀
　　　水府㧞幽燈儀祈天懴
　　　保命燈科肘後神樞肘後靈樞
[000-038a]
　　　肘後經運化玄樞乾坤生意
　　　夀域神方神應經十藥神書
　　　天地卦北斗課渉世圖茶譜
　　　洞天神品秘譜神功妙濟丹方
　　　註觧道徳經註觧清静經
　　　註觧大通經註觧洞古經
　　　註觧太上心經註觧素書
　　　註觧長生乆視經唐聖祖傳
　　劉基曰元者祥邁等妬中國道教之經
　　典皆天章龍文之書琅函玉笈之典時
[000-038b]
　　儒者多尚之釋氏歸道者十有七八祥
　　邁乃詒胡主忽必烈盡焚中國道蔵經
　　書其令有曰敢有收執片𥿄𨾏字者勿
　　赦自是中國道蔵經書始絶時值宋遇
　　傾圯胡虜亂華離明有晦幽隂侵陽故
　　也
　自靖康徽欽北狩當金虜亂華之日羗胡
　　乃作㓕中國大道之書至胡元二百七
　　十二年之間所作妖書九十卷假以唐
　　人道宣道世玄嶷智昇法琳等所作而
[000-039a]
　　滅中國之道其辯偽録有曰使大羅玉
　　帝魂驚扵九天之中元始天尊膽落扵
　　三清之上萬天教主羞赧難神九府洞
　　仙慚惶無地毀天帝㓕孔老貶黄帝之
　　惡言不可盡書盖黄帝乃継天立極之
　　始祖也老子乃唐之祖也安有當時之
　　人自㓕時君之祖豈中國人自㓕中國
　　之道實遼金胡元之人所作宋理宗端
　　平間因胡㓂鈔邉乃得是書一二卷帝
　　覧書嘆口縱尓百千萬卷只以中國夷
[000-039b]
　　狄之道論之其髙下不待辯而可知矣
　　故紀滅道妖書名目于左
　　　佛道論衡實録四卷
　　　績佛道論衡一卷甄正論三卷
　　　辯正論八卷破邪論二卷
　　　弘明集十四卷廣弘明集三十卷
　　　法苑珠林内苐五十五卷
　　　至元辯偽録五卷佛祖通載二十/二卷
正一諸品法籙
　太上正一盟威修真延生秘籙一部三卷
[000-040a]
　　緫二十四品此籙威禦萬魔超騰九祖
　　欵真仙扵篷戸拜列聖扵瓊都進職陞
　　階言功遷賞精䖍佩奉感應昭彰
　太上三五都功版劵職籙一階
　　此籙職可進扵仙階体不千扵邪炁如
　　有𥘉真先宜佩受
　太上昇真内教秘籙一階
　太上紫虚自然秘籙一階
　　二籙録諸天之𨼆諱輔八景之玄樞可
　　以咀嚼太和詠歌空洞勤修妙道克證
[000-040b]
　　仙階
　太上中天北斗七元秘籙一階
　　此籙緫璇璣之奥㫖連斗極之玄樞䨱
　　育群生陶鎔萬化至心佩受景福大来
　太上遷山破地九牛秘籙一階
　　此籙可以遷墳立宅賔服圡神化三十
　　六煞而為祥使二十四向而獻瑞資扶
　　至術漙濟群倫
　太上玄天真武無上將軍秘籙一階
　　此籙𨼆虚危之内篆戲水火之元精黙
[000-041a]
　　運至神潜消魔障奉持不怠福慶無涯
　太上正一金橋度化秘籙一階
　　此籙過度星津辟除天狗躋虹橋而無
　　阻叶㷱夣以開先永保後昆益綿家慶
　太上延生保命護身秘籙一階
　　此籙三元保命五斗蔵形度厄扶衰固
　　神益筭至心佩受福慶有餘
　太上正一觧相刑六害神符秘籙一階
　　此籙觧命中刑害禳寡宿孤辰諧叶夫
　　妻増延夀命
[000-041b]
　太上飜觧五音呪詛秘籙一階
　　此籙觧釋𡨚由杜除呪詛怨結氷消福
　　齡川長
　太上正一童子將軍護身秘籙一階
　　此籙安身保命剪祟除邪翊護孩童開
　　通智慧
　太上正一三元考召秘籙一階
　太上正一斬邪華盖秘籙一階
　　此二籙結蟠瑞氣召集衆真度厄扶危
　　剪邪辟惡精䖍修奉永遂闡揚
[000-042a]
　太上北帝伏魔神呪殺鬼秘籙一階
　　此籙緫制群魔部勒神吏揮斥八極剪
　　馘萬邪志心佩受衞正除妖
　太上洞淵三昧神呪秘籙一階
　　此籙凡㾛毒流行妖炁傳染死亡相継
　　旡地禬禳宜受此籙五殟逺却永保安
　　昌
　太上洞玄靈寳預修九真妙戒秘籙一階
　　此籙義出洞玄絰参靈寳悟九戒者超
　　凡入聖佩二符者出苦登真俟他年運
[000-042b]
　　應㓕度證此日生前預修福報無邉人
　　天永頼
　太上洞玄靈寳金籙度命生身受度十宫
　　東岳預修黄籙一部緫二十二階
　　此籙重宣妙典分𨽻真司此日参傳無
　　再三凟蒙之咎他時證驗有十廽度人
　　之功增福夀扵今生佈津梁扵異日至
　　心信受妙利無邉
　太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東岳
　　㧞亡魂黄籙一部緫二十二階
[000-043a]
　　此籙洗愆㧞罪救苦度亡誰無孝悌之
　　心必仗追修之典代參秘笈繳逹冥司
　　頓令𨑰照囬光便可登真受度一忱孝
　　感九祖昇仙
　上清大洞廽車畢道秘籙一部八卷
　靈寳中盟秘籙一部八卷
　　此二籙玉清瓊札太霄琅書内誥宻言
　　中黄祕語開明三景混合百神服餌黄
　　華捲舒元氣玉田花滿徜徉三鳥烟霞
　　金𪔂丹成嘯詠九霄日月致虚抱一飛
[000-043b]
　　歩凌空參受者仙藉登名天宫進職宿
　　愆對九祖超昇
　髙上神霄玉清真王三五璇璣洞陽天仙
　　秘籙一部
　髙上神霄玉清真王玄一混成上陽神仙
　　秘籙一部
　髙上神霄玉清真王七九飛仙紫陽真仙
　　秘籙一部
　髙上神霄玉清真王長生護命保仙秘籙
　　一部
[000-044a]
　　此四籙神霄秘札玉清真文聲動震宫
　　克廣好生之徳神司巽戸全持代惡之
　　機修之躡景冲虚用之濟人利物興雲
　　致雨馘毒除妖䔍志修行靡不嚮答
　上清三洞混一成真飛魔演化飛仙上陽
　　五雷秘籙一部
　　此籙括玉樞之徼妙運金虎之神通動
　　盪威聲叅賛造化至心佩受随事請禱
　　轉乖沴而致豊年禳天昏而齊仁夀至
　　誠勿怠妙應無方
[000-044b]
　太上敕赦登真受道金液錬形生天寳籙
　　一階
　　此籙九龍示篆十極垂慈落㓕惡根疾
　　除罪簿若有孝子順孫欲超上世先亡
　　時𠜇昇仙功徳無量
　髙上神霄敕赦寳章三元三官輔化寳籙
　　一部
　　此籙玉清敕赦三官分治佩受之人靈
　　官天丁護衞身形應有陽誅隂譴赦恩
　　所到悉令清浄或為先亡叅受焚繳即
[000-045a]
　　遂超昇
　靈寳昇玄濟度血湖保生真籙一部
　靈寳昇玄濟度血湖㧞亡真籙一部
　　此籙元始流傳元皇敕赦地有血湖之
　　獄經傳陜石之名凡世女身難迯生育
　　或前身惡果或現世𡨚仇落孕傷胎珠
　　随蜂碎身辭陽世魂墮隂池若有信女
　　早發善心躬叅寳籙或孝子順孫代為
　　叅受即得書名玉籙削籍幽宫現居人
　　世福夀増崇異日冥途逍遥無碍濟生
[000-045b]
　　度死功徳無邉
　髙上神霄玉府大都督主管龍虎玄壇金
　　輪趙元帥秘籙一階
　　此籙玉府玄機金輪秘典自祖師錬丹
　　扵龍虎而元帥下鎮扵玄壇八王配八
　　卦之神五虎奮五方之勇興雲致雨㧞
　　厲除邪敬而奉之則保巳寕家体而行
　　之則濟人利物既崇香火宜佩靈文
　太上正一趙侯駈邪辟瘟正竅秘籙一部
　　此籙正竅靈文真形寳篆七十二侯之
[000-046a]
　　毒不令而消二十四炁之魔聞風即遁
　　延生保命護正除邪神化無方所宜佩
　　受
　太上九天玄女斬邪秘籙一階
　　此籙恭行天律部領雷兵如有下界精
　　邪北隂午酉出沒岩穴蟠踞山林窺闞
　　家庭損傷人命神威所到一切掃除福
　　佑生人肅清魔魅至心佩奉感應無方
　髙上太洞九天開化文昌司禄紫陽寳籙
　　一部
[000-046b]
　　此籙九天奥㫖七曲靈章秘扵紫陽雲
　　錦之囊出自天真皇人之筆宏敷道妙
　　益闡儒風佩之者心地開聦悟之者性
　　天頓徹桂籍名標𣗥圍神𦔳文學之士
　　篤志叅傳
正一諸品仙經
　上清太洞三十九章真經一部九卷
　太上正一盟威修真玉經一部六卷
　太上北帝伏魔神呪妙經一部六卷
　太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東嶽
[000-047a]
　　預修黄籙妙經一部二十二卷
　太上洞玄靈寳金籙度命冥府十宫東嶽
　　㧞亡魂黄籙妙經一部二十二卷
　太上洞玄靈寳九真妙戒金籙度命妙經
　　一部
　太上靈寳濟度血湖真經一部
　太上北斗本命延生真經一部
　太上三五都功二十四治祭酒真經一部
　　巳上真經舟䑓玉笈雲篆天書太上所
　　宣天師所受經乃籙之体籙乃經之用
[000-047b]
　　可相有不可相無既叅法籙更佩真經
　　体用一源人巳兼善
天樞院品秩
　天樞院右右/大判官上章典者同管幹天樞
　　院事從九
　天樞院左左/大判官管幹天樞院事正九
　天樞院右/左統兵執法真官同主管天樞院
　　事從八
　天樞院右/左領兵執法真官主管天樞院事
　　　　　　　　　　　　　　　正八
[000-048a]
　天樞院掌籍/法仙官同僉書天樞院事從七
　天樞院領籍/法仙官僉書天樞院事正七
　天樞院斬/禦邪使同行天樞院事從六
　天樞院考召/伏魔使同行天樞院事正六
　上清玄都大夫行天樞院事從五
　上清翊衞仙士同知天樞院事正五
　上清玄都執法真士同知天樞院事從四
　九天通真仙士知天樞院事正四
　九天執法仙士天樞院副使知天樞院事
　　　　　　　　　　　　　　　從三
[000-048b]
　九天洞真上仙天樞院副使同判天樞院
　　事正三
　九天洞陽上仙天樞院使判天樞院事
　　　　　　　　　　　　　　　從二
　九天洞陽上仙天樞院大使判天樞院事
　　　　　　　　　　　　　　　正二
　九天同清上佐兼樞機内外事從一
　九天洞靈上佐兼樞機内外事正一
驅邪院品秩
　驅邪院右右/大判官南昌受錬典者同管今
[000-049a]
　　驅邪院事從九
　驅邪院左左/大判官管幹驅邪院事正九
　驅邪院左/右統兵執法真官同主管驅邪院
　　事從八
　驅邪院左/右領兵執法真官同主管驅邪院
　　事正八
　驅邪院掌籍/法仙官同僉書驅邪院事從七
　驅邪院領籍/法仙官僉書驅邪院事正七
　上清真士北極斬/禦邪使同行驅邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　從六
[000-049b]
　上清仙士北極考召使同行驅邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　正六
　上清玄都仙士北極伏魔使行驅邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　從五
　上清翊衞仙士九天逰奕使同知驅邪院
　　事正五
　上清玄都仙士九天紏察使同知驅邪院
　　事從四
　九天太華司勲九天採訪使知驅邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　正四
[000-050a]
　九天靈陽司勲同知驅邪院事從三
　九天洞陽上佐同判驅邪院事正三
　九天洞靈上佐九天禦魔使判驅邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　從二
　九天執法仙曹九天伏魔使判驅邪院事
　　　　　　　　　　　　　　　正二
　九天金闕判泰玄都省兼樞機内外事
　　　　　　　　　　　　　　　從一
　九天金闕令判㤗玄都省兼樞機内外事
　　　　　　　　　　　　　　　正一
[000-050b]
玉府品秩
　上清録事五雷院右右/大判官同幹雷霆都
　　司事從九
　上清録事五雷院左左/大判官幹雷霆都司
　　事正九
　上清録事五雷令上/令同主管雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　從八
　上清録事斗中六通掌/都水使者主管雷霆
　　都司事正八
　上清録事掌籍/法主管雷霆都司事從七
[000-051a]
　上清司命南宫右/左卿主管雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　正七
　上清司命玉府斬/禦邪使同知雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　從六
　上清司命玉府少卿五雷考召/伏魔使同知雷
　　霆都司事正六
　上清司命玉府五雷副使知雷霆都司事
　　　　　　　　　　　　　　　從五
　玉府真士五雷副使知雷霆都司事正五
　玉府真士五雷使領雷霆都司事從四
[000-051b]
　玉府仙士五雷大使領雷霆都司事正四
　神霄玉樞副使同判雷霆都司事從三
　神霄玉樞使判雷霆都司事正三
　神霄玉樞御魔使判雷霆都司事從二
　神霄玉樞使判雷霆都司事正二
　九天金闕判泰玄都省兼樞内外事從一
　九天金闕令判㤗玄都省兼樞内外事
　　　　　　　　　　　　　　　正一
神霄品秩
　太平輔化典者神霄傳吏從九
[000-052a]
　太平輔化仙士神霄執法仙官兼西䑓風
　　雨吏正九
　太平輔化仙士玉天洞景法師兼紫㣲掌
　　法知南北二院事從八
　神霄宫掌籍仙官兼紫㣲侍衞正八
　玉府校籍僉書南北二院事從七
　神霄校籍僉書南北二院事正七
　神霄玉府兩宫校籍金部尚書僉書南北
　　二院事從六
　神霄宫掌法上卿木部尚書同知南北二
[000-052b]
　　院事正六
　神霄宫驅邪使水部尚書知南北二院事
　　　　　　　　　　　　　　　從五
　神霄宮伏魔使火部尚書知南北二院事
　　　　　　　　　　　　　　　正五
　九天翊賛真士圡部尚書判南北一院事
　　　　　　　　　　　　　　　從四
　九天翊衞仙士判南北二院事正四
　九天侍衞真士五雷大使判諸司府院事
　　　　　　　　　　　　　　　從三
[000-053a]
　九天執法真官玉樞大使判神霄玉清玉
　　府事正三
　九天侍衞仙官神霄玉樞都督使判神霄
　　玉府事從二
　九天執法仙官神霄玉樞伏魔使同知雷
　　霆諸司事正二
　九天金闕判㤗玄都省兼樞機内外事
　　　　　　　　　　　　　　　從一
　九天金闕令判㤗玄都省兼樞機内外事
　　　　　　　　　　　　　　　正一
[000-053b]
女階仙秩
　左/右侍净女從九散花素女正九
　左/右侍妙女從八侍香靈女正八
　左/右真靈女從七掌善玄女正七
　崇/輔真玄女從六神玄真女正六
　侍靖/玄真女從五侍真素女正五
　上智/妙仙女從四上玄仙女正四
　上清内院捧香玉女
　侍香玉女知紫㣲内殿事
　璇璣斗府掌籍瓊真同知紫㣲内殿事
[000-054a]
　　昔天師受籙女真皆有天妃天嬪之名
　　今授籙者不敢擅用止以女称但干碍
　　妃嬪等字並不許遷𥙷
一𥘉階一年救度十人以上自右判官遷右
　大判官又一年救度十人遷左判官又十
　人以上遷左大判官又一年救度二十人
　以上遷八品又一年救度二十人以上遷
　七品又一年救度二十人以上遷六品又
　二年救度三十人以上遷五品又二年救
　度百人以上遷四品又三年救度百二十
[000-054b]
　人以上遷三品又五年積十二功遷二品
　又十年積百二十功陞一品目三品以上
　係極品非可軽受自是功髙行著仙籍紀
　名非品格可述
一前項年内如年内功多即該䨇轉但不得
　過兩官如功多不願受遷轉許囬𥙷將吏
一如年内若無功無過守職如舊
一如年内有功有過止可自贖
一若虚度𡻕月有過無功将吏無有自劾校
　録難私所當自劾况可冐進乎
[000-055a]
一救人謂之功積徳謂之行所謂一功約有
　百人也折分計𥮅救十人以上可謂一分
　爲國延夀及觧大難事関利濟折二功爲
　民祈晴禱雨驅除虫蝗觧除大㾛及禳水
　火利及民物折一功強祟盤錯𩔰形現跡
　衆所不伏能絶其根折一功非此色目一
　分以上輕重推折爲人消災請福醮功克
　就或煉魂觧𡨚為民請命報應分暁委實
　利濟折一功非此色目以輕重推折救産
　難母子全活折一功母子一損自一分以
[000-055b]
　上比折其該載不盡各以理推折
一兼行中天院太極院伏魔院黄籙院太清
　院紫庭院南昌上宫受錬司及諸院等法
　　自九品至七品稱兼主管某院事
　　自六品至四品稱兼提舉某院事
　　自三品至二品稱兼提㸃某院事
　　九品以上兼南昌上宫受錬典者
　　五品以上兼知黄籙院事
　　自九品至七品帯統攝三界鬼神公事
　　八品至七品帯提㸃三界鬼神公事
[000-056a]
　　七品以上帶提舉城隍司
　　六品以上帯提㸃九州城隍司
　　五品帯節制嶽隍兵馬
　　四品帯都督嶽凟兵馬
　　三品帯節制九天兵馬
　　二品帯紏察三界鬼神判洞天福地靖
　　　廬事
一𥘉真受法必先受籙許𥙷從九品其正九
　品未受籙人不許任之
一凡行齋醮雖有他品復而未受都功籙無
[000-056b]
　祭酒職者謄誠不逹
　　七品以上不受盟威籙不許任之
　　五品以上不受洞淵籙不許任之
　　四品以上不受神霄籙不許任之
　　三品以上不受大洞籙不許任之
一法與籙相湏不可相違
　　天心法宜受都功籙
　　五雷法宜受髙上神霄録
　　靈寳法宜受紫虗陽光籙及靈寳中盟
　　　籙
[000-057a]
　　天蓬法宜受北帝伏魔籙
　　天樞法宜受上清囬車畢道籙
　　趙候南法自有正𣲖宜受趙侯籙
一天心乃萬法之祖都功盟威緫二十四品
　先可進受
一南北二院謂之文階雷司謂之武階初真
　先冝叅文由入武階易武階入文階難
一五雷者天雷上天侍衞之司神雷雷霆號
　令之所龍雷海蔵之拱衞水雷雨澤之所
　司社令雷則名山大川精忠血食之神上
[000-057b]
　奉帝命下親民事可以指役也
一四司者玉府五雷使院中有玉府五雷使
　院真君乃雷之主專司玉樞五雷院及雷
　霆都司主行刑掌蓬莱都水司專司水澤
　三司皆緫扵玉府五雷使院諸觧送刑獄
　毋得僣紊扵樞府止扵雷霆都司其五雷
　使院額母得妄用
一𥘉真受法湏擇當代明師行淳學正者拜
　之師亦當擇弟子委有道噐者授之先召
　保官保盟齋誠申狀取保應分曉方與依
[000-058a]
　式奏申撥度授以神霄照帖及版劵等次
　與設醮謝師受將歸壇
一如年内有功合該與循資陞擢即召同品
　法官保状繳由度師如前奏申付度非可
　慢褻若師非正學弟子躁妄苟簡行之仙
　籍未必紀名則天將不臨惟滛祠下鬼纂
　名妄興灾禍真司檢察貽罪非軽
一初真受法有功及遷轉既投師傳受仍湏
　詳述始末年月師資姓名所職某法所積
　何功所遷該何品秩具伏投嗣教天師正
[000-058b]
　一玄壇敷奏給帖庻得玉籍紀名神人皈
　仰其或不揣已功躐等以夸世及不務投
　師輙便詭撰階位妄加陞擢及有不經師
　付謾冩職階視同虗文有誤玄壇敷奏給
　牒有何効之科律照然戒之謹之






[000-059a]
　　幹運造化章
三五飛歩罡品師曰三五之祕夫豈易知
　自一生二二生三盖三氣分而三光明三
　光明而三才具自太極生兩儀兩儀生四
　象四象俻而五行全五行全而五星明五
　星明而五嶽峙是以在道則為三清在世
　則為三才在神則為三元在人則按三部
　又在道則為五老在天則為五星在地則
　為五岳在人則為五臓人有天地貌分隂
　陽氣道俻一身而兼有之自不䏻使三田
[000-059b]
　孕秀五臓納靈則去道始逺矣能修之者
　三田聚寳五氣朝元魄制魂拘神全氣滿
　是謂仙道貴生也不修之者使三魂為三
　尸五氣謂五賊五賊為五苦是鬼道貴終
　也是以天地之間人為萬物之靈故手指
　足履莫非合真歩罡之法所由生也夫歩
　罡者飛天之精躡地之靈運人之真使三
　才合徳九氣齊并一切鬼神轉旋天地一
　歩一指一轉一旋造化中全神明在左故
　一歩象太極二歩象兩儀三歩象三才四
[000-060a]
　歩象四時五歩象五行六歩象六律七歩
　象七星八歩象八卦九歩象九靈乃萬罡
　之祖也
　師曰禹歩之法世皆失其真也盖世人多
　能言之不䏻得之得而不行行之不專故
　多不驗今世所行豁落斗乃三五禹歩之
　樞要緫河圖錯綜之数豈可軽視為尋常
　但所傳差誤而不能変化通靈余今特正
　其訛以傳其直
　師曰一氣分三號玄元始三氣分判則立
[000-060b]
　三才人身象之清濁之体分為三部部各
　有神亦曰三田田各有寳故一而二二而
　三吾身之真也緫謂之三元元者大也首
　也故易乾卦謂元者善之長也
　師曰二五之神貫通天地緫歸一身運用
　之間有生尅制伏之法應期求禳謝則相
　生制伏驅治則相尅凡歩罡之際先運出
　三元五行之神然後跡履也
　師曰五行之祖氣是為五老老者始也祖
　也引五老之精為五星流五星之精峙而
[000-061a]
　為五岳配人之身是曰五蔵上應五星中
　應五岳故神住其間
　　五行五徳相生木生火
　　五行五氣相殺金尅木




　上元属天罡



[000-061b]
歩上元罡呪歩天之精役使萬神上元蔽
　身唐宏將軍輔吾正氣辟伏魔神敢有害
　我還着本人邪魔見者化作㣲塵急急如
　律令




　中元属人罡



[000-062a]
歩中元罡呪歩人之精長陽消隂強我三
　䰟㓕鬼除精禍不能及灾不能侵中元𨼆
　影葛雍將軍領兵千萬来衞吾身急急如
　律令




　下元属地罡



[000-062b]
歩下元罡呪躡地之靈人道安全天囬地
　轉上魁下乾隂闔陽開正氣綿綿鬼不能
　害人不能傷天為我盖地為我載敢有加
　害押送魁罡下元蔵形周武將軍随吾所
　到速衞喜真急急如律令
　師曰凡有制伏㐫惡尅代灾危當先歩上
　元罡順例𨑰畢再入中元罡次変為下元
　罡若有制伏㐫惡則又変五行相殺罡尅
　制天龍鬼神随心感召萬無失一祕之


[000-063a]
五行相殺罡





　師曰凡有制伏㓙惡尅復灾危則歩此罡
　謂水能尅火之𩔗故臨時加治也如制伏
　火殃則歩金歩水至火制之餘皆倣此如
　後學未曉則准歩成罡而巳不必増損
呪曰五行相㓕圡水相絶水火相㓕金木
[000-063b]
　相伐鬼妖見者斬頭截脚魔王忍懼上下
　推裂敢有犯者永沉幽穴急急如律令
　此罡是金尅木木尅圡圡尅水水尅火火
　尅金也此制伐則用之


五行相生罡





[000-064a]
　師曰相生罡是木生火也一生一煞皆按
　水一火二木三金四圡五計一十五歩三
　五之道也
呪曰五行相生萬事吉昌水木成就火圡
　相得金木同行禍変為吉鬼不能害人不
　能侵死者復生枯者復榮急急如律令





[000-064b]
禹歩九靈斗罡





　日月明乾坤配吾從天蓬入天内畧過天
　衝逢輔退反歸天禽與心對抱天柱𠔃任
　英㑹斗道通𠔃鬼道潰急急如律令
　師曰豁落斗也乃謂之小三五罡世多不
　知其詳亦以習見為常不知其玄妙也此
[000-065a]
　罡可伏狂邪指揮鬼神破廟等用世多返
　用之今正誤矣









[000-065b]
　斗要妙𠔃十二辰乗光明𠔃威武陳氣髣
　髴𠔃如浮雲七星変𠔃上應天知変化𠔃
　有吉㐫入天宿𠔃度天門合六律𠔃持甲
　乞履天英𠔃乗天任清泠淵𠔃可陸沉倚
　天柱𠔃擁天心從此過𠔃登天禽倚天輔
　𠔃望天衝入天内𠔃出天蓬斗道通𠔃剛
　柔濟添福禄𠔃留後世出幽𡨋𠔃千萬嵗
　千鬼萬神自囬避急急如律令
　師曰此罡世所行以出斗入斗相反用之
　所以不應今特正之則可以伇使鬼神驅
[000-066a]
　邪魔道秘之秘之
金光範圍罡
　師曰凡登壇闡事存巳身為神禹口念呪
　手搯訣從玉文起午文終足歩罡遍履天
　地之内金光繞身化形制魔口作唵吽吒
　唎之聲存面前虗空中有紫炁一團湏㬰
　見青炁自天而下冲開紫炁忽見雲中有
　金殿楼閣心叩頭三禮朝謁請奏如儀



[000-066b]






　　歩此罡當念金光呪一句一歩呪畢仍
　　加斗罡
禹王三歩九跡罡
　師曰存巳身立在禹鑿龍門之上在風霆
　雲氣之中承上帝命左手玉訣右手劍訣
[000-067a]
　勑召萬神随事發遣





搯訣師曰搯訣者所以通真制邪役將治
　事訣各不一罡訣有七百餘目今所用者
　不多四維八方自四指根逐節数共十二
　目以按十二辰扵内又分出八卦七星九
　宫三䑓各主其所行之事又當約而言之
[000-067b]
　惟中指中文為玉清訣側左為北帝訣名
　大煞文此二訣總三界萬事宜按行之
叩齒訣師曰凡叩齒者是集真而集神凡
　人体炁散心炁耗真炁不應湏用集之所
　以叩齒者擊動天門而神炁應故左叩為
　嗚天鐘右印為擊天磬凡制伏驅降用之
　至扵當門齒上四下四共八齒相叩謂之
　嗚法鼓者所以通真格上帝凡朝奏用之
　上下三叩成二十四通謂之鳴法鼓常當
　知此
[000-068a]
入戸訣師曰凡立壇有戸在東南乃巽地
　戸若靖中入戸則以靖門為戸舉歩從此
　入先扵巽上叩齒十二通心三拜右足先
　進左足随之先存功曹使者四人龍虎君
　二人立左右又存滿室青黄白三色雲炁
　次存香烟成五色氣直上至金闕前次九
　拜或心拜亦可
燒香訣師曰先以左足入戸勿得囬顧囬
　顧則致邪當一念寂然存左青龍右白虎
　前朱雀後玄武功曹玉女乗吾五臟五色
[000-068b]
　之炁竟上三天當一舉思之更無滯碍覺
　身中煥燠然㣲煖是真炁合徳也凡燒香
　並令烈火次多捻香入爐中謂之豊香豊
　者多也令烟炁猛一舉上逹無留滯若香
　烟断滅火力㣲𦕈不能超真逹靈矣應捻
　香尚左手左手者净手也右手親穢不可
　拈香也
奏香訣師曰當存心無外思内無雜想只
　見目前皆是真光𣑽炁紫碧之炁彌滿前
　後一切不思直上十方香十方真炁下映
[000-069a]
　與香烟接扵炁中防彿見無鞅真仙官君
　細雨宻霧来降各方次至洞案前見香成
　五色功曹符吏在空中巳身恍如升上三
　天親見三清玉帝叩齒三十六通嚥液九
　過然後依科行事師曰𥘉階入道性易流
　蕩則心疑不可示以繁文也扵簡易中存
　観妙在不言之表矣若能進品升玄自此
　而至嗣宗神仙不難學也
啓奏訣師曰凡啓奏治病行符先存上丹
　田元始中丹田道君下丹田老君次三宫
[000-069b]
　三真並如巳形先存下丹田内君與心中
　道君合而為一立在頂中如金殿中坐巳
　身跪拜宻奏所行之事立有感應
朝真謁帝訣師曰小兆凡人也飲食男女
　其欲與人不異今乃得佩籙行法称為法
　師或星冠霞𥚑欲似仙聖盖心末寕一氣
　仍肴乱滛愛觸穢葷汚臊腥當知若何可
　以謁上帝扵虚無之表也苟無清明之法
　則不能感格反以招愆耳故曰雖有惡人
　齋戒沐浴亦可以事上帝此之謂也
[000-070a]
齋醮對越訣師曰凡醮中朝謁湏按儀式
　及身與心混融常存見金闕扵髙穹之上
　已身不覺在壇惟覺在九霄之上凡口誦
　心存絶一切妄想如此則大有感格非止
　外儀也
祈請訣師曰宜扵常時数数㸃檢巳身入
　靖㸃坐不思凡俗之事氣宇既定頂中虗
　濶有金搂玉殿見天尊金容坐其中乆乆
　存之覺真炁映頂門嚮内㣲熱此常時訣
　也有事之時亦如之存運巳身恍然跪于
[000-070b]
　天尊前黙禱所祝之事萬無不應此宗師
　節文訓後學之士𥘉階此乃升堂入室妙
　訣宜祕之毋泄凡俗也
書符訣師曰書符者惟要心定不思外事
　又要㸃紀散形庶㡬下筆時神不走炁不
　亂若對本念誦下筆成符眼動意随心馳
　筆亂必不能感應湏心與符一符與心俱
　取炁不必囬顧吹炁不得作聲下筆書符
　謂之自傳喜神盖言心定而端的也後品
　亦言之甚詳凡𥘉階先宜知此
[000-071a]
玉堂直指師曰玉堂乃天心祖法之内袐
　萬法之所宗三界所仰自漢天師以来獨
　傳心印别無雜術惟正而巳正者不邪之
　謂歟天以正而覆燾地以正而載持炁以
　正而運行鬼神以正而役使人以正心而
　正身心不正則邪念生六慾起流為禽獸
　沉為鬼爽在世不正身為姦邪為悖𨒫道
　不可入真仙之閫域也今玉堂大教之出
　世原扵正一天師正則不邪一則不二嗣
　吾教者有五等凡在世厭塵希真之士𥘉
[000-071b]
　入壇受天心正法十卷行之三年無軽師
　慢道之心無始勤終怠之念則許再詞受
　階七品行及無過進二品佩玉壇正品印
　受髙奔玉京行及一紀驗得即非編庻市
　井庸流及不是輿䑓皁𨽻𠜇胥虐吏及非
　是宫観愚蠢𥨸食方許傳付無上宗㫖二
　十四品并三奔寳籙玉堂三景之印玉景
　陞堂之印為嗣教支師支者分𣲖别流之
　謂也此傳不限名数但係有官君子儒墨
　俊士皆可佩持禁傳市井道流也今世道
[000-072a]
　流多是無告困極四民不收始投名進納
　黄冠盖非本心入道恐軽賤玄文遺失秘
　㫖罪罰不赦巳上係四等傳度獨扵苐五
　等係的傳系代嗣師帷正傳一人付二十
　四禁典玉書付宣和斬邪劍降真制魔之
　印經三十年方許傳代今以𥘉品𥘉階傳
　度其文省其用簡人人皆可奉行亦可望
　洋扵玉堂也登壇之日弟子肘歩齎信誓
　詞雖官髙位貴不得慢真侮道當九拜盟
　壇而受也從此佩玄㫖不違師㫖自此登
[000-072b]
　神仙路入希夷之門也若或不遵此訓妄
　傳軽受則三官紏愆四司録過天司示憲
　七祖受報扵風刀考身充役扵長夜萬懴
　不洗千真難贖在謹扵傳付而巳夫行𥘉
　品宗㫖口傳心印計二十事
　一日當䖍謹修習漸與世事相踈不得混
　同塵俗作諸不軌事乆乆戒行昭著當次
　第傳度也
　一存服欝儀結璘之炁惟勤扵存運乆而
　真炁灌注嘘呵成真不待容心而鬼神畏
[000-073a]
　服矣既受法巳畢當以大道為宗祖動心
　正念勿起邪心
　一毎旦習誦真經秘呪蚤作奏香㸃而存
　之不得出聲惟心相應不可以事奪而失
　其常規也
　一遇有㐫邪惡祟害民者當一准正教務
　在必行若有畏心及有謟心反求吿扵鬼
　神者是執心不專得罪至大三官紏罰不
　赦不原
　一當以正念役使天神將吏不得稍用血
[000-073b]
　食以雜靈炁違者三官罰罪
　一當以三光為主盖三光者天地之眼目
　陰陽之根本造化之宗祖當存心運真與
　帝真三景相混為一不惟制伏三界束縛
　魔靈則自巳身有光明萬神畏伏辟尸逐
　病得道長生以入仙真矣
　一日存三光而服炁夜間存斗以斗罡使
　身與神為一神與身同炁神炁混融方可
　為嗣教之士矣
　一當先行三八謝罪之法凡半月一節氣
[000-074a]
　當出身中官將拜表存修如本法行之不
　怠則身為無過之人始可言嗣玄教
　一每日服三光符以俟感應
　一戒在滛怒常以慈善應世割己周人不
　得攻師伐本妬賢嫉能口是心非嚚訟争
　闘素或有之截自今日攺行率徳常以一
　念逺財利去姦謟寡色慾持齋守戒為心
　也
　一凡奏香時存五色炁自五蔵出結為華
　盖上通空玄上帝在空中彷彿瞻見如此
[000-074b]
　則所奏必逹也
　一凡書符當入室存定染筆成符閉息心
　呪不得作聲握固勃然有勿犯之色身正
　而心正心静而神應矣
　一當以一真合道當離一切外事勿得千
　心見物莫生貪念當思世事無常惟道長
　乆當在一真則虚無當應一靈矣
　一毎出入當存天丁將吏功曹玉女右左
　羅列座下邪不敢侵正炁縱私動止存之
　如故
[000-075a]
　一如毎月十直庚申甲子本命三元三會
　朔望八節五臘當異𥨊思真常能各居敬
　如賔友則尤為至妙
　一不得内藴狡賊之心外示慈詳之態不
　得貪非巳之物應營求當以義合得之違
　者許自省愆攺行謝過不許重犯忌之
　一事父毋以孝不以貧冨易其心順奉常
　令喜恱一咈所親之意是謂不孝不孝罪
　大無所貸原
　一父毋殁當随力精思祈告上帝㧞度岀
[000-075b]
　幽上生天堂若父毋不出幽隂自巳仙功
　亦不能成矣
　一兄弟宗族外親逺戚待以和好不許各
　黨其一而生事生嗔怨以失骨肉之恩違
　者三界鬼神不伏使役冝謹之
　一當行規矩凖䋲之内存心一有不合冝
　事随心攺正期與聖賢比肩不可自卑常
　萌妄作之心
　　醮事儀範章
太乙齋帝王修之以展禮配天也
[000-076a]
九天齋金籙齋國家建之祝延國祚也
玉籙齋修之以保祐后妃六宫也
黄籙大齋皆有品第要當叅考成法勿得
　女為之其士庻所建止可謂之醮儀
河圖玄靈等醮緫有数十名目皆醮也古
　謂醮者祭之别名也降天帝致萬神莫大
　於醮
一國家建醮有三日七日之儀按靈寳經齋
　法凡二十七目杜光庭醮品有七十二等
　皆國家所用如三洞品格俱有定式
[000-076b]
一官民士庻之家設醮齋止以一晝夜為則
　亦有建三晝夜七書夜者不無亵凟反為
　招譴如官長尚不至於士庻之家經宿乆
　留况上帝髙居九重下臨凢俗豈有經三
　七日晝夜而不𨑰乎今定醮例凡修醮一
　日先陳設至期則以黎明肅啓深夜觧散
　庻㡬不致瀆聖也其科儀品格載諸玉宸
　玄範行移等書臨事取而観之可也
一開壇建大醮必湏洞天福地宫観之中為
　上其立壇湏是方位端正坐北面南如宫
[000-077a]
　観元有壇䖏坐向方位或偏别净宇下依
　式立壇行事亦可
一凢建醮湏是量力所為冨則備物貧則随
　冝所巿醮需母用非義之財及與人争較
　價直之物及力有餘而苟且營辦力不及
　而勉強經營者皆為不誠難於感格如齋
　主係忠孝之家誠殚力之師為代出龍繒
　之属凢事從省應干文字醮獻等亦自然
　感徹矣
一醮儀中修用存思詇法並載幹運造化章
[000-077b]
　其樂具仙仗見天樂儀仗章更不扵此詳
　註
一文字行遣俱依玉宸玄範行移所行及酌
　叅古式檢目用之如奏帝尊前用奏状餘
　並用申状神司用公牒之𩔗
一奏状並稱臣申状称名天樞院状称本司
　前用司額関帖牒等称當司
一奏申状前空一掌後空兩掌紙髙一尺四
　寸餘則用展劄紙為隹醮請獻状止用状
　𥿄如式
[000-078a]
一奏状内聖位並用黄簽帖臨時書填
一奏状前帖黄髙三寸二分濶二寸四分或
　髙三寸六分濶三寸為則分單行冩貼黄
後合縫䖏書臣名用印
一奏状内倚黄用小黄簽側貼太𡻕下古式
　如此今少用
一奏申状可漏單聖位者用黄簽側貼兩位
　三位四位者用稍濶黄簽當中貼三位五
　位以中為尊兩位四位以右為尊聖中冩
　䘖前及聖前或止冩最前一位亦可下界
[000-078b]
　神祗状用白簽在人審而用之
一奏申方凾面上並不用貼黄亦不称臣止
　書姓名章詞表外凾同此如申状内聖位
　多者方凾止題最前一位
一奏申状上帝状称道慈勑㫖帝尊称聖
　慈𧇖㫖二后称宸慈聖㫖三清四帝称陛
　下二后称殿諸帝尊稱御前諸真称聖
　前下界神祗称神前治前之𩔗
一牒関劄後並批朱公牒書名押字関劄只
　押字牒皮正面上書謹字中印法階書名
[000-079a]
　押字下書封字用二印背書司額牒上書
　主者用二印関劄正面印法階只押字下
　書封字前用一印後用一印
　奏申状並半年用印合縫者書臣名後用
　一印可漏下用一印方凾正面上下通用
　三印凡牒関帖牓等押字並用印公牒并
　榜太𡻕一行用四印前用三印関劄半年
　用一印凡用印並從後起
一符簡告文年月一印可漏正面用二印後
　用一印
[000-079b]
一符文作方凾發者依方凾式用印
一奏状及上界申状用三炁飛玄玉章或用
　都天大法主印方凾兩頭一同或用通章
　印正面用靈寳大法司印中下界申状用
　靈寳大法司印
一長生符用元始一炁印救苦印用青玄救
　苦印玉札用玉魁司主印凡符文属玉清
　者並用元始印属東極者並用救苦印属
　上清者並用三天太上印
一章表並用九老仙都印青詞用三炁玉章
[000-080a]
　外凾同奏状式用印當中用三炁玉章兩
　頭或用三天太上印或通章印亦可
一書章毎行十七字相去一寸四分乃為一
　行紙髙一尺二寸書表毎行二十四字為
　則紙数及行数要合竒数為佳前空兩行
　後空三行依常式書
一書青詞與章表同格不拘字数前空一掌
　後空兩掌為則可漏用黄𥿄三寸套封外
　用方凾
一書奏申童表等專擇静僻一室中設香案
[000-080b]
　母令外人得入書冩人湏令沭浴更衣入
　室凡書章奏等並用𥿄遮護兩頭母令衣
　着其上務在至誠嚴㓗
一冩奏申文字不得以人姓名與鬼字為首
　不得垂生露死抽破人姓名
一齋官上奏有官位具官無官称奉道弟子
　若父母之䘮則称孤子哀子是不忘古人
　之規範也
一冩文字之人到局日便令沭浴浣濯衣服
　務在清㓗方可立局下手繕書冩人并幹
[000-081a]
　局人不許歸家宿食别委一人與之供備
　飲食宿卧去䖏仍專委一人掌管書冩如
　有錯誤不許剔𥙷並要冩換一副母得苟
　且
一髙功法師湏備受三五都功籙正一盟威
　籙靈寳中盟五法籙靈寳十部妙經及行
　靈寳大法方可依科修建如止受都功盟
　威二籙靈寳衆經及行天樞天心追攝錬
　度等法亦許攝行奏申儀中称靈寳太法
　司去䖏及齋科称盟受三洞寳文玉字金
[000-081b]
　書等皆合随文換易
一法師止受都功職籙及昇玄陽光洞淵等
　籙却不受盟威籙或止受都功職籙及中
　盟五雷法籙不受盟威籙或止受都功籙
　及上清籙不受盟威籙或止受都功籙不
　受盟威籙或止受盟威籙却不受都功籙
　並不許開建靈寳齋科盖出三五正一官
　吏二籙不備受則出官有碍皆不可行齋
　事
一都講以下之職亦湏備受三五正一靈寳
[000-082a]
　陽光等籙方可同預壇席
一請同齋道衆湏是平日耐扵拜跪甘扵淡
　泊專修香火不貪貨財方可結立誓盟俾
　登壇席要與醮主各殚誠慤祈叩穹旻以
　昭感格若只務声音韻羙注念不專非惟
　枉役精神虗費財寳切恐反遭咎責勞而
　無功修建之法全在擇人不可不謹
一執威儀道童湏要先習歩虗詞舉唱華夏
　吟令熟登壇旋遶時随聲讃詠
一建醮當竭誠恪營辦龍繒璧劍之𩔗務在
[000-082b]
　精好香花油燭一一所需並要㓗净不使
　穢觸若臨用有缺則反招譴矣凡設醮以
　精專為先龍繒為上香燭䖍㓗次之苟若
　有一闕亦醮之瑕玷也修奉之士尤宜謹
　守
一若停枢在室不宜開壇建醮如屋宇深濶
　䘮在别䖏不干壇界亦可修奉若有生死
　厭穢未經觧除者亦不敢扵家庭建立醮
　壇深宜戒之
一燒香不得用灶中灰火焚燎錢幣等不得
[000-083a]
　用油燭燈火㸃發
　　天心玄秘章
　　　昔元始天王懸黍珠扵黎圡命皇人
　　　以演洞章太上老君陞玉局扵成都
　　　張道陵而受經訣道法四十二壇醮
　　　科七十二等流布塵寰宣揚教化後
　　　之歷代嗣教之士積功累行與道合
　　　真心動神随法靈教闡是以道法符
　　　章分枝異𣲖延蔓繁多流傳于世法
　　　術有三千餘階不䏻俻載今以一二
[000-083b]
　　　畧舉其大㮣耳
　　天醮一十四壇
　　　黄帝醮告章曰凡世人禳禱祭告薦
　　　㧞祖祢及禳灾救病除道家奉天之
　　　士有祈天醮告之儀其後非奉道教
　　　者若有禳禱薦㧞之事止許召請城
　　　隍社令圡地地府𡨋官母母請天帝
　　　神祗是以雷霆乃立斬勘之司敢有
　　　非道教奉天之士而冐干天帝者斬
　　　神誅魂奪𥮅㓕夀可不畏乎
[000-084a]
金籙普天大醮三午六百分位
玉籙周天大醮二千四百分位
黄籙羅天大醮一千二百分位
大乙醮九天醮河圖三十六天醮
玉匱盟真醮靈寳自然醮洞淵三昧醮
消灾醮禄馬轉案醮九幽醮迁㧞醮
報孝追薦醮
　　　按道門定制云金籙玉籙黄籙三醮
　　　聖位醮状分数巳有定式其常醮有
　　　四十八壇奏獻錢状或設二十四分
[000-084b]
　　　三十六分四十二分六十分七十二
　　　分一百二十分二百四十分三百六
　　　十分位醮事之禮像世威儀道在人
　　　弘不可執枸
　　道法三十九階
靈寳度人上經大法無上三天玉堂大法
清㣲元降大法清㣲神烈大法
上清天心正法北極天心正法
靈寳六丁秘法魁罡六鎻秘法
三辟五觧秘法六甲祈禱祕法
[000-085a]
貫斗武侯秘法玄一五雷秘法
恊神五應秘法𣑽氣雷法
上清靈寳大法玉清真王紫宸大法
净明忠孝道法五雷考召大法
玉清緫攝法五雷斬勘法
洞玄祈禱法先天一氣大法
回車畢道正法九老伏魔法
天地教燈水法混元攻氣法
紫庭追勞法飛神謁帝法
通章大法六丁六甲遁法
[000-085b]
掌心雷法祈晴禱雨祈雪法
㔶盖法五雷法靈寳法天蓬法
天樞法趙侯南法結旛祈禱法
　　　考之道法各有傳𣲖不一今以世人
　　　多行者録之及有天雷鄷嶽諸將之
　　　法其名繁多難以盡述
　　錬度法七階
清㣲煉度法太極祭錬内法
玉陽祭煉法净明一暘煉度法
靈寳錬度法玉宸經煉法
[000-086a]
三光煉度法
　　告斗法一十四階
清㣲玄樞奏告太乙火府奏告
灌斗五雷奏告玄靈觧厄奏告
清㣲紫光奏告神霄奔宫奏告
清㣲祈禱奏告神霄火鈴奏告
净明奏告璇璣九光奏告允天奏告
孫真人竈告開雲現斗奏告
擁雲現斗奏告
　　天髄靈章大法一十二階
[000-086b]
混天法此法䏻開天門役使天神住日留
　月変晝為夜夏雪冬雷
移地法此法䏻指地地動指山山揺指海
　海竭晝地成河移山塞海降伏鬼神
萬勝法此法䏻令决勝無窮変化章木金
　石皆䏻化人𨼆體藏形
降龍法此法䏻乗龍飛空変物成龍騰雲
　入霧躡氣凌虗
伏虎法此法䏻伏虎豹一切猛獸蛇䖝
起雲法此法䏻興雲起霧化生五色祥雲
[000-087a]
　駕雲昇天逰日宫月府去住自然
生風法此法䏻生萬里威風行船遇㓂起
　塵迎敵吹砂走石障蔽太空随機而應
伏刃法此法䏻使刀劍自碎入兵不傷萬
　刃不于如遇賊㓂䏻禁止刀劍不䏻出鞘
　弓弩反折不䏻為害
变物法此法䏻生一切草木及乗駕空中
䏻使用木人木獸
從波法此法䏻使山陵変湖漲溢江河㴞
　天之濤拍山之浪興雲致兩躡波渡江入
[000-087b]
　水不溺
烈暘法此法䏻生烈火巨𤔵燒天焚營燋
　寨蕩㓕妖邪神火一過萬禍俱消
長春法此法䏻頃𠜇生一切草木五穀𤓰
　果蔬菜之𩔗䏻変土成金化石為玉𨼆身
　入圡
　　　前十二法上天秘傳之靈文出世𩀌
　　　塵之妙法必遇天人授受方得行之
　　　縱得其書𥿄上虗文枉勞心力
　　玄圃山靈金籙大法三十六階
[000-088a]
發籟震霈𦈢覆星决雲壅水
凝河㓕火馭雲震陣伏申出泉
火箭結華隂草木化人坐馭水行
起光𨼆質変物附夣祛毒禁唇
斬妖怪金剛札無碍通神行
無盡丹不竭壺水火瓢盆取魚
煑水石佯死飛空住𥿄鶴飛
銕其身入壺
　　玉虗天書大法一十八階
𨼆形蔵體驅神入室逰魂三界
[000-088b]
超脱生死借屍火假屍體水假金假
火假木假圡假木牛流馬
不用火湯缾自沸喝石石行煎泥成金
化銅鉄為寳移𣗳移物可至千里
木雞報曉泥犬吠夜
　　通靈秘術大法一十六階
変化附夣変形空中飛行入石壁
𨼆形救死囬生夜行不照燭
長生不死呆賊不去縳賊自至
役五通追萬物招神穿地㝷尸神恠
[000-089a]
耳報
　　通天寳籙大法三十三階
長生乆視延年益夀昇天入地
出幽入明神逰月宫一葦渡江
千里神㑹借潮生風其舟日可至萬里
投胎奪舎日行萬里躡鴻毛騰空
騎草龍飛空煎泥成金九轉靈舟
乾汞成銀㸃銅鉄化金銀養砂澆淋
湧泉丹頭縮貨成寳糁制㸃化
靈砂寳𪔂㸃辛為庚召鶴圓光
[000-089b]
附体舞仙童過隂追攝降筆
太極鵉筆架鵉懸絲鵉封匣鵉
　　道門官制章
國朝品級
　正二品嗣漢天師真人
　正六品道録司左右正一
　從六品道録司左右演法宫観提㸃
　正八品道録司左右至靈
　從入品道録司左右玄義
　從九品道紀司都紀
[000-090a]
　未入流道紀司副都紀道正司道正
　　　　　道㑹司道㑹
真人漢張道陵以天師賜號真人唐李泌
　以承相歸道賜號真人加正一品
余酒周成王時以彤伯為祭酒以主親属
　後宣王時大祀南郊以仲山甫為祭酒以
　主祀事故後世以道士為祭酒之職以主
　郊天祀事之禮以統道教此道士有祭酒
　之職自此始
道官周穆玉以道士髙栱宸為祭酒祀元
[000-090b]
　始天皇於尹真人草楼此道官之始也
道録宋太宗増道副録都監首座通舊為
　入員巳上緫知教門公事
道封後周武帝時衞元嵩封蜀郡公盖道
　士受封之始也葉法善玄宗時亦封越國
　公
道贈唐王知逺贈昇玄先生葉法善贈金
　紫光禄大夫越州都督道士之褒贈盖自
　王知逺始也
道謚陶弘景羽化梁帝賜謚正白先生此
[000-091a]
　其始
道紀老子曰䏻知古始是謂道紀故以僧
　官設僧綱
道號黄帝称牧馬童子曰天師始也漢張
　道陵亦有天師之称道家立名立號皆取
　老子道徳經中之㫖道字玄字妙字今非
　中國之教外夷皆竊取之
衣紫唐李必生而神靈自孩童時身軽䏻
　舉母嘗聞空中絲竹之聲恐飛昇而去母
　以葱蒜為汁洒其首後代宗時拜相時李
[000-091b]
　輔國專政常妬之泌知其不可久䖏其位
　乃告歸𨼆乞為道士帝乃賜紫衣金𢃄之
　服道士赐紫自泌始也
黄冠道士黄帝内傳曰凡奉天道者曰道
　士周穆王扵尹真人草楼之観召幽逸人
　祀其香火以奉天帝謂之道士此道士扵
　宫観祀天帝自此始
　盖道士之衣冠皆黄帝之衣冠故名黄冠
　所行者黄帝之事所言者老子之道故名
　道士不異服非先王之法服不敢服不異
[000-092a]
　言非先王之言不敢言不去姓不忘親也
　不毁形不忘孝也以道為教不悖天也不
　事外教不悖土也以中國人奉中國之道
　是体天之道因地之利以修身也故能飛
　昇冲舉慿虚御風神超物外上朝太清得
　造化之妙與天為徒可以通天地之靈格
　神明之徳役鬼神驅雷電致風雨握星辰
　斬邪精消疫癘致太平此自三皇開闢以
　來試之驗者也道之為教見扵此
都監隋文帝始以玄都観主王延為威儀
[000-092b]
　之官如今之監齋之職是也周避諱攺為
　道録
監義宋真宗時置首座監義分領本階事
上座宋太宗始之
法官漢張道陵始有驅雷役鬼之事行其
　法者曰法官
　　赤文天律章
　　　止取生人所犯天條者録之其鬼神
　　　所犯者不録見女青天律
一法官四季天地赦日不得行符呪水看閲
[000-093a]
　條律違者先滅一身後殃九祖
一法官行法並陽行隂報不得始勤終怠違
　者滅身殃及九祖
一行法官𥙷奏弟子衘位籍注左判官方許
　𥙷左大判官次許補右大判官違者並各


　徒九年知而保奏者並各除名㓕身罪殃
　三代
一法官及道士俗人六戊日而燒香進章上
　表関申天曹者㓕身知而故犯者殃及九
[000-093b]
　祖風刀萬刼不原非佩籙者滅三等


一行法官非斬鬼而口中非時称急急如律
　令者㓕夀半紀
一行法官篆符而以筆頭指左者徒九年知
　而故犯者㓕夀一紀
一行法官敕水而以水盂左轉者徒九年知
　而故犯者㓕夀一紀
一行法官妄以正法示之非人者㓕夀一紅
一行法官不得私祀鬼神惟二月八月祭竈
　違者徒三年故犯者加一等
一行法官所在去䖏見水旱盗賊若為害扵
[000-094a]
　民者狡猾之人許令立便申奏待天譴誅
　戮違者徒三年若差官誅戮而其人不如
　所申狀内之意者加一等若有人果如申
　状内坐說者加二官
一行法官行持不精到䖏行役神吏不擇𥿄
　筆便冩符敕水者天司奪飬道之資令使
　見身窮窘
一行法官非時妄動䄂吏侵害生民者㓕夀
　半紀
一行法官無故不得妄入正神廟宇及持正
[000-094b]
　法而妄擒正神者徒二年如是法官出入
　正廟前後不迎送加辠者非
一行法官受民間詞状而不能即時行遣者
　徒一年如状不合格式者非
一行法官出入見民間私𣏌邪神滛鬼者仰
　即時遣神吏擒縳依律断罪如或見聞而
　不根治者徒三年
一行法官持齋奉戒而或犯者徒七年
一行法官被人陽病而故意行陽符隂病而
　行隂符或左煞而右生有傷扵人徒九年
[000-095a]
　如未有昭報不辨隂陽者非
一行法官妄以行法増崇一言毀及同寮應
　行法者徒五年如辨論公事曲直及探正
　法而争者非
一行法官妄以正法傳之非人意求財利者
　减夀一紀
一法官職列七品者録功不書過若能進章
表知其官職恃而作過者减夀半紀
　一法官以正法而為戯者徒三年
一行法官被民間請符乞水而妄以人情艱
[000-095b]
　阻者徒六年被請符而反軽正法不給付
　者非
一行法官篆符故意倒書横冩及朱書不從
　左墨書不從右者徒一年
一行法官奏弟子傳法度師北院岀官者令
　從北院計衘南院出官者令從南院計衘
　違者徒八年
一行法官奏弟子傳法看其人心術正方可
　保奏如或人情或以勢力而乱奏者並各
　徒三年若得其人者補三官
[000-096a]
一行法官奏弟子名姓用庚申甲子二日保
　奏不論有無品人並得参佩正法及便宜
　申請令入四五品官者聴
一行法官非庚申甲子日而輙欲申請非次
　遷擢者並各徒九年再三申請者减夀半
　紀
一行法宫傳弟子正法者湏得巳身佩受一
　千日外方許保奏違者除名落職徒三年
一法官傳受弟子正法湏得給統兵印并都
　攝符令其統制䄂吏驅役鬼神統兵印文
[000-096b]
　仙都搃攝之印作兩行疊篆都攝符即三
　元符也以黄絹篆之扵符兩節冩墨敇給
　付某人收執驅斬一切神鬼後度師冩姓
　名僉押違此者神吏不聼傳法人驅使遂
　為虗設非徒行法無益又且天譴必臨
一法官傳受弟子有始而無終者不盡其所
　學者徒九年如弟子學而有始無終者亦
　如之知而故犯者加一等若弟子而不問
　師而不傳者非
一法官傳受弟子不問男官女官並湏得人
[000-097a]
　而傳不得妄泄違者徒三年
一法官說話口是心非者徒二年如事出不
　得巳者非諸法官妄以巳身尊崇斥叱弟
　子者徒三年
一法官見世間有異常人者許令上章表或
　申狀被坐此人所為外凾上冩朱表不下
　天曹直進太上御前以待差官超擢填上
　元八品仙官見缺如是常日章表申状而
　不經諸司檢驅者徒八年
一法官傳受弟子秘訣而𨼆真出偽或傳而
[000-097b]
　留一字或呪是而訣非或訣是而呪非者
　徒六年知而故犯者加一等
一法官職列仙卿者許奏斬伏魔等使違者
　准前律
一法官職列帝君品者許辟奏五嶽四賣等
　官及充替應有司仙官鬼官者許
一法官職列髙真者許奏洞陽等帝君違者
　准前律
一法官職列上章典者許進章表違者徒六
　年
[000-098a]
一法官不受都功籙者不得申黄剌及進章
　表違者徒三年知而故犯者㓕身或不知
　者積罪愆貫盈差三官追取令使萬刼受
　罪或入石炭等獄
一法官職列七品不許牒天曹并五嶽及六
　品官方許違者减夀半紀知而故犯者加
　一等
一法官職列南司及品官者許令其便宜申
　奏
一法官職列北司及品官者許遷入南司從
[000-098b]
　别計衘違者除名落籍舉過不論功
一法官職列九品者不許牒地司及八品方
　許違者徒三年
一法官職列八品者許奏左大判宫違者准
　前律
一法官職列五品者許奏七品官職違者准
　前律論罪
一法官職品者許奏從六品官職違者
　准前律
一法官職列四上仙者許奏上宰違者准前
[000-099a]
　律
一法官職列真人者許奏使違者准依前律
一法官職列四相者許奏仙卿違者准依前
　律断罪
　法官職九天諸使者許奏仙卿違者准依


　前律
一法官職列諸司君者許奏上宰及真人并
　判鄷都等使違者准依前律
一傳法人見度師純懐精粹不以師禮相待
[000-099b]
　者徒三年說謾師保者徒八年知而故犯


　者加二等
一法官不䏻相思扵人責望弟子𥙷報其功
　徒二年
一法官有功扵人而自稱說者徒一年
一弟子妄罵師保者减夀半紀知而故犯者
　加一等
一法官以勢而欺辱下賤及不孝父母者减
　夀半紀
一法官行符呪水符篆未曉者湏得務求勝
　巳之師問之如或未曉為曉未通為通妄
[000-100a]
　以已勝他人者徒三年
一法官進章上表朝禮而失儀减三官官卑
　者徒九年
一法官道士俗人為人設醮衣冠不整肅而
　輙登壇者减夀半紀茹葷酒者永入鄷都
　七祖受罪如未開壇而登壇者非
一法官道士行持㓕裂為人関奏進上表章
　而不如式希求財利及不至誠者减夀半
　紀知而故犯者加一等
一法官道士入壇関白章表言語重疊及朝
[000-100b]
　禮非儀存念雜真并以手觸天門先以右
　足登壇者徒三年
一行法官道士申状内坐說某時拜上朱章
　而非其時者徒九年
一法官道士受三洞大洞籙經者不論天下
　極品仙官及鬼神並可指揮驅使或受經
　而無籙或受籙而無經者同
一法官道士䏻以秘文呪法而身歷天曹進
　章上表朝禮上真者湏得經諸司取禀然
　後方得前徃如官及七品者非得經歴諸
[000-101a]
　司者聴違者除名
一法官道士能以太上秘文呪訣進章拜表
　得報應而泄人者减夀一紀
一法官道士進上章表惟天樞院申状玄都
　黄剌章表頭上醮意不得差錯一字違者
　醮為虗設章表不逹上醮官関奏名各徒
　五年
一法官道士列衘差錯及冐稱官位者减夀
　半紀
一法官道士俗人受正一籙者方許関行文
[000-101b]
　牒及申黄剌違者徒九年
一法官道士拜表上章而不五重下封者徒
　四年
一法官道士申狀不合稱臣而稱者减夀半
　紀知而故犯者加一等
一法官道士申状合稱臣而不稱者徒三年
　知而故犯者徒九年
一法官道士進章表醮意不得過一百七十
　六字違者並各徒四年醮詞冐凟聴者同
　知而故犯者加一等
[000-102a]
一法官道士為人申章進表湏得如法其餘
　醮筵随力建功請行法事如或貧窮下賤
　力所不及一燈一花亦自足矣但不至誠
　者徒五年
一法官道士設醮登壇而下恭謹反語𥬇喧
　譁斜目曲視背立唾痰呼童呌僕不以臣
　禮者减夀半紀知而故犯者加一等
一法官道士進章上表而不合格式者徒二
　年錯二字者加一等錯二字者不逹髙功
　醮主並徒九年
[000-102b]
一法官道士進遷㧞章只填金籙白簡八十
　副黄籙齋只得奠簡八十副進八十一說
　章只得奠八百副過此数副者並不執用
　醮主関奏並各徒九年知而故犯者加一
　等
一法官道士不及五品已上並不受都功籙
　而関行女青詔書追魂者减夀半紀知而
　故犯者加一等
一法官道士官及五品而行詔書者湏得朱
　書牒内云伏覩混洞赤文女青詔命許令
[000-103a]
　告下十方無極世界禱官之庭遷柭亡人
　進人道宫以副太上好生者如違此語詔
　書隂界並不執用関奏醮主各徒三年
一奠簡毎面長九寸厚二分濶二寸四分正
　而冩呪背面篆符外用青絹或紗盛之如
　力不及𥿄亦可用違此式者南昌地府並
　不許執用遂為虗設関奏醮主並各徒二
　年
一民間設醮不得燒檀香安息香乳香但只
　以百和香則上真降鑒有力者燒䧏真香
[000-103b]
　足矣違者三代家親責罪巳身受殃法官
　道士减夀三年
一生民毁謗正法背正向邪者誅五代巳身
　萬事不遂父母妻子咸受其殃身殁之後
　送下鄷都萬劫不原
一生民以正為邪以邪為正謾罵法官如此
　之人身殁之後考入鄷都七祖九先咸受
　其禍巳身見在必多殃咎如佩籙者加二
　等巳甚者校罪多寡减夀
一生民恃勢損壊宫観毀經罵道侵尅良民
[000-104a]
　者减夀巳甚者㓕身殃九祖
一生民狡猾為害扵人者九祖受殃身謝之
　後淪沒隂司萬劫不原法官道士見㓕巳
　身
一生民扵観宇名山及經書符篆所在之䖏
　腥言穢語者徒一年法官道士加一等
一生民妄效法官歩履星斗者徒二年履真
　人星者减夀三年法官道士加一等
一生民呪詛天地日月躶露三光呵風指雨
　怨咎天地者徒九年法官道士加一等
[000-104b]
一生民以灶内火燒香對比小遺被人持戒
　者徒三年法官道士加一等
一生民茹葷飲酒登上三清殿及對上真者
　徒六年知而故犯者加一等法官道士加
　二等
一生民妄祀滛鬼及不干祀典神鬼者徒二
　年
一生民病苦求覔符水而不至誠者徒二年
一生民建齋設醮反不至誠者徒三年
一生民將經書文字秘訣符篆入穢汚之䖏
[000-105a]
　者徒二年行法官道士加一等
一生民不奏名姓傳受秘法盗視靈文者徒
　三年
一生民不行正法若家盗蔵秘法者徒二年
一生民怨望君主不孝尊親不友兄弟不信
　師友不睦夫婦不恤貧窮反憎凌辱者徒
　二年甚者㓕身




[000-105b]











[000-106a]
　　清規儀範章陪四
太極法師曰夫齋醮清規威儀至重凡此禁
　制皆玄都上宫明科舊格戒其隋慢検其
　愆違察其行蔵観其誠志若有過失随事
　紏舉盖不𣣔使其因齋獲罪故開紏罪之


　門知過䏻改罪亦消焉庻得弘整紀綱恢
　宣玄化登壇之士勉而戒之
醮壇職名
　髙功一名左闡道
[000-106b]
　　其職也道徳内充威儀外俻天人歸向


　　鬼神共瞻躡景飛章承領宣徳恵周三
　　界禮絶衆官
都講一名右闡道
　　其職也洞輔德通法度明錬讃唱儀矩
　　領䄂班聮玄壇歩趍陞座講說昭符人
　　望黙契人心
監齋一名左輔教
　　其職也緫握憲章典領科禁紏正壇職
　　振肅威儀周宻察非從容受簡有嚴有
　　翼毋濫毋隳
[000-107a]
　侍經一名右輔教
　　其職也嚴㓗几案整齊卷軸開凾啓奏
　　收櫝敷陳調和衆音表儀庻職觀聼𠃔
　　睦幽顯交歡
　侍香一名左拱宸
　　其職也精飾䁀彛㓗嚴案席廵行焚炷
　　始終芬芳玄鍳昭彰丹誠露逹母獲中
　　絶有越初忱
　侍燈一名右拱宸
　　其職也整辦缸篝嚴㓗燈燭髙下照徹
[000-107b]
　　内外輝華際夜續明華晨收𤔵上明道
　　境下煥幽都
　錬師
　　其職也内外貞白心若太虚徳体好生
　　誠推惻𨼆致坎離之妙用合造化之元
　　功煉質升真超凢入聖
　攝科
　　其職也嚴格威儀宣揚玄範端臨几席
　　宻邇道前音傳金玉之聲嚮荅琳瑯之
　　韵必敬必戒以謝以祈
[000-108a]
　正儀
　　其職也通貫科儀整肅玄綱務在老成
　　之士方嚴中正之規髙功對越之有虧
　　尤資輔恊監齋紏舉之或失必藉考稽
　監壇
　　其職也激濁揚清攝邪輔正陞壇𨽻事
　　先湏嚴㓗之功通真逹靈必假監臨之
　　力事湏䖍恪母令差遲
　清道
　　其職也肅清雲路蕩滌塵氛祛魔魅不
[000-108b]
　　侵扵黄道斥妖邪勿近扵仙班母或後
　　貽屇期先導
　知爐一名左司儀
　　其職也玄教威儀仙班領䄂從容禮節
　　持誠必在扵端荘嚴整規䋲臨事勿違
　　扵先後禮宜周偹事勿参差
　知磬一名右司儀
　　其職也吟詠洞章歌揚玄範調和氣宇
　　歩虗聲徹扵雲霄浄一身心華夏音傳
　　扵壇墠弘敷至道㑹感真靈
[000-109a]
　詞懴一名左直籙
　　其職也宜堅正念對越天皇通誠意扵
　　上穹懴愆嘏扵下庻真儀嚴重勿致怠
　　荒
　表白一名右直籙
　　其職也奏陳䖍恪注念精專宜罄竭扵
　　一光庻誠通扵三界威儀敬慎䂓矩宜
　　遵
醮壇清規
　　　登壇失儀者清規有例當罰香油以
[000-109b]
　　　贖其過止罰拜以准之
　若登壇之士各賫巾褐簡履不得臨時交
　　換彼我公事有闕勿得牽引非巳之服
　若登壇起居皆當関白法師一拜禮香三
　　拜而去還入如之
　若陞壇履屦不整罰二十拜
　若坐起不庠序罰五拜
　若倚斜不正坐罰五拜
　若臨壇唱讃法事與外人交言罰二十拜
　若翻覆香火罰十拜
[000-110a]
　若講及世務罰二十拜
　若語言戲笑罰十拜
　若綺言互䀨罰五拜
　若飜覆燈油罰五十拜
　若巾褐不整罰十拜
　若都講讃唱失儀罰二十拜
　若執紏見過不弹私𨼆罰六十拜
　若侍經不整飾髙坐觸物有闕罰十拜
　若侍香香煙中絶罰四十拜
　若侍燈燈火中㓕罰二十拜
[000-110b]
　若醮主内外不相檢叱音聲髙厲罰五十
　　拜
　若聴經倚㩀不執簡罰十拜
　若不注念清虗心想意倦為衆所覺罰三
　　十拜
　若出入醮壇不関白監齋罰二十拜
　若垂𩬊馳歩罰二十拜
　若誦經或乱請問敗句罰三十拜
　若唱讃聲不齊罰二十拜
　若陞壇不洗手漱口罰二十拜
[000-111a]
　若坐起揖遜失儀罰五拜
　若旋行不依次第及逆行罰十拜
　若起行来及還坐不禮經罰三拜徑去者
　　罰二十拜
　若臨燒香突行罰十拜
　若醮主供辦觸事有闕罰二十拜
　若受関不啓上罰三十拜
　若醮次擅自下壇罰一百拜
　若犯威儀弹罰不伏者逐出醮壇下用
　若下坐衆官法事有虧從一至三依科弹
[000-111b]
　　罰從三以上退出齋次執紏不弹與犯
　　同罪
　若上坐法師扵事有虧自取愆失送簡監
　　齋從一至三依科弹罰從三以上断功
　　三百日不得又在法坐
官観職名
　古制宮観道士之職
　　真人祭酒道録道紀道統
　　道正道㑹観主提㸃提舉
　　副宫副観講師都監玄義
[000-112a]
　　知事書記諌議監臨戒師
　　上座掌藉都表監齋法師
　　副表直𡻕表白知庫司鑰
　南極長生宫新増十五職
　　蔵史管蔵殿經籍
　　知院管道院一切事
　　僉院同前
　　主翰職專修撰文章教授道童讀書
　　訓師管教訓道童齋法科教
　　司籍管錢粮簿籍一應文書
[000-112b]
　　直殿管殿宇廊廡一應房屋
　　直堂管齋堂飲饌之事
　　知賔管倍迎鵉儔鶴侣之士
　　司廪管一應粮儲
　　司戸管門戸出入之事
　　司工管修造之事
　　司圃管藥圃菜園果園之事
　　司牲管犧牲畜飬之事
　　社主管庄田春種秋收之事
宫観清規
[000-113a]
　　　禁言道化賢𥼶化愚
晋成帝咸和間雲門等郡有學佛者八十人
　告入寺為僧嵩山等䖏有道士二百人告
　除名入道帝謂王導曰嘗謂人身難得中
　圡難生今中國之人反棄中國之道願徃
　生西方為胡人不願生扵中國何愚之至
　也昔漢章帝所謂道化賢𥼶化愚是乎王
　導曰誠實言也可為萬世之戒故世方有
　道化賢𥼶化愚之說自此始雖世常有是
　言其道士切不可言恐生凾矢大宜忌之
[000-113b]
　按皇甫真人曰聖人設教各随風圡禀受
　之性所立性識愚鈍者本乎地則以死為
　樂性識聦慧者本乎天則以生為樂周易
　所謂本乎天者親上本乎地者親下是也
　以兎為樂者𣵀槃經佛謂坐㓕㓕矣寂㓕
　為樂以生為樂者老子謂我命在我不在
　扵天死生之道賢愚皆有其樂又何必䆒
　其賢愚哉此篇極說得有理故取之
　　　忌争論
一大忌與人争論其教道徳經曰夫惟不争
[000-114a]
　故天下莫能與之争清净經曰上士不争
　下士好争或有横𨒫而来扵言談中用言
　詆毀則應之曰嘗謂人身難得中圡難生
　既生中圡正道難遇我中國人也生扵中
　國奉中國聖人之道是不敢悖所生之天
　又不敢悖所生之圡以中國人奉中國之
　道理也若是背了所生之圡而奉别教便
　是畜生一般忘了天地生成之徳了豈是
　修行之人教之髙下吾不知也只這等囬
　荅理不出扵人上矣
[000-114b]
　　　道𥼶坐次
凡𥼶氏至扵宫観道士當譲𥼶氏坐扵上道
　士至扵寺院𥼶氏亦譲道士坐扵上是以
　生客賔禮之待也如或他䖏相遇道𥼶皆
　以年長為尊譲坐扵上雖教有夷夏之别
　其理以和為貴在人謙退為徳
　　　僧道之稱
唐髙宗永徽五年因胡僧與道士争稱其名
　曰只聞人呌僧道未聞人呌道僧胡僧反
　列扵道士之上帝曰道士乃朕中國人也
[000-115a]
　尔胡人也豈可以夷狄之人列扵中國之
　上乎中國禮制之所尊外夷冠履之不加
　貴賤分也帝謂于志寕曰且如世之称夷
　夏者夏是中國反居扵夷狄之下可乎如
　言隂陽隂是小人也不吉也陽是君子也
　吉慶也反居隂之下乎言禍福者何不先
　言福而後言禍豈是禍為吉乎如言鬼神
　鬼是下鬼也神是天神也何下鬼反在天
　神之上乎如言曲直斜正者正之與直皆
　善事也斜之與曲皆是不善之事也反以
[000-115b]
　不祥之名而為先乎凡世之所称必用先
　㐫而後吉是以不吉不祥之事在先言之
　其僧之與道髙下之先後亦猶是而論也
　其吉㐫之名貴賤之分夷夏之别可得而
　知矣舉此例知道之尊貴何嘗汚馬
　　　禁說因果
唐武宗曰昔在梁武天監間立義學生之名
　毎人要編捏地獄因果之事十篇誑惑世
　人以化愚俗而求布施共八百餘條散在
　法苑珠林等胡書之内原有經教之傳肉
[000-116a]
　祖跣足持鉢乞食而為修行之事豈有誑
　惑世人而求財利者其世之愚夫愚婦莫
　不惧之乃傾財蕩産而施之者有之而道
　家乃中國聖人之道切不可言神鬼妖異
　地獄因果之事沿街抄化玷辱宗風此乃
　無籍小人無耻之徒非中國人之所為大
　宜禁革
　　　禁止陽精舎利
道士陶元素者遇一道士自稱皇甫昕領至
　一松下見一白髯者捫其頂曰此子頂有
[000-116b]
　竒骨異日可學道父毋遂舎扵昊天宫與
　道士滕碧霄為徒十九遇一老者授以天
　髓靈經之書後逰崆峒復入太華而居之
　至梁天監十三年甲午年一百八十二𡻕
　矣帝聞有超神太虗之道遣使以璽書迎
　之不就乃作詩曰歴晋齊梁將二百不妨
　塵務猶相隔今朝脫却這皮嚢走入太羅
　天帝側遂嘱其徒曰吾今逝矣當以火化
　勿留遺骸乃觧衣跌坐而逝時天監十四
　年乙未正月之一日也其徒遂焚之其骨
[000-117a]
　上皆有紅白二色之珠太如上粒者光瑩
　耀目其堅如石得三百九十九顆使者奉
　獻于朝范雲曰西胡房中秘宻之法以合
　氣而採隂者得之其色紅紫而躰重也胡
　言舎利西胡有堅固石與之無異多有以
　堅固石用血竭䤾扵骨者燕辯中國善修
　飬者以童躰全陽之精結而成者有紅白
　二色名曰陽精即舎利皆是死人之穢物
　豈可獻于朝耶既言得道必飛昇扵天不
　以枯骨遺于人間既有其死焚其尸穢物
[000-117b]
　尚在何為得道其庻人之家凡有一死人
　枯骨扵宅謂之伏尸故氣不祥之物必用
　巫祝以驅之况持之入朝使者可斬帝遂
　不納扵是天師移文天下宫觀曰中國聖
　人自黄帝立教未嘗以死為得道若言得
　道何又有死不免為下鬼之稱况留死尸
　枯骨之上結成陽精誑惑世愚今後敢有
　以陽精舎利惑人者當以妖論
　　　焚修警語
按焚修宗㫖云其職也朝暮焚香燃燈酌水
[000-118a]
　獻花誦經禮懴以求褔力常使殿内聖像
　噐物㓗净齊整勿令一塵所染時時拂拭
　勿缺洒掃殿宇房屋勿令有塵垢積地是
　謂勞心于天帝之前委身扵清髙之境此
　道士之職也苟能如是必蒙福報缺此一
　事天必殃之尤當盡力扵蔬圃竭心扵炊
　㸑採薪汲水苦其身心勞其体膚是謂打
　勤勞之功者所以報天地生成之恩也使
　其功大則福報不淺若此二者無一扵身
　則虗負道士之名暗受天人之福身謝之
[000-118b]
　後受畜𩔗報不免刀砧之苦拷罰之殃可
　不惧哉今以潭州白謹㣲所蓍警語應驗
　附示于篇末其畧曰昔冦謙之謂凡人生
　于世值遇晦星命當貧天者皆由夙世業
　根深重稔積過譴應當捨身出家奉事天
　帝以求福力然後得免貧天此焚修出家
　之說由此盛焉昔有京兆徐謐者自㓜多
　疾術者推曰此兒非但多疾尤不免貧天
　父母且未信至十一嵗相者曰此兒夀不
　過十五嵗父母始驚愕曰願求法以免之
[000-119a]
　相者曰若𣣔免厄無非出家庶免苟免扵
　是捨于城東玄元観為道士謐乃朝暮勤
　奉香火㓗掃殿廡挾箕擁帚不惮勞於廽
　廊之間携鎌荷鋤常盡力於園畦之内夜
　則誦經拜懴囬向端坐焚香稽首致懇當
　日脩墻𥙷屋勿有虗時手足胼胝皆為龜
　裂况不食常住之物自化日粮不燒常住
　之柴薪自採薪汲水而自食人有怜其勞
　苦者曰子何勤苦之多也荅曰修行之士
　為生免事大豈可用人服事而自不為乎
[000-119b]
　是以人為我奴反受天人之福也如此者
　四十餘年一日遇一道士于松隂執手謂
　謐曰子勤乆矣天帝賜汝夀錫汝爵未㡬
　名京師朝廷擢為景霄宫道録緫領賜號
　通玄輔化真人至南齊廢帝欎林王𨺚昌
　元年夀一百有一嵗北魏主聞之皆遣使
　遺以金帛道將成遇三道士呼之同逰遂
　徃梁元帝時有棄佛而學道者入茅山遇
　謐騎巨羊謂曰汝歸告吾京兆玄元観諸
　道衆吾今為玄天幕府内䑓左相由是傳
[000-120a]
　其事于世天下出家奉道者始知勤恪吁
　出家之士始因命運刑冲父母慮其難飬
　方捨六親委身宫観後世不知因果出家
　者𩔗多慵惰傲蕩之士食人饈饌受人恭
　敬求人施捨不生慙愧不顧殿上香火之
　有無不視堦砌塵埃之㓗否不顧殿屋垣
　墻之頽漏徒知幽閑快樂以優逰不肯勞
　苦供奉而誠敬以徐謐之事較之豈不揣
　于心乎况夫天律嚴峻神目炳窺暫時得
　安飽煖不免堕為異𩔗鄷都之考庸可迯
[000-120b]
　乎余自八嵗出家今巳白首常對食思𢙨
　無補教門恐罪戾罙深殃加九祖是以普
　告出家之士咸宜猛省母堕昏慵庻㡬可
　共躡扵仙梯同振于玄綱也大宋建𨺚二
　年三月既望嗣三洞正教清㣲伏魔使潭
　州夀星観出家道士白謹㣲拜書
晨昏朝修道衆凡栖琳宇當以焚修祀事
　為先宫観之住持毎日集衆陞殿焚香諷
　經朝真禮聖當体祀天奉教之心以罄修
　真學道之志
[000-121a]
𦍤望凡遇𦍤望之辰先日沐浴至期清晨
　住持領衆衣道服壇簡陞殿序班諷經一
　以祝延
聖夀一以敷揚玄範
節屇凡遇節屇日辰當行朝真之禮朝修
　既畢宜追上古之風以禮㑹筵恪遵宗範
　莫致怠荒
晨昏啓閉宫観門戸最為緊要所以啓閉
　有時朝則待明而啓暮則猶光以閉其鎻
　令所司者掌之其鑰扵常住收掌凡遇啓
[000-121b]
　閉依時関領
晨昏鐘鼓晨鐘暮鼓以召百靈壮官観之
　威儀弘山陵之氣象每日晨昏不可有缺
清晨㑹湯道士道童毎日陞殿訖湏㑹方
　丈擺班請揖於住持前次分兩班大衆對
　揖道士依次序坐道童朝上揖逓湯訖拱
　立扵下住持叙一日之事若有公私等因
　該管職事及事干及者禀知住持對衆從
　公議擬事畢普揖而退以正清規勿隳玄
　教
[000-122a]
常住常住者宫観之綱領必擇碩徳寛弘
　公正之人任之凡錢粮金糓收支耕佈田
　地山園祗待徃来官客一應等事分設各
　職輪流執掌或一年二年三年更換務使
　𠃔當必盡心扵公堂勿故意扵私巳玉蟾
　真人有云常住金穀有神司之捨者取者
　各獲果報斯言不虗宜當戒慎
齋堂宴㑹赴堂宴㑹坐依次序其尊卑上
　下之禮不得差互
齋堂日食每人一日常住給米一升蔬菜
[000-122b]
　魚肉随其豊儉三飡依時擊雲板㑹衆赴
　堂食之如遇雲逰客道照依古例止管飯
　七日若坐鉢過冬過夏者常住管飯百日
　若扵本宫観叅管職事者與本宫観道士
　支采同不在是例京師及上清名山有大
　徳有道之士至本官観欵留倍加其禮供
　給所需不拘嵗月
齋庫日支巳有定例不許私為人情擅自
　支出與人食用或有粗俗無耻之士索要
　酒食其管常住者當執法謹守清規違者
[000-123a]
　罰設齋一席自出巳財合宫之衆禮當要
　到
收飬徒弟凡收育徒弟必擇喬木故家聲
　名昭著鄉里崇道積善之人子孫無𢙣疾
　違碍者取之以禮結為道親方可與進若
　若慵俗伎藝之人子孫及有𢙣疾胡𦤀▲
　𦤀瞎眼疤面六指瘸跛殘疾之人不可為
　徒
請給度牒凡道童自幻入扵玄門習本教
　經書長立果有道噐者如遇該年請給預
[000-123b]
　先呈禀道可申送請給庶不乏人使代代
　相承悠乆之意
醮事若有施主賫香詣宫観建醮事干常
　住差委該管道衆分幹一應等事務要䖍
　恪冝遵祀天之禮莫負施主之心
化縁宫観興修湏慿檀樾常住請䏻事者
　持䟽化縁金谷以𦔳修造之用先冝訪問
　逺方殷實有徳之家䏻結善縁果有歡喜
　布施之心敬叩題縁若雖有資財慳吝不
　捨者免過其門若不拘髙丁多𦔳寡𦔳随
[000-124a]
　縁布施者尤佳
修造修造一事常日不可廢弛委数人時
　常廵察殿宇墻垣溝渠路道但有損壊即
　便修理其磚瓦竹木釘鉄石灰等件俱扵
　常住関領化縁金榖預先准俻上庫收貯
　以俻修造之用
洒掃各殿堂去䖏若欲洒掃必先以水洒
　之候片時以箒掃量濶方圓五尺攅灰塵
　一堆不得遍乱混掃不然使塵灰飛揚蒙
　蔽聖像幡花切宜忌之
[000-124b]
納粮宫観有錢粮者干扵粮里㑹計或兌
　運或起運或存留必先請議定奪不得遲
　悮輸約之時委老誠之人管運赴倉湏先
　完納免致催徴
守庄田田圡有離宫観窵逺者湏立庄屋
　倉房收貯谷米農具等件必要本圡誠實
　之人㸔守不得用外郡無籍之人住居不
　免䑕竊狗偷日乆必有異事累及宜先詳
　察免後招愆
收田租凡宫観有田地廣多湏召無田之
[000-125a]
　人佃佈必先立約議定還净租谷若干秋
　收之時委人臨田眼同收割管押登塲照
　約依数趂時取討先禁佃人不得私自割
　收如此則租粮無虧
放榖常住榖積有多餘者宜放借鄉間本
　分之人食用秋收之時照例起息收取非
　求利扵常住實周急扵鄉民
倉庫積收常住噐用之所湏與住居間隔
　不得連甍接棟以避風燭之侵掌其事者
　必湏嚴謹
[000-125b]
園圃日用家常蔬菜不可有缺常宜㘽沃
　一切菜皆可食但不宜㘽䓗蒜韮薤荽謂
　之五葷菜修道之士不可食爾雅云持齋
　不食五葷者即此五葷也非魚肉𩔗修道
　持齋者察之
告假凡省親訪交出外雲逰必湏請假務
　要詢問所土之䖏果無違碍方𠃔其請不
　得托故非為夾𢃄他人牽引是非玷辱教
　門各宜慎之
雲逰道家出逰尋真問道謂之雲逰道士
[000-126a]
　奉天之士也謂本乎天者親上故曰雲逰
　其雲逰之士必㑹祈睛禱雨祛邪断恠極
　灾㧞難及善風水䏻風鍳㑹星命䏻吟作
　㑹書𥁞方可出逰不然則凡俗之士也不
　取
舉薦凡宫観之主直事之人務要擇其有
　徳有道行者以主其事不肖者不可以私
　恩保之有徳者不可以𥝠隙如之務在從
　公可以服衆
叅職事不論逺方近䖏有道行䏻管辦事
[000-126b]
　務者當以禮請入宫観以叅職事
観主凡宫観之首領如有過衆皆舉之三
　舉不悛當退堂以薦有德者継之
道衆有犯當㑹衆發落軽則面諭其非使
　之攺過遷善有法所難容者必以清規治
　之紀其過於簿籍紀三次者凡叙坐列扵
　末席如建大醮不許登壇有𢙣極重者難
　以於宫観共䖏㑹衆逐出後以箒随少掃
　其地絶其踪跡使不復再入宫観故也
教成法自古宫観齊教之法立規矩有之
[000-127a]
　其制法論過擬罪比常人犯笞杖律者减
　半論之如常人犯不應罪笞四十者道家
　清規止笞二十使之攺過修省而已若有
　他犯則量其罪過軽重比律議擬此道家
　教戒之法也若罪犯到官比常人有犯律
　加一䓁何也以其修道之士當積行累功
　卑体賤身含垢忍辱是其職也故有犯者
　為無修道之心䖏扵華屋不耕而食以享
　天人之福故比常人罪加一䓁可不惧乎
清規戒尺式用木造濶一寸四分厚四分
[000-127b]
　長三尺
　正面




　背面




違犯法律
[000-128a]
　　　唐髙宗乾封二年戒諭争論勑
朕承天命𡘤有萬方敢不欽崇天道以宣天
　徳比者昊天觀祭酒楊太玄華嚴院僧人
　宗敬争論後先亦嘗戒諭尚不遵行朕嘗
　稽之古典乃命儒生校其優劣詳知道佛
　之後先見夷夏之軽重準今酌古貫理窮
　源且以天人論之道乃天地萬物之母佛
　乃修道而成道以天称佛在人列孰敢以
　人加扵天地之上哉以夷夏断之開道教
　者朕中國之黄老始佛教者彼西胡之罽
[000-128b]
　賔黄老中國之大聖佛乃西胡之善人以
　夷夏論之豈可以外夷加扵中國之上哉
　又以先後論之道乃先天而先地佛乃後
　出而後興道始於盤古之先佛生扵周荘
　之世上下相距三百萬七千餘年孰敢以
　周荘加扵盤古之前哉又以朝代断之道
　闡於軒轅之世佛出扵漢明之時道在龍
　馬之先佛来卯金之末孰敢以後漢為尊
　而以黄帝為卑哉又照僧家舊例首明後
　先先入寺者雖㓜必列於上後入寺者雖
[000-129a]
　老必列於下此清規不易之理天地自然
　之勢也况道先佛後又何疑焉朕今敷諭
　之後二教咸体朕言敢有不遵仍前争論
　重則加以極刑軽則罰為城旦之㫪令下
　有司俱從朕断
　　　弘道元年禁絶黨𢙣勑
朕以菲徳祇紹鴻圖嘗謂立教不明𡚁流萬
　世知𡚁不革厥罪帷鈞旁求輿論之詳大
　建扶綱之議昔在軒黄之世巳有道統之
　傳迨乎漢季之時始有佛法之說原其為
[000-129b]
　教本以化暴歸仁誘𢙣為善夫何自漢靈
　帝中平𥘉鉅鹿人張角𥘉以符水治病救
　濟疾苦無不應效可為理矣及乎期年之
　内四方之人雲輳而歸之角乃頓發侈心
　𣣔希大位因是作乱自称大賢良師天公
　將軍弟寳称地公將軍梁称人公將軍聚
　衆千餘人皆以黄巾為號擾乱天下漢之
　國本㡬動兵敗被擒黨衆伏誅至若僧徒
　之𡚁梁天監間僧法慶等與其徒李歸伯
　作乱自称大乗皇帝以歸伯為十住菩薩
[000-130a]
　平魔軍司定漢王兵火連亘数千餘里干
　戈遍野数年不止民遭𡍼炭社稷動揺㡬
　至殞國又若魏太武時奉佛人盖呉與長
　安寺僧衆僣號称帝而反事覺伏誅隋大
　業年間群盗数十人自称彌勒佛皆戴毘
　盧之㡌焚香持花入建國門奪衞士兵噐
　驟然為乱兵交闕庭血流殿陛㡬至大禍
　其可畏歟至我朝髙祖武徳元年僧髙曇
　晟與僧五千人反自称大乗皇帝以尼净
　宣為耶輸皇后攺元法輪攻破州縣殺戮
[000-130b]
　官軍近者又有僧志覺娶陶氏之女以應
　桃李之䜟與契丹結謀自称天子又有事
　佛之徒鉄余等為乱曰聖佛岀世自称光
　明大聖皇帝殺官軍焚民居以是觀之其
　二教之為天下患盖不細矣朕歴考古典
　自開闢至於今日上下百千萬年道之所
　犯者帷一其禍乃淺自漢明至扵今日不
　千年而其禍非一而乱且大朕𣣔追上古
　之風復羲農之治中國之人則奉中國之
　教夷狄之人則奉夷狄之教𣣔使中國絶
[000-131a]
　其踪跡以杜前禍使道有邪正之辯人有
　夷夏之别柰何以聖人之心而行外夷之
　教豈可以姑息之意不忍以廢之也歟今
　後道釋之徒已有定額敢有私蓄門徒藏
　匿逃亡誘惑良善聚為黨𩔗更相倣效者
　許諸人執赴法司推䆒其故苟有不軌誅
　族無赦故勑
朝謁禮凡朝㑹天師當衣法眼冠俯仰之
　冠執簡愛舄如臨上帝凡為道士者勿論
　少長當皆衣金襴之服正一之冠執簡常
[000-131b]
　日見帝王不執簡素服不拘全真褐衲如
　常譬如僧人勿論少長貴賤皆衣金襴袈
　裟况道士入朝見君反不為禮乎自漢以
　降大忌雷巾小衫小衫乃流俗之衣也雷
　巾乃野人之巾山中幽𨼆之士以謢短髮
　大㮣修道之士存神聚氣㑹三華扵泥丸
　以避泥丸之開恐風邪之所襲也豈宜戴
　雷巾入朝謂之無禮岀家以簮戴為名不
　戴簮冠而戴雷巾禮乎謭薄好矜餙者為
　之有純徳者必不失其簮戴之禮昔鄭荘
[000-132a]
　公殺子臧以其冠之不正故也是以孔子
　作春秋首載其事凡為道流者不可不知
　又見冠服儀制章
　按元中統四年中書省劄行下諸路行省
　云自宋季䘮乱天下𥘉定禮法未行其梗
　化者獨僧道也考之僧人以髠首為修行
　道士以簮戴為出家今僧徒見僧官及師
　長入其寺皆去㡌及入朝門反不去㡌見
　君方去其㡌有是禮乎且僧官道官自古
　例無冠帶止以髠首簮冠為職自三公六
[000-132b]
　卿見君尚皆免冠叩頭况出家修行之士
　以卑弱為先謙退為徳反不去㡌而髙抗
　自尊今後僧道凡見官長不去㡌者笞十
　七歸俗入朝不去㡌者笞七十徙吐蕃其
　服制也道士不當用蒙古岀䄂比甲之衣
　當用軒黄之冠服僧人不當唐扮用武氏
　之媱衣毘盧之㡌教僧當用西畨之紅氁
　衫禅僧當用梁武之皂布衲不得衣絲蚕
　紗羅綾叚之衣尼姑止許照依女冠在家
　出家不許群居立院因而藏匿男僧雌雄
[000-133a]
　不辯媱風大扇以致嬰孩祐骨堆扵後園
　事發者数矣致使濁乱風化悉宜禁革敢
　有仍前違犯者斬
一晨昏上殿當鳴鍾鼓早在昧爽之時晚在
　日沉之後道士先擊聚衆之鼓以齊道衆
　焚香誦經一過二禮乃退不到罰油五斤
　准拜五十造言不服者罰油十斤准拜一
　百下聴拜者㑹衆笞四十不許共食住支
　粮一年
一道士有過者軽則罰之或香燈之属重則
[000-133b]
　鞭之鞭之不攺罰之以供炊㸑飯堂之役
　或園圃之劳又不攺再犯罰為直厠之奴
　罰削杖以供厠内之用或一年二年以待
　更過乃免
一道士有累𢙣不悛罪之重者莫大扵不服
　教訓不守清規及偷盗賊害為兇暴不仁
　之事者黜之永不許再入本宫觀其本宫
　觀籍冊以紀其罪傳扵不朽
一四方雲水有慕山川之勝福地之靈𣣔修
　道扵宫觀者供給所需與本宫道士同不
[000-134a]
　可分别敢有嫁言謗訕䜛毀是非而相間
　諜者笞二十貶徃守庒不許入宫觀
一雲逰道士至宫觀倍留十日供給飲饌不
　可有缺如𣣔過冬過夏者聼如要居住不
　去者聼果有䏻亊者許叅職事若非有淳
　徳性剛躁者勿許恐惹禍端
一逰方僧人至宫觀如𣣔挂搭結夏過冬供
　給飲饌常住館榖不可有缺亦當驗其有
　無度牒真假明文方可安下
一凡宫觀當置一薄名曰雲水籍如遇四方
[000-134b]
　雲逰道士至主宫觀者驗其度牒紀其簿
　曰某州其䖏道士某人㡬年月日至如起
　单紀其㡬年月日起单恐有迯亡罪人𨼆
　名逸姓者以累宫觀如無度牒者或有公
　㩀帖文亦當辯騐不可久留當紀簿籍恐
　官中挨捕迯亡罪人以慿查照庶得無累





[000-135a]





天皇至道太清玉冊上卷終






[000-135b]











[000-136a]
天皇至道太清玉冊下卷
　　南極冲虚妙道真君遐齡老人臞仙製
　宫殿壇墠章
宫宫者帝王深居之所曰宫黄帝祀上帝
　於昊天之宫祀三清於太極天宫故黄帝
　之受命上天眷命凡有天下者皆曰奉天
　以承天運此宫之始也
觀下仰上曰觀音/官上俯下曰觀音/貫帝王臨
　政之所明堂是也居高以臨下之意故曰
　觀音/貫按黄帝内傳西王母授帝白玉元始
[000-136b]
　真容置於高觀之上此觀之始也
殿演義殿法也取衆屋擁從摯虞决疑要
　注曰殿則有階陛堂有階無陛春秋謂之
　路寢禮記白虎通俱曰天子之堂史記秦
　始皇作朝宫渭南先作前殿阿房啇君書
　有言天子之殿則是秦自孝公来巳云然
　矣盖秦如曰殿也後世祀天帝者有金闕
　寥陽寳殿無極寳殿太極殿其名極多此
　殿之始也
閣韓詩外傳曰黄帝時鳳巢於阿閣閣亦
[000-137a]
　肇于黄帝也世有祀天帝宫觀建通明閣
　紫虚閣玉皇閣等名此閣之始也余於長
　生宫建夀星閣天皇閣為民祈夀祈榖
樓史記方士言於漢武帝曰黄帝為五城
　十二樓以候神人帝乃升幹樓然則樓盖
　起于黄帝之時世之祀天帝宫觀多建鐘
　皷楼及有棲真等樓此楼之始也
道蔵始老子為周文王守蔵史以東觀蔵
　書後世道家皆有道蔵蔵經焉鹿皮公置
　以轉輪懸閣動則鐘皷自鳴中蔵其經外
[000-137b]
　則刻以天神像置之此其始也後世有輪
　蔵殿曰雲章寳室天章寳蔵飛天法輪等
　名此蔵之始余攺蔵殿為璇璣殿謂其斡
　運天道如璇璣玉衡以行天也
堂古者羽流建天醮有演法堂堂列六幕
　設六師位於内以主醮事此堂之始也余
　攺堂為㤗玄殿
天關天関之名自余始之余於南極長生
　宫建玉宸天関左右列四天帝君一曰承
　天輔教青靈帝君一曰安邦柱國皓靈帝
[000-138a]
　君一曰保鎮國祚丹靈帝君一曰制御萬
　神玄靈帝君関之前兩楹有對曰閶闔雲
　開来三界朝天之仙侣穹窿日霽列四靈
　輔弼之神君
天門皇圖要紀曰軒轅造門户然則門户
　之制其在上棟下宇之後晨昏啓閉以禁
　除暴曰門古制有用二龍虎君者有用二
　天丁者今余所制凡有天丁龍虎君者為
　之天関無者為之天門以其祀上帝二清
之所乃太羅玉清之境故以天門稱之世
[000-138b]
　俗不明理者呼為山門又曰三門去道逺
　矣
鉢堂其堂乃四方鵉儔鶴侣栖真之所自
　古名山仙蹟之所有之余於南極長生宫
　建造鉢堂名曰棲真舘掲其名于門楣對
　曰世間雲水皆居此天下全真第一関堂
　之前軒扁曰華靈𨼆靄之額軒柱對曰闡
　中國聖人之大道襲上天仙子之遺風軒
　之中立啓関閉関之牌中祀王重陽真人
　後案設金木水火土以相五行造化及金
[000-139a]
　蓮七朶以表七真玄機供列于前中立全
　真鉢架下列水鼎上懸五鈴一鉢架有對
　云五鈴齊振弘開太極之関一鉢暫停再
　入㤗玄之室兩傍對列坐龕一十四單以
　鈆汞子丑寅卯辰巳午未申酉戍玄為號
　堂之柱對句云黙朝上帝昇金闕靜守中
　黄閉玉関左右有二廂房左曰鶴巢右曰
　麟藪内設雲床一十四坐卧事身品具齋
　饌器用等物悉皆周備以俟雲水全真棲
　息之用世之作鉢堂者体此為法
[000-139b]
圜室以磗砌為室方圓一丈無門止留一
　竅以通飲食後留一穴以便出穢全真入
　圜砌其門謂之閉関坐百日乃開謂之開
　関此圜室之製也其張道陵漢留矦子房
　之後沛豐巳里中人本太學生舉賢良方
　正直言極諌科晚乃嘆曰此無益年命遂
　學長生之道得黄帝九鼎丹法入蜀鶴鳴
　山坐圜精思鍊志著道書二十四篇三年
　丹成謂弟子王長曰神丹服之必當冲天
　吾更湏為國為民興利除害即臣事三境
[000-140a]
　則吾無愧焉帝聞有道授太傅封冀縣矦
　永夀元年九月九日與夫人雍氏同昇天
　其圜室自此始也
菴匡續夏禹之裔弟兄五人生而神靈長
　曰續周武王時與老子同為柱下史受老
　子之道𨼆於潯陽三人結廬于天池之峯
　二人結廬於虎溪道成冲舉故名其山曰
　匡廬漢武帝封為大明君
國朝攺君為公此菴之始也後遁世之士潜
　修至道者結茅於岩壑之間亦其事也余
[000-140b]
　故體其製結茅於遐齡之南峯其地產靈
　芝故名之曰芝菴書其對曰我居方外當
　離俗誰信菴中别有天其菴内對曰一室
　斗大寸心天寛黙坐凝神妙思玄造菴之
　下建白雲之丹室書其對曰栖白雲而煉
　大還避紅塵而為小𨼆以俟有道者居之
　其路自飛昇臺之南地齡峯之西有松杉
　之徑周廻曲折而至其處其徑中有額曰
　白雲深處書其對曰一壷天地小無限野
　雲深將至菴所其徑有額曰紅塵不到處
[000-141a]
　書其對曰静裏日月長閑中天地闊
䑓古之修道之士有功成道備冲舉者必
　𨼆名山仙地而上昇余於是立飛昇䑓於
　遐齡洞天遐齡峰之上以俟成道仙儔必
　躋䑓上而冲昇矣䑓上石柱有對云九轉
　丹成舉歩高奔紫極大還錬就騰身直上
　青旻
寺寺者六卿之爵人臣之位大夫居之故
　秦有太常寺以主祀天之禮漢武帝以道
　士凌太冲為太常卿乃攺太常寺為承天
[000-141b]
　寺以祀上帝自是祀天以道士為太常之
　官以主祀事又設祭酒一員以掌醮事以
　承天寺為道士之官衙
祠道家古聖之祠自峨嵋山天真皇人之
　祠始之古有三山祠是也蜀之峨嵋山昔
　天真皇人之宫在焉潯陽匡廬之天池及
　虎溪有大明君二祠在焉晋之五䑓山有
　二祠一祠紫府鴈門君之宫在焉一祠乃
　王子晋之弟眉夀修道之宫在焉其三山
　皆有放光之石遇日生白雲則有五色之
[000-142a]
　光自五胡亂華中原雲擾因其有光皆為
　石勒姚長所奪為胡廟而中國三山神祠
　始絶矣
舘天真有玄舘有道之士所居之宅謂之
　玄舘
院道衆聚居之宅曰院
天宫周穆王太子奉天尊上帝之室名曰
　天宫自漢晋以下凡奉道之家供奉天尊
　上帝之室皆名天宫
雷壇凡行雷法祈禱之家奉雷神之室名
[000-142b]
　曰雷壇
壇墠方氏注曰祭地為墠築上為壇書金
　縢武王有疾周公為三壇同墠黄帝内傳
　乃有築壇墠事是其始也
皇壇科曰齋荘謹肅秘密混融内真之事
　也旛幢旌節折旋囘還外儀之事也然誠
　心合真運用無間與天地為徒則猶待外
　儀以変化境界凡一俯一仰一進一退眼
　見耳聞莫非正事邪心無自而入則可通
　天真格上帝故曰法天象地像世威儀則
[000-143a]
　無徃不肅敬也凡壇墠其制三級盖分天
　尊地卑之設
　上一級立虚皇玉京山天寳華䑓供三寳
　　帝師左列建天真命魔之幢右列建獅
　　子辟邪之節左之左設通真之符以䧏
　　千真右之右設逹靈之符以召萬靈中
　　設三晨之符以通萬氣辟除妖氛壇之
　　東植青龍旛符壇之西植白虎旛符壇
　　之南植朱雀旛符壇之北植玄武旛符
　　五方又敷鎮安玉符此上之一級也若
[000-143b]
　　不用三級則就堂殿依方設之
中一級設八門
　　西北標云玉虚通真之門
　　正北標云清泠玄一之門
　　東北標云鎮静自然之門
　　正東標云青華始生之門
　　東南標云純和剛陽之門
　　正南標云純陽烜赫之門
　　西南標云坤順金和之門
　　正西標云剛眀皓華之門
[000-144a]
　下一級列十二氣
　　子位玄天鬰初之氣
　　丑位北元自然之氣
　　寅位辟非蕩邪之氣
　　卯位始青茂元之氣
　　辰位黄靈高玄之氣
　　巳位鎮静靈寧之氣
　　午位炎真下明之氣
　　未位中一凝真之氣
　　申位厚和肅明之氣
[000-144b]
　　酉位剛堅素和之氣
　　戍位真元飬靈之氣
　　亥位返隂囘真之氣
　　　巳上三級之壇則成矣
　　皇壇之設非特度生用之凡修詞請命
　　禮聖朝真禳灾謝過為國為民祈夀請
　　福薦㧞宗祖錬度幽靈祈天建醮悉宜
　　用之



[000-145a]
三
級
皇
壇
圖
　奉聖儀制章
　　天神尊號
天尊號書曰天曰神地曰祗人曰鬼天曰
　神者純陽青靈之氣造化自然鍾氣之靈
　故曰神地曰祗者秉天地鍾海岳之靈自
[000-145b]
　然之妙故曰祗人曰鬼者凡人有死皆曰
　鬼雖修道而成不免有死遺枯骨於人間
　者緃高不妙終為下鬼之稱故曰鬼乃以
　上天之神尊曰天尊
元始天尊造化之主生物之始也莫得其
　名老子强名曰道乃立其神之名曰元始
昊天玉皇上帝即天也不得其名乃曰昊
　天黄帝稱為玉皇居上天故曰上帝
后土皇地祗其山川海岳必有神以主之
　不得其名黄帝稱為后土皇地祗
[000-146a]
曰黄帝稱為太陽帝君
月黄帝稱為太隂皇君
北辰天之樞機也為萬象之主衆星拱之
　居子位故號北辰
五方五帝天有五星以配五行五行之神
　以主五方東方神曰青靈帝君南方神曰
　丹靈帝君西方神曰皓靈帝君北方神曰
　玄靈帝君中央神曰元靈帝君
九宸九宸曰長生大帝青華大帝普化天
　尊雷祖大帝大乙天帝洞淵大帝六波帝
[000-146b]
　君可韓真君採訪真君即元始九炁化生
　也故號九宸上帝代天以司造化主宰萬
　靈
　　奉聖儀
聖像中國神像以玉黄帝以白玉元始真
　容置于高觀是也後世無玉止以土塑按
　申失之土也餙以五彩兼備五方之属以
　正中國之氣凡東方之神像以木雕西方
　之神像以金鑄南方之神像亦用木取木
　生於火也北方之神像亦以金鑄以金生
[000-147a]
　於水也皆取像於所属
聖像寳座龍床之式屏風用龍頭口㗸五
　色結綵屏風皆用衮龍不許用靠光花草
　之飾當以中國體製為正
三清殿兩旁當塑九宸九帝
玉皇殿兩旁當塑三十二天帝
　二殿之壁上當𥁞以萬聖朝元之班像
玄帝殿兩旁當塑雷部諸神
　殿内壁上當𥁞玄帝修真事蹟
許真君殿兩旁當塑列仙
[000-147b]
　殿内壁上當𥁞㧞宅飛昇冲舉之乗鵉跨
　鶴御風馭龍浮逰仙侣故事
祈夀宫觀殿内正面堂塑長生大帝左長生
　保命天尊右延夀益筭天尊為主兩邉用
　南北二斗左南斗益筭右北斗延生南斗
　六尊當用夀星湊七尊以對北斗
夀星閣以福星禄星置于閣上其下塑夀星
　之像
龍牌道家龍牌不用玲瓏余更其制度實
　刋如碾玉狀龍在外全身現脊為邉粧用
[000-148a]
　金龍雲用五色以表兼備五方之徳自余
　始之
龜鶴爐丹陛上兩傍宜用銅鉄鑄成龜鶴
　二對為爐凡建醮事焚香於内可以通仙
　靈香氣可逹上蒼
旛道家所用之旛以表天地人三才之象
　吾更其古製旛頂用桐梓之木為之上用
　日月星辰雲霞内𥁞天尊像於二以表天
　也旛腹書天帝之名脚俱用龍鳯兩邉帶
　取象於手皆以雲龍飛鳳為副之取象扵
[000-148b]
　人也墜脚亦用桐梓之木𥁞山河大地五
　岳四瀆取象於地也自古未有此製自余
　始之世俗之旛皆用荷葉為頂蓮花為墜
　鄙亦甚矣
日月燈凡殿兩楹之間必用魚魫為燈以
　雲霞覆之高聳於楣枋之間左用紅以象
　日右用白以象月自余始
供花用桐木刻以靈芝以表仙瑞之物也
　牡丹一莖而花五色高九尺飾以金縷以
　按韓湘子頃刻之花自成五色仙瑞之應
[000-149a]
　也
供物當用五行金木水火土以表天地造
　化相生相尅之治而合神明之徳
　　金以銅鉄造成錠金鉑貼之若用真
　　金恐盗所窺
　木香是也以香刻成假山供之
　水净水是也以盂盛之
　火燈是也
　土以黄土取方一塊八方刻以八卦
　　供之
[000-149b]
供果當用木雕夀桃交梨火棗玄圃梅崑
　崙瓜
供香降真香乃祀天帝之靈香也除此之
　外沉速次之信靈香可以逹天帝之靈所
　忌者安息香乳香檀香外夷所合成之香
　天律有禁切宜慎之
信靈香品
　　降真鬰金沉香速香各五/錢
　　藿香八/錢藁本甘松白芷
　　陵零各一兩/六錢大黄香附玄參各二/錢
[000-150a]
　凡合香於甲子前一日於静室合香之所
　置五子牌位以香燈供飬務要㓗净其神
　主有五
　　甲子之神丙子之神戊子之神
　　庚子之神壬子之神
　合信靈香法
　　甲子日攅香品丙子日碾戊子日和於
　　一處庚子日丸成供於天壇之上壬子
　　日装入葫蘆挂起至甲日焚一丸以祀
　　天其後不許常用凡遇有急禱之事焚
[000-150b]
　　之可以通神明之徳如出行在路或遇
　　惡人之難或在江湖遭風浪之險危急
　　之中無火所焚將香於口内嚼碎向上
　　噴之以免其厄


　天樂儀仗章
天樂乃殿上陳設之樂也天樂之始昔黄
　帝會羣靈於崑崙之西山命伶倫取嶰谷
　之竹作笙竿簫笛以引鳳鳴作鐘磬以叶
　律吕以定嵗之閠餘取䕫之皮作皷以享
[000-151a]
　天帝乃取伏羲所製之琴瑟合之為樂於
　是羣神皆集百獸率舞鳳凰来儀至堯大
　祀圓丘以享天帝用之去古既逺失於其
　真漢武帝乃命樂師矦調作箜篌以配神
　靈之音重訂是樂乃命道士大合天樂於
　昊天之宫以祀三清上帝命其名曰三清
　天樂
　　　三清天樂章
　　仰瞻龍馭𠔃昊穹帝陟䧏𠔃琳宫
　　霓旌羽盖𠔃天人景從臣率羽士𠔃
[000-151b]
　　下方奉迎鍳臣愚忱𠔃精誠上通
　　謹拜首稽首𠔃祈生民夀筭増崇祝
　　皇圖萬世𠔃家國興隆願千秋王業
　　𠔃福夀無窮以此寳香上告穹蒼
　　　普供養天皇一縷祥烟遶上方
　　黎庶音仰望恩光願賜夀無疆
　　　樂具
　震天集靈之鼖焱豊皷也/焚
　碧霄震空之鏞洪鐘也
　萬金錚鏦之鐘架上十六應候之鐘
[000-152a]
　羣玉琳琅之磬架上十六應候之磬
　瑶池靈明之鼗音扛皷也/桃
　逹悃通真之磬手磬也
　玉霄紫金之鐘金鐘也
　玉清天球之磬玉磬也
　太昊咸和之琴
　琅霄遏雲之管即葭管
　湘靈空漬之瑟
　太虚仙音之籟似箜篌而𥱧絃
　瑶臺夜月之阮檄龍命鴉之𣟄
[000-152b]
　青華瑶天之笙玄洲洞靈之簫
　嘯風凌雲之笛
　靈鼍嘯風之𥀷杖皷也名玉礼
　璚䑓碧玉之板震空丹霄之璈
　叶和衆音之塤保合太和之箎
　五音翕和之祝八音九成之敔
　　此樂黄帝祀三清之樂也今之所用但
　　鐘皷笙簫雲璈仙籟而巳凡陞壇朝真
　　謁帝則用之其行道誦經止用常日之
　　仙樂
[000-153a]
帝鐘黄帝㑹神靈於崑崙之峯天帝授以
　帝鐘道家所謂手把帝鐘擲火萬里流鈴
　八衝是也天丁之所執者又謂之火鈴代
　宗時令胡僧不空設盂蘭㑹取道家帝鐘
　以代磬後攺其首為鈴用之
鐃鈸蚩至尤驅虎豹與黄帝戰黄帝作鐃鈸
　以破之其虎豹畏鐃鈸之聲故也况亦驚
　逐魔恠唐武后時僧懐義謂佛在世日有
　魔申日申波旬匿之衆設毒飯火坑䧟佛
　以糞血戯佛以象踏佛佛欲滅之其魔有
[000-153b]
　曰吾種𩔖甚多日後當破尔道故懐義凡
　建齋用之以為驚逐魔恠之噐武后日鐃
　鈸雖能驚去魔鬼其所薦祖宗之魂靈安
　得来享魔恠尚尔况其鬼不驚乎令道門
　亦有建隂陽醮者皆用之大宜禁革
天真皇人曰昔元始天尊演法靈寳玄妙超
　度法門會集群仙於虚星天寳之䑓諸天
　隊仗紛紜日月星宿璇璣玉衡靈獸鸞鳳
　丹輿緑輦幡盖霓旌来朝夫行道之士開
　建壇陛亦遵上天之儀以度下世兆民者
[000-154a]
　也余嘗於空中見天人之羽幢絳節龍旂
　鸞輅乃體其製攺其古法創為仙仗今列
　其像如左
　　肅清黄道之斾一封







[000-154b]
　　昭告萬靈之旛一對





　　震攝百魔之帗一對





[000-155a]
　　九皇萬齡之縷一對





　　三清神霓之旌一對





[000-155b]
　　太㣲命靈之麾一對





　　太清極玄之幢一對一面𥁞龍/一面𥁞虎





[000-156a]
　　五靈綘霄之節一對





　　九天伏魔如意一對





[000-156b]
　　九霄雲翰之扇一對





　　鬰羅慶雲之扇一封





[000-157a]
　　神飈飛霞之盖一對





　　破暗燭明之燈一對





[000-157b]
　　丹霄神𤔵之燈一對






　　天衢欎霄之燈一對




　　丹鳯呈祥之輦香亭是也
[000-158a]











[000-158b]
　巳上仙仗用硃竿寳盖珠綱綿帛繒綵為
　之務在装𥁞整肅列於外壇四面毎朝奏
　歩虚旋行之際則道童各執仙仗和華夏
　吟隨班旋遶皇壇之上非登壇朝奏不用
　則列于壇之四面架之後世道運否塞其
　教弗興皆以𥿄為之醮終焚化與𡨋噐無
　異大宜忌之




[000-159a]
　　天真命魔之幢





　　命魔幢身六面符
　　　　一面




[000-159b]
　　　　二面





　　　　三面





[000-160a]
　　　　四面





　　　　五面





[000-160b]
　　　　六面





　獅子辟非之節





[000-161a]
　　　　符節





　　　　右天真命魔幢設於天寳䑓左辟
　　　　邪獅子之節設於天寳臺右用硃
　　　　竿寳盖珠結幢身桐木造成六面
　　　　毎面篆符一道硃𣾰装金餘各依
　　　　式造之凡法師歩虛旋遶之際二
[000-161b]
　　　　道童執之侍於法師左右同行旋
　　　　遶是故道以威儀而尊嚴心因法
　　　　像而敬畏不致荒迷妄亂也夫學
　　　　仙之士心虚性静道備真王一念
　　　　感通天心混合亦何假外儀之可
　　　　通真耶然古制既有今豈可廢焉
　　　　故取之
　　　天壇燈圖
　　　　醮壇所用燈圖古有一百餘様其
　　　　式繁多難以備載今取常用者一
[000-162a]
　　　　十様録之于左
玉
皇
燈
圖


周
天
燈
圖
[000-162b]
本
命
燈
圖


北
斗
燈
圖
[000-163a]
南
斗
燈
圖


斗
三
曜
燈
圖
[000-163b]
九
天
玉
樞
燈
圖


火
德
燈
圖
[000-164a]
九
宫
八
卦
圡
燈
圖


血
湖
[000-164b]
地
獄此燈染/紅砂鋪
燈
圖


錬
度
燈此燈染/紅砂鋪
圖


　　太微廻黄旗





[000-165a]
　　無英命靈旛





　全真儀式章
　　　　凡坐鉢一鉢或八人或十二人或
　　　　二十四人止大鉢堂者或百人不
　　　　在此限
設四職
[000-165b]
　一主鉢二副鉢領左右兩班坐於上
　　座以主其事
　又設左右直堂二人在於兩班近門向上
　　坐之以主坐功進退起坐安鉢起鉢以
　　定時刻
　不廵堂不提坐不挂針不見責
　　既入圜堂道衆坐鉢之功自畏生死之
　　大修煉身心欲出生死之苦而躋超凡
　　入聖之階豈可以勢力逼責而為之悉
　　皆革去
[000-166a]
　坐鉢有用六時者運用不至多致風癱之
　　疾莫若止用子午卯酉四時取天地之
　　正氣為妙
　入圜中者是下死工夫習以静㝎煉柛錬
　　形百日方啓若非真師口訣自已運用
　　不至者名致成疾反為害身之術切宜
　　慎之
坐鉢
　自二月十五日起至五月十五日止
　自七月十五日起至十月十五日止
[000-166b]
　自十月十五日起至正月十五日止
　　　一年止坐二鉢夏天炎熱不坐
　鉢堂外置雲版一木魚一
　左右直堂坐單前置小鐘二右曰動鐘𡉄
　曰静鐘
　　凡每日子午卯酉時至期陞堂入單聴
　　直日者敲擊以㝎啓関閉関動静次序
　　毎日陞堂入單禮見後
　外門設一啓閉関之牌用紅牌金字如上
　　座以閉関二字朝扵外一應人等不得
[000-167a]
　　入如下座聼雲版之警乃以啓関二字
　　朝於外
定鉢之法天色晴明之日先以鉢置於水
　鼎之上以日晷定之如日影方至午時初
　初刻逺以鉢置於水鼎之上至午未交未
　初時鉢務要沉以墜五鈴相擊之聲方淂
　一時乃可起座如時至而鉢不沉者将鉢
　下水眼稍放大如未至時而先沉者水眼
　大也再整之以小務要與時相對如午時
　初𥘉刻下鉢道衆上座至午末將未初鉢
[000-167b]
　既沉水五鈴之聲乃振方可起座依此定
　之則時刻不差後之作者當体此為法
鉢架式古制作一小房如香亭様用一太
　極之圈以繩繫於亭之梁上圈中懸一鈴
　以鉢繫於圈下用一水缸以盛鉢而定時
　刻余今更其制度改為一架架之両頭懸
　以綵結中懸寳盖置一磬以五鈴安於内
　以鉢又繫於寳盖之上如時至水滿鉢沉
　則五鈴齊振不與世俗所有者同自余始
　之
[000-168a]
全真叅堂禮
　全真有雲遊者初至宫觀入鉢堂叅見祖
　師司賔者引領至祖師前先三上香司賔
　白叅堂文畢行九拜禮然後退堂與大衆
　相見㑹茶
　　　叅堂文
　為覔知音飄然湖海短笻輊笠半生散誕
　無拘野水閑雲十載遨逰已倦佩一柄椅
　天之長劔使萬靈振服於空中抱三尺横
　𣍿之枯桐發靈籟一天之爽氣使猿驚鶴
[000-168b]
　唳於空山虎伏龍吟於秋水乃與太虚為
　隣風月為友如斯清致偉矣仙哉况杖頭
　㸃破了無限青山脚跟踏破了十方雲水
　雖然未能打破虚空湏要錬成凡骨鐡杵
　尚可磨針金丹如何不就倘投機秘道合
　希夷所學者非傍門不經之異端所修者
　乃中國聖人之大道可以破鬼關削籍於
　黒書可以昇天府注名於金籙待他年上
　青霄騎白鶴翶翔於琅風之上且如今啖
　黄精茹紫芝栖遲於岩壑之間也曽切清
[000-169a]
　風批明月曽咀道妙也曽扣金鐘揮玉塵
　曽究玄機遍天涯去訪高人頑鉄尚未逢
　磁石針芥故未可相投是以今日特為㝷
　真偶然到此敢僣叅師祖之圜堂有愧行
　野人之村禮謹以信香上吿
　道祖軒轅黄帝道祖太上老君南比二派
　歷代得道仙真聖衆恭惟鉢堂上座尊師
　琳宫之内仙侣真儔道骨巳成仙風乆著
　某等草木微軀烟霞賤質宿以毫𨤲之根
　氣得同無上之妙門大許陞堂庸行初禮
[000-169b]
　暫移瓢挈笠以相從論道談玄而共處從
　兹叅禮敢乞㮛携夜寒𥘉共守庚申與相
　伴說来生話下拜禮畢受茶
生鉢安單禮
　太香案於鉢前大香爐一手爐二
　主鉢副鉢左右直堂同大衆照依班次兩
　座合班擺定朝上拱立令一道童白致語
　　　入圜致語
　伏以金蓮獻瑞七真傳底藴之言雲篆垂
　芒萬世仰希夷之妙盖圜定之設所以歸
[000-170a]
　根而復命而鉢堂之坐所以捨妄而歸真
　四大端時頓覺乾坤在我五鈴振處審知
　體用同源尚祈天地加黙佑之功造化𦔳
　精㣲之念山靈鎮静境界清閑十方清浄
　瑩無瑕闡幽㣲顯一㸃紅塵飛不到煉神
　歸虚道通象帝之先身在清都之上今道
　衆宿因㣲善得處名山愧無仙葩真乳之
　奇徒有夜月碧潭之想勇於修進當不讓
　於他為非道弘人乃自加於克巳洞天在
　平地看呼鸞喚鶴於青𡨋世界即吾身且
[000-170b]
　人馬拴猿於圜室今日也試教黙朝上帝
　昇金闕旦看静守中黄閉玉關致語畢
　左直堂執手爐引主鉢詣香案前三上香
　退復位
　右直堂執手爐引副鉢詣香案前三上香
　退復位
　次同大衆朝上總行九拜禮
　左直堂引左班自主鉢起至下座止一一
　安單上座毎位止行一揖禮乃退方自上
　本座單位
[000-171a]
　右直堂亦執手爐引右班安單上座其禮
　同前止行一揖之禮不行拜大
　右直堂擊動鐘三通畢直日出單放鉢岀
　門擊雲版三聲畨牌閉關可堂詣香案上
　香三大畢次上手爐香執爐至主鉢前一
　揖次至大衆依次序皆一揖畢至香案前
　上香三拜畢左直堂擊静鐘三下直日方
　入單坐候鈴響畢右直堂擊動鐘五下直
　日者起身開門擊雲版五下畨牌啓關
毎日陞堂入單禮但遇子午卯酉時至期
[000-171b]
　直日者先擊木魚六聲集衆陞堂八單畢
　右直堂擊動鐘三通畢直日放鉢岀門畨
　牌以閉關二字向外次擊雲版三聲囘堂
　詣香案三上香三禮畢次上手爐香執爐
　至本鉢前一揖依次序各單大衆前皆一
　揖不行拜禮復至香案前上香三拜畢直
　日方入單坐左直堂擊静鐘三下候鈴太
　右直堂擊動鐘五下直日者起身開門擊
　雲版五下畨牌啓關大衆出單
[000-172a]
　冠服制度章陪六
冠服古之衣冠皆黄帝之時衣冠也自後
　趙武靈王改為胡服而中國稍有變者至
　隋煬帝東巡使於畋獵盡為胡服獨道士
　之衣冠尚存故曰有黄冠之稱
通天冠余所製也內用束髪冠頂用三台
　前南斗後北斗左右用日月上用捲雲之
　冠以纓繫之衣通天服則戴之謂之主冠
　非王者不敢用
通天服余所製也服用玄色黄裏上衣下
[000-172b]
　裳胸前用朱雀背後用玄武左肩用青龍
　右肩用白虎以表四靈皆用織金前用龍
　虎二帶下裳用十二幅以應十二月用邉
　襴所以取範圍之象乃帝王得道飛昇冲
　舉之冠服也及奉天祀神用之非常人所
　宜也
結巾余始製也以玄色為之冬夏各有二
　様不拘紗帛自成一家製度不同於俗非
　王者不宜用
雪巾余始製也以玄色紵絲為之以天鵝
[000-173a]
　皮為裏凡雪天嚴寒皆用之以護腦
雷巾山中道士燕居之巾野人冠服之属
　古無網巾戴之以籠亂髪各則護寒以褁
　其首豈宜入朝堂見帝王而為禮哉山野
　修道之士不論貴賤皆戴之今之謭薄之
　士欲為自尊以為有直事者戴之吳草廬
　有雷巾詩曰山野猥慵可護寒豈宜褁却
　謁時官時澆世態非純俗反棄玄門正一
　冠正謂此也
網巾古未有之自我
[000-173b]
朝洪武開創始製有也圏用大環不同於俗
㡌㡌之製任用絁巾縵飾即同世用藤竹
　軽羅細紗裝之亦可
漆㡌如雲笠様布台黒漆不用幕
雨笠織竹箬及樺皮為之以禦雨露日光
　最軽省世以藤竹䔷根作之亦甚軽妙而
　嫌其太華也其大而置肩謂之簦此尤為
　修道全真雲水之用也
雲笠頂六方上小簷闊用皂絹或紗幙其
　上以避風沙日色尋真問師雲逰用之
[000-174a]
野笠以竹為台用小槲葉塩水煑過砌之
　於上以隔雨雪山居可用
法服黄帝見天人冠金芙蓉冠有俯仰于
　上衣金星斗雲霞之法服執玉圭而前曰
　帝勞心天下為生民主可謂徳矣帝始體
　其像以製法服為道家祀天之服
上清法服紫青作帔紫於外青於内帔廣
　四尺九寸以應四時之數長五尺五寸以
　法天地之氣表裏一法表當令二十四條
　裏令一十五條以應三十九帝真之位尔
[000-174b]
　者身佩帝皇之服故也無此服不得妄動
　寳經此法服給玉童各十二人不得妄借
　異人并犯厭穢軽慢神服
女真衣紫紗之褐用二丈四尺身䄂長短
　就令取足當使兩䄂作十六條身中二十
　三條合三十九條又作青紗之𢂽令用紗
　十五尺作八幅幅長四尺九寸餘作攀腰
　分八幅作三十二條此則飛青之𢂽也無
　此法服不得詠於上清寳經此服給玉女
　十二人不得妄借異人并犯厭穢軽慢神
[000-175a]
　服
洞衣㓂謙之所製
袍經云鶴翅森霜之袍今世人襦之安下
　襴廣尺者其製與鶴氅同
鶴氅凡道士皆用其色不拘有道徳者以
　皂為之其㝷常道士不敢用
裘上古之世皆衣毛革道士多用鹿皮為
　裘取其仙之物後世多用狐褐
襖襖者襦之異名自古有之凡出家之人
　及居山修道者既未䏻迯隂陽却寒暑故
[000-175b]
　冝俻此以禦風寒之用不可有缺
半臂半臂之製短䄂衣也道家用之以為
　灌花種藥之服也
抱肚其制亦同世間者綿夾之厚任其所
　宜居山學道之年老者尤切用之
汗衫汗衫刀近身之服最湏洗濯潔凈使
　不䙝穢可也
短衫其制以蔽至腰者名為短衫山居野
　外所以便登渉之用古之修真者或指以
　為採芝之像也
[000-176a]
䙱道經曰青裙羽䙱龍文鳳衣古有明光
　飛雲之䙱今謂綽䄂耳盖大䄂而身短下
　裙之装也學道者必服之
裩渾如裙形兩頭各安腰及帶每日一洗
　易之修道出家之人夜蹔寢息勿脫内裩
　大小綿夾皆湏清净常使香氣薰蒸免生
　穢氣
袴單夾綿各時製洗易亦宜勤數
臂衣衣之所設一取䕶净二則禦寒修道
　之士不可缺
[000-176b]
行縢今謂行纏修行入山飛歩特宜具之
　尤緊
靴圓頭闊底之製古謂之靴履諸穢處耒
　皆勿登堂盖人間所用山中則不宜矣
鞋鞋以木皮竹苧麻葛芷等各任所為不
　當用結絲錦綵繡綺皮𩔖過於侈靡則不
　宜
坐褥道士女真體佩經戒符籙天書在身
　真神附形道氣營衛仙靈依託所着之衣
　名為法服神靈敬護坐卧宜清净或赴人
[000-177a]
　間不可將法身混同俗事凡人牀席穢氣
　稍多宜各作坐褥方四尺素裏帖縁若大
　徳法師及具上法者用紫餘皆瓌色不得
　用綺錦繡𥁞珠絛帖絡其道士女真尋常
　敷設單祫坐褥以隔净穢分别尊卑應湏
　自隨不得蹔離及登壇入宣行道就齋香
　爐坐褥亦帶隨之各宜自勉毋得妄用
　修真噐用章
如意黄帝所製戰虽尤之兵噐也後世改
　為骨朶天真執之以辟衆魔
[000-177b]
仙鉢鉢之製甚古唯仙家雲水之士有之
　多用鉄為凡入山採藥採芝終日不𨑰可
　以炊飯居家齋堂用者皆以木涞為之
陽燧古者以陽燧取火𤑔香降靈也凡修
　丹者皆用此火不用凡火故道家皆用之
　盖火出於燧燧圓而火不圓叅同契謂陽
　燧以取火非日不生光以燧向日以艾承
　之可以得火
方諸水岀方諸方諸方而水不方叅同契
　亦謂方諸非星月安䏻得水漿其法以之
[000-178a]
　向月以盃承之可得水也凡道家修大丹
　不用凡水故用此水
震靈杖其全其皆用净鏟為便於除糞也
　甚鄙之太俗余乃以銅為如意其簳長六
　尺下用鉄鑚有鈎搭挂包於上上挂藥壼
　丹經於如意之上自余始之
卧具卧具皆用細布絹為之其出家之人
　卧被不得用緋紫青緑雲碧纈間褥錦綺
　繡𥁞珠條帖絡正與科戒相違不可用之
褥褥之製所以却地尸惡氣也隨人所用
[000-178b]
　若坐卧之褥但雅淡典净而巳
氊氊者非出家人之衣服盖羊毛有羶穢
　之氣觸突真聖深宜慎之若入壇行道不
　用氊矣此道家科條嚴謹可知其常用雨
　具則隨人用之
被被宜取軽細布作之不帖縁弦盖以淡
　素不尚華侈也
單即卧單也以軽細絹為之不湏縁飾亦
　不用過闊
枕枕用木或紀𣾰正四方作之不得斜曲
[000-179a]
　為異形
木履木履之製七魄化為龍虎伏在履屐
　之下今道士朝拜宜躡屐舄也散行則着
　屐令七魄有所棲也
屐凡受受法者三魂五神之炁常薰於巾
　服之中七魄九靈之神常棲於履屐之下
　故上道之人勿令他人犯履屐弄巾褐者
　此也
屧屧在浴室濯足處着之餘皆不得着
履架凡履下皆有龍虎神伏夜可置於版
[000-179b]
　簀牀杌上不得遽爾頓地學道之人宜持
　受道冠履衣服不得軽棄
薰衣籠衣服常湏香氣薰之務使芳盛香
　㓗庶得登齋演法與道合真
牀坐卧牀四脚長八尺正方高三尺巳上
　令絶地邪氣不得雕飾又謂紫玉榻三素
　玉榻高三尺離地盖地尸惡氣五毒之薰
　常起一尺不然則烟翳形身心念不感徹
　於上聖也牀最為栖形之噐大抵欲其高
　仰明㓗也
[000-180a]
䋲牀䋲牀曲机盖吐納導引安居穩便
　所前賢已有舊制常以白檀香作紫絳條
　裝其制亦佳道家之風清高如此
席席宜用新净者席有多種各隨時所有
　笙蕟之屬皆湏清净不限麄細任意置用
梳箱髪者星辰之象也又玄雲華蓋血之
　餘也亦云髪者紫舘之璚林腦神依棲之
　所而梳理有法道家故湏立梳箱以貯乎
　梳也
梳梳者齒之踈者以理髮踈通血液之要
[000-180b]
　噐也不可蹔時闕之壯年老日始終梳理
　則有延夀之道也
枇齒之密者除頭中垢穢用之以黄楊或
　柞木金荆作之大士適宜道家其骨角牙
　玳皆不宜用
鑷鼻為天門氣之出入所由常當開通令
　氣流行則神眀隆也鑷以銅鉄為之所以
　㧞鼻中毫也
刷刷故用之除梳箟中垢膩以㯶絲或馬
　蘭根等為之最佳
[000-181a]
剜耳杓耳者魂門魄户也使之清净則魂
　魄徃来不去身也耳乃皮之餘用金銀銅
　鉄竹牙等物作之以除耳之之垢穢也
剔甲刀天騶甲卒之神在手之爪端甲者
　筋之餘道家皆以吉日剔之則三尸沉零
　穢惡不生故湏畜其刀也以備修甲之用
爪袋上清經所戒不得燒除爪髪博物志
　云梟夜收人爪置目中知金吉凶干金方
　亦曰甲入腹成病治之不愈按靈書經十
　敗不許燒爪髪或言鬼得人爪髪則繫三
[000-181b]
　魂多魘魅以此詳之故爪袋不可不設
𩬊袋身体髮膚不可毀傷梳得亂髪當作
　袋貯之多則理之不可亂自抛擲歴古所
　戒修道之士切宜記之
箆登壇入静皆洗濯手足整理鬂𩬊然後
　朝禮先湏篦以沐畧垂𩬊也牙竹木等隨
　宜製之
澡豆袋世之去油膩者多方其沐浴所用
　皆不如烏豆麪也契作袋或盒貯之以備
　洗濯之用
[000-182a]
塩盆齒者骨之餘常湏洗濯口齒使諸陽
　聚首周旋口齒之間則自然通格神真也
　况塩者凝血去風堅齒所以貯塩末数揩
　拭之為佳
拭巾梳𩬊之時湏一巾藉腖復以一巾拭
　手面學道之人常湏澡漱口齒剪替爪𩬊
　薫香清净則神靈䧏附思念感通
鹿反袋貯藥物之用雲水雲逰之士用之
　非鹿皮則不宜也
水羅凡道家用水皆先濾過後用以緻絹
[000-182b]
　細紗為之若麄踈物則漏小虫不免傷生
　矣
鼎鼎之制不備言其詳皆載於丹書而學
　道者首當究之不待載扵此也
釡古者有金釡九鼎丹釡之名凡道家錬
　丹藥用之
盆仙家當用陶冶者為隹
瓮與人家用者同但以㓗净為用忌其葷
　腥油膩
甑金釡玉甑之名修仙者有是名爾雅甑
[000-183a]
　謂之甗又名鬵京洛用瓦為之即盆之無
　底者江淮呉楚以木為之嶺表人有截大
　竹箘作者以備蒸炊藥物之用道門所用
　亦不可缺
瓶道經云玉京金瓶京洛間呼甖之小者
　之牙盤供飬穏便又作大圓盤安脚皆佳
　上𥁞飾雲華蟠龍舞鳳自鶴翔鸞之彩
擎盒今世罍下安堂舉者曰擎上下相盖
　曰盒並天尊前供養噐具其𩔖實繁
注盌凡道士女真居處先湏備澡盥注盌
[000-183b]
　或盆噐貯净水舉動運為湏漱口洗手其
　噐金銀銅瓦任時所有皆安㔶盖無使風
　塵虫物穢之令其精㓗尤非常噐之比
漱盤登壇入室皆清水漱口吐水壷盤中
　勿噀地上盖奉天如奉君事師如事神也
　對經像不得涕唾漱口吐水高語大聲恒
　若對明君焉且奉師尚如之况經像乎登
　壇入静不宜洗漱狼狽穢濁左右宜畜漱
　盤以隨之
衆生食盤古制凡齋堂前置衆生盤䑓毎
[000-184a]
　食所出之食使净人廵行歛之然後散旋
　於外一者獻先二者薦地祗三者㫁邪謂
　不岀此食則鬼物兢侵毒入人腹四者慈
　仁憫念一切衆生同得法味普皆飽滿故
　謂之衆生食盤自鄭思逺葛洪諸公以来
　有此盤矣今不可
　玉笈靈文章
　　　仙道辯
南極翁問於遐齡老人曰儒者謂神仙之說
　荒唐渺茫不足論也凡物之於天地也有
[000-184b]
　為瓶瓶則甖甀之異名其用於人尤為不
　可缺也
匿音旋/去声匿者竹噐也圎而淺江淮間用簸掦
　簡擇米麥乎爲匿箕者亦此道門山居之
　所不可缺
箕京洛間以柳作之後勾而圎前方而綽
　用以㨂米麥者曰簸箕深廣其腹又竹作
　而蜜闊腹深肚大者名爲
　篣箕楚人呼為筲箕炊蒸所要又曰撮箕
箒几殿堂皆以細箒掃拂不得雜用仙家
[000-185a]
　用騏毛鳯羽赤随其所有耳其貴者用龍
　鬚江淮多用茅華京洛用穄苖各随土所
　出也然上殿貴乎細膩者掃殿宇不𤘽麄
　者皆用殿宇用者他處不敢用
笊今世為𥭲箽也漉藥及米麥等俱為山
　　居所用
藇音/郁古謂之竻䉛以竹為之狀如螺容三
　二斗漉米所用道士修真之䖏皆不可缺
齊噐凡齋醮天尊前皆有供献随時花果
　以盡䖍心其噐真所用並湏清净不得穢
[000-185b]
　𢙣及非法之噐皆不得上齋列供真誥云
　道士受齋之食勿令非士動之犯則尸注
　魄刑餓鬼來侵神也所以特立齋噐者此
　也
盤今卋所製之盤皆方大其下安牙脚謂
　榮必悴有成必改有生必死豈曰神仙可
　得不死而與天地齊年不亦謬乎道成而
　有冲舉昇入天關列為上真不亦欺乎是
　欲握無影之風捕難執之影索不可有之
　物行不得到之路不亦難乎子學仙之徒
[000-186a]
　也必知其說為我辯之老人曰吾嘗聞之
　草木皆春生而冬枯獨松栢而不凋禽獸
　皆有生而必死獨龜鶴而長年草木禽獸
　尚爾况人為萬物之靈其若是乎又若水
　性凉也而温谷有湯泉出焉火性熱也蕭
　丘有寒熖岀焉石況物也而南海有浮石
　生焉羽毛軽物也東海有弱水況焉此天
　地生物之理亦有不凡於常物者又若雉
　化為蜃雀化為蛤壤虫假翼川蛙翻飛水
　蠆為蛤荇苓為蛆田䑕為鴐腐草為熒牛
[000-186b]
　哀成虎楚妪為鼍鼍能化虎蛇能化龍枝
　離為柳麥化為蝶楓化為人秦女化石此
　皆得天地之靈異世人之所莫測堅人之
　所難明此天地之所神其神變化之理有
　也又何况人禀賦天地川岳三光之靈秀
　得其道者莫若草木無情之物乎且如甘
　矢以藥置于魚口烹於釡申無藥者巳熟
　而食之矣而有藥者逰於釡中終日如在
　江海又以藥掺於桑葉之工而銅蚕蚕食
　之經年不老又以駐年之藥喂新生之雞
[000-187a]
　雛及新生之犬子終身則不長又以返白
　之藥喂白犬百日其毛皆黒此皆藥之神
　也豈庸人得其方乎此又知丹藥之可至
　長生之驗也又若黄帝煉九鼎於荆山丹
　成有黄龍垂髯下迎帝御八十一女乗龍
　上昇群臣攀龍髯抱帝弓而上昇者七十
　一人今星宿之次有軒轅十七星在焉共
　工氏之于勾龍爽者得其道上昇南極今
　井宿之次弧南有老人一星在焉其傳說
　奚仲皆湯之相也得其道也乗箕尾而上
[000-187b]
　為列星今尾宿之次有傳說一星在鳥女
　宿之次有奚仲四星在焉王良造父周之
　善御者也得其道上為列星王良五星列
　于奎宿之次造父五星列于危宿之次此
　皆天文之所載天象之所見明明日星萬
　目可視萬手可指豈得無仙哉且又以變
　化論之夏之世宫中女子化為龍復化為
　婦人商之世女子化為丈夫周敬王時女
　子化為丈夫漢哀帝建平中男子化為女
　人嫁其夫而生子漢獻帝建安中男子化
[000-188a]
　為女人此皆變化之理有矣魏明帝太和
　間太原人發古塜棺中有一女子年及三
　十猶生岀之妻其夫復生子晋武帝咸寕
　間琅琊人顔畿死朞年聞其聲開棺視之
　如生晋惠帝元康中梁國女子巳聘其夫
　其夫戍于邉經年不歸女家以更適之女
　不樂而死乃葬之數年其夫還至其墓開
　棺視之女遂活娶之此皆死而復生之理
　又有矣死者尚可復生况生者得造化之
　妙豈得不仙乎此皆岀於典籍班班可考
[000-188b]
　也今又以畜𩔖而論之龜千𡻕而五色具
　焉其額上兩骨起似角䏻觧人之言浮於
　蓮葉之上千嵗之鶴色純白而腦盡成丹
　䏻登於木未千𡻕者不集於𣗳獮猴夀八
　百𡻕變為猿猿五𡻕變為玃攫千𡻕而不
　死蟾蜍夀三千𡻕騰黄吉光之夀皆三千
　嵗麒麟夀二千𡻕鹿兎夀千𡻕滿五百者
　其毛變白狐狸狼八百𡻕滿五百𡻕者善
　變為人䑕三百𡻕滿百𡻕者變之為白善
　憑人而卜名曰仲䏻如一年終之吉凶及
[000-189a]
　千里外事蛇有無窮之夀凡人面鳥身之
　禽皆有萬𡻕此皆禽獸得天地之靈氣者
　尚䏻夀延千萬之𡻕而不死又况人為萬
　物之靈而不仙乎此皆岀於誌書之可考
　只以此而辯之神仙之説有矣翁曰終古
　以還未聞有是言也今聞子之言則可以
　破其惑矣
　　　得遇道難
按真誥曰夫人離三惡道得為人難也既得
　為人去女為男難也既得為男六情四體
[000-189b]
　完具難也六情既具得生中國難也既處
　中國值中國好道父母國君難也既得值
　好道之君生好道之家有慈仁善心難也
　善心既發信道徳長生者難也既信道徳
　長生值太平壬辰之運為難也可不朂㢤
　　　論道縁
金碧龍虎古經云凡宿世前生從夷狄中来
　者及從禽獸報縁中轉生為人者不得聞
　至道也其宿生不種善根不積功行者今
　世縱遇正道亦修之難而失之易也盖縁
[000-190a]
　分軽淺隨景而轉鮮見有所成馬修無上
　至真妙道者由其昔積功徳行隂隲為人
　方便救人患難天地鬼神自然扶𦔳賛襄
　方得遇至人易成易就所謂道有邪正遇
　之不難而守之尤難也鍾離子曰人求道
　易道求人難謂不得其人而傳也後之學
　道者雖專於道尤防邪教異端之外誘心
　不專一則去道逺矣可不慎而䆒竟㢤
　　　論秉賦
抱朴子曰命属生星則其人必好仙道好仙
[000-190b]
　道者求之必得命属死星則其人亦不信
　仙道不信仙道則亦不自修其事也所樂
　善否判於所禀移易于奪非天所能譬猶
　金石之銷于爐冶瓦噐之甄於陶竈雖由
　之以成形而銅鈇之利鈍罌瓮之邪正適
　遇所遭非復壚竈之成也
　　　道有邪正
在天地未判之先與天地並立化生萬有亘
　萬古而不息生民日用者皆道也故曰天
　生烝民又曰惟天隂隲下民故為之正道
[000-191a]
　是以黄帝乃宣其道自堯舜萬湯文武三
　伐之世所有周公孔子之世所行莫不奉
　天道正人倫有君臣之禮有父子之親有
　綱常之道此所謂中國聖王之道也故謂
　之正道非堯舜周孔之世所有孔子謂索
　𨼆行怪後世有述焉吾弗為之矣異端起
　而大義華也故為之邪
　　　僧義安問道
晉成帝攺元咸康元年有僧義安問於陶侃
　曰世之奉佛者多奉道者少何也侃曰麟
[000-191b]
　鳳不易岀蓂莢不常生凡物少者必貴多
　者必賤如人之賢者常少愚者常多道之
　為教岀五行陶冶之外得之者白日上昇
　起天地以獨存歴萬刼而不朽故其教幽
　奥玄遠愚者難學非人不傳所以奉之者
　常少若尔之教止是一箇話頭於二三十
　年或四五十年静中悟得謂之打破疑團
　盖以色身是幻貴乎寂㓕為樂大㮣不欲
　復生人間得阿羅漢果謂之不来果是也
　其法雖至愚下士人人可得而為之所以
[000-192a]
　奉之者常多義安曰誠實論也故棄僧學
　道更名曰杜守静此篇極說有理故紀之
　　　勾庚㸃茅
太上丹竈鉗槌云勾庚㸃茅乾汞縮貨與賊
　無異不特害已而且害人尤甚故以賊名
　之可謂痛切矣而或有為者而甘心為賊
　貨悖而入者亦悖而出吾見其折盡前程
　終身益困而巳葛仙翁𥘉學丹竈時曾有
　人傳㸃茅之方用藥㸃銅非惟透白又且
　軟而不燥後見仙翁造為酒噐皆就㡳鐫
[000-192b]
　不堪典賣四字有客問其故則曰此茅銀
　也家雖薄無以備噐用以代一時之用慮
　盗者以典以賣遂䥴而知之使不致䧟溺
　矣仙翁晚年悉毀之後之修煉者悉宜禁
　革
　按宋仁宗景祐二年毫州僧人福清上言
　臣僧徒不務祖風悖毁本教皆慕長生乆
　視之道希望飛昇天闕乃傳黃老之道今
　雖有坐禪之名實非有觀心究性之㫖内
　則皆竊道家煉身中之鉛汞以求長生乆
[000-193a]
　視外則修青黄白之術貪其財利原其所
　為皆是勾庚㸃茅乾汞縮貨為假金銀騙
　許世人取獲財利與賊無異不懼天譴不
　畏王法不避神誅豈是出家修行之事其
　丹道之事本道士為之宜也而道家知其
　丹經之禁戒天律甚嚴故不敢為獨臣僧
　家竊而為之操心險惡䧟害世人破家廢
　産者多矣先儒所謂道家寳蔵盡為釋氏
　偷去正為此也悉冝禁革帝乃下令道士
　敢有勾引僧徒貪其財物傳授道法及僧
[000-193b]
　敢有不務祖風竊修道教私造假金銀㸃
　茅勾庚乾汞縮貨者悉皆遷徙遼西邊戍
　以備契丹自是丹道不傳下士者自此始
　　　論尸觧
人死必視其形如生人皆尸觧也視足不青
　皮不皺者亦尸觧也要目光不毀無異生
　人亦尸觧也頭髮盡脫而失形骨者皆尸
　觧也白日尸觧自是仙非尸解之例也
　　　方諸國
按真誥曰東海之外有修佛道者其國曰方
[000-194a]
　諸其人以長生為道不死為樂其方諸之
　國其國四正一面長一千三百里四面合
　五千二百里故謂之方諸上高九千丈有
　長明太山夜月高丘各周𢌞四百里其地
　草木茂蔚而華實有不死草蒨粲而不凋
　萬𡻕常青食之不死有甘泉水所在有之
　飲其水亦不死人皆長生其國有青帝君
　宫在東華山上方二百里中有天仙上真
　宫室在烏金玉璚瑶雜為棟宇又有玄寒
　山山上列為外官宫室周二百里中方諸
[000-194b]
　東西二面各有小方諸去大方諸三千里
　小方諸亦方面各三百里周𢌞一千二百
　里亦各别有青帝君之宫室在焉中有天
　真居之一云開闢有之矣莫知其𡻕其山
　岀靈鳥靈獸莫知其名大方諸對㑹稽之
　東南看去㑹稽七萬里東北看則有湯谷
　建木鄉又去方諸六萬里大方諸之西小
　方諸之國多有奉佛道者有浮圖以金玉
　鏤之或數百尺而層樓突起其工人極孝
　而不死是食不死草所致也皆服五星之
[000-195a]
　精日月之華晝服日光夜服月華讀夏歸
　蔵之經用之以飛行大方諸之東小方諸
　上多奇寳甚靈異有玉酒金漿在馬青帝
　君畜積天寳之噐物盡在於此亦多有仙
　人食不死草飲此酒漿身作金玉色常多
　吹九靈簫以自娯樂䏻吹簫者聞四十里
　簫有三十孔竹長二三尺九簫同唱百獸
　抃舞鳳凰群至鳴舞以和簫聲此國之樂
　也與西胡之佛法大不侔矣西胡之法謂
　吹大法螺擊大法皷其樂不同况其法也
[000-195b]
　𣵀盤經云生滅㓕矣寂㓕為樂是以生為
　幻死為樂方諸國以生為樂死為患也故
　稱佛法不稱佛道出真誥
按文獻通考曰東海之外有浮鵠山者梁武
　帝時其山漂至浙東海中上有修道者女
　仙三百餘人皆三四百𡻕有二師各千𡻕
　其山出朱草以為蓆獻於帝言草中皆有
　赤鳥帝命繪其像乃丹鳳也旬日其山復
　浮而去
　　　夷狄奉道
[000-196a]
朝鮮之國自武王封箕子於其國其中國之
　禮樂制度衣冠文物醫巫卜筮皆在焉周
　人有半萬啇人渡遼水之說是也所帶中
　國五千七百八十八人至其國至今禮樂
　制度詩書文物皆在焉頗有中國之遺風
　非可與夷狄之邦共語也惜乎天道之秘
　不傳異言之域故無道教又按道鑑載新
　羅人金可奇者耻其國言語之鄙有夷狄
　之俗乃入中國習中國之言學黃老之道
　二十四年忽遇異人授以天心靈秘之要
[000-196b]
　飛昇變化之道於是精思妙道誦道教諸
　品仙經九年不輟天帝鍚以靈範於是隠
　於終南山至唐宣宗大中十一年二月十
　五日上表於朝言臣奉玉皇詔陞臣為英
　文臺侍郎明年二月十五日臣當上昇帝
　異之遣中侍視之其飛昇之日居民環堵
　而觀者萬計皆聞空中神人之語曰新羅
　王尚仁柔多大徳不以强凌羽侵鄰國之
　地無欺大國之心母遏中國之貢不尚戰
　攻而殘殺生民之命金可竒者新羅王之
[000-197a]
　族人也上帝有詔白日冲舉陞英文䑓侍
　耶其新羅朝鮮耽羅百濟東海之濵所有
　國土皆有王以主之皆属東華帝君所掌
　凡强國奪其地為属郡遏中國之貢為巳
　有尚𢧐殺而殘生民之命者死乂九幽風
　刀考身萬劫不赦侵人之國工者子孫生
　則天殃其身死則為彼國之狗過刀砧百
　世以償之除勑各國山川之神徃𨑰之報
　不赦獨新羅人有功於世故能上昇天闕
　言畢忽聞簫皷震空鸞鶴翩躚幡幢自空
[000-197b]
　而下迎之昇天而去以是論之新羅朝鮮
　百濟耽羅皆在東海之濵得天地清靈之
　氣皆可學道是其驗也
　皇南真人曰東海之濵其髙麗耽羅新羅
　百濟等八國其國與篷萊之境地脉海泉
　相接其人皆可學道學者皆能長生乆視
　惜乎反棄東方生氣之國仙源之脉而奉
　西方金氣肅殺寂滅之教以死為樂以生
　為幻以金尅木之故自䘮真仙道而不能
　長生乆視獨新羅金可奇者知東方之國
[000-198a]
　皆有仙氣属春属水其天地發生之所太
　陽所出之方皆可學道故入中國尋師問
　道乃得白日上昇
　碧霞翁曰夷狄之邦福氣所薄其人宿生
　無有修積者善根淺薄不能生於中土故
　語言不通其道難以筆舌所言是皆口口
　相傳心心相授要在心與妙融道與契合
　故言不通故不可傳也
　　　囘鶻之教
按囘鶻謨素児馬儀教門之經漢譯其名曰
[000-198b]
　太上老君徃西域化胡得道天經曰人子
　之道在於忠孝既知忠孝要知身體從何
　而来乃是父母之遺體以成子身既有此
　身便要知孝道之理用於君必要盡人臣
　之義不敢悖乎天道其大道也獨主一元
　造化為天地日月星辰萬物之主至廣至
　大至尊至貴無極無一之道是以包含萬
　象萬教千門皆從此岀故為天地萬物之
　母其為人也天之所生天之所覆只知有
　一箇天故曰奉天為教偈曰有物先天地
[000-199a]
　無形本寂寥而為萬象主天道自昭昭以
　是論之太上之設教雖蠻貊之邦異言之
　域莫不化之以仁而教之以義備見於此
　矣故回鶻之人修其教者三百嵗者有之
　是其驗也故囘鶻之人不悖其天而奉其
　教焉其教也止知有天更不奉其他神每
　日朝暮何天呌天而求福以手接之捫之
　於面揣之於懷謂天賜福矣此囘鶻奉天
　之教也
　　　宋理宗皇帝御製化胡辯
[000-199b]
朕嘗觀滅儒道諸書胡人皆忌其老子有化
　胡之說言老子生於定王之世佛生於老
　子出關之前在昭王之日因與中國儒書
　所載不同朕以儒典考之通鑑内當幽王
　之世洛河竭有老子嘆河竭之說皆載之
　史籍矣幽王乃定王之十世祖也在定王
　前相隔十世之前何先有老子之名也又
　考之漢劉何所編老氏傳載老子在啇為
　西伯之守蔵史又考之儒典曰老彭啇之
　賢大夫也又考之回囘経書皆載老子化
[000-200a]
　胡成道事蹟以是推之老子生於啇可辯
　矣盖當是時受天命而君天下者曰天王
　周以文王之徳皇天眷命奄有四海為天
　下君其德澤化被萬方無思不服是以萬
　方来朝皆沐天子之徳澤所致也其老氏
　乃周天王之臣也以天于之徳化西岀凾
　谷化被𦍑酉其治教皆出於中國如言修
　道學道者道之一字乃老子所起既曰修
　道即老子所化而無疑矣豈非老氏之徒
　乎中庸曰修道之為教既言修道即是修
[000-200b]
　老子之教也復何疑焉其佛也載諸梁武
　帝與昭明太子所編文選其佛生之日巳
　有證矣其文曰周魯二荘親昭夜景之鑑
　謂恒星不現也漢晋兩明並勒丹青之飾
　謂其教始興也謂佛生於周荘王之九年
　當魯荘公之七年佛法漢明帝時始来其
　教晋明帝時始興故曰二荘而生兩明而
　興此梁武帝命載諸儒典為天下萬世之
　證此萬世之公論不可改也豈非天意之
　有在是知中國聖人誕生之跡化胡之事
[000-201a]
　天道有不可冺者矣鳴呼艱哉
　今故考之道釋二教凾矢之生者始於王
　浮初為生因其聰慧絶倫衆僧妬之酖之
　不死浮遂畜髪為黄冠陞為祭酒因與僧
　家有隙乃攺古本化胡經増其偽說互相
　抗壓於是移老子生於㝎王之世移佛生
　於昭王之時在老子西化出関之前自是
　亟矢之生非一日也余謂其化胡之事不
　可憑道釋二家之書當以儒典證之則知
　何人為之立教為何人所化也其事見乎
[000-201b]
　括地志四夷部魏畧西戎傳陏史西域傳
　裴楷上漢桓帝疏及所註三國志崔元山
　瀬鄉記皇甫謐嵇康等傳范蔚宗書宋雲
　南行記唐太宗實録八學士議状歷代帝
　王之賛唐玄宗宋光宗之序俱有載也皆
　出於儒書及見囘回謨素児馬儀經事之
　虚實昭如日星不可掩也此天下萬世之
　公論明矣吾復何言㢤校其佛氏之教導
　之以慈愛黄帝之教導之以仁義老氏之
　教導之以道徳陳之以忠孝孔氏之教導
[000-202a]
　之以禮樂陳之以綱常此三教開化之本
　莫過止於一善而巳豈可以同藝相妬而
　相攻耶陮夷夏之不同風俗之各異而其
　為善一也自漢之先中國止知有儒道二
　教儒者尚以楊朱墨翟為異端而攻之至
　宋亦以濂洛諸儒為偽學因其各立門庭
　不循先王之軌轍也盖聖人立教必有妙
　理如孔門尚謂理有未窮知有未盡聖人
　尚爾况庸夫俗士安能測識㢤豈可妬其
　所長而毁天帝貶孔老而嫉之也是謂非
[000-202b]
　聖人者無法此大亂之道也豈不然乎
　　　元學士吳澄諌追薦冥福
按呉草廬文集其畧曰英宗至治三年勑寫
　金字佛經既完乃命中書左丞速速傳㫖
　令翰林學士呉澄譔佛經序傳奉勑㫖曰
　寫經者專為追薦列聖為人主祈天永命
　為萬民祈福三事可作序澄曰主上寫經
　之意為國為民甚盛舉也惟追薦𡨋福臣
　所未知盖釋氏因果之說自古未有蠱惑
　世人愚者莫不喜聞且國初以来凡寫經
[000-203a]
　追薦之事不知其幾若超㧞未効是無其
　理矣若超㧞巳効是誣其祖矣撰為文辤
　不可以示後世左丞曰上命也先生請俟
　駕還自奏之英宗至柳林為御史大夫帖
　失弑於行幄帝即位澄泣告於帝謂祈福
　返至於滅身之速而死於賊臣之手梁武
　齊㐮亦其事也其無益可知矣况追薦祖
　宗要皆徃生西戎不願生中土誠可為萬
　世笑帝乃命道士建祈夀醮有曰朕昔荷
　祖宗之積徳上天之眷命受天明命為華
[000-203b]
　夏主奄有四海願與生民同躋夀域使無
　天札之灾咸遂生成之徳上帝好生允兹
　所請又建薦祖醮有曰朕聞人身難得中
　土難生朕祖生於朔漠受命上天朕生中
　夏曩者前聖皆薦祖徃生西戎今復因朕
　所薦願使九廟神靈悉上昇于天闕勿使
　徃生西戎於是令天下諸省毎遇節屇聖
　夀之日令道士禱天為天子祈夀為萬民
　析福薦祖宗昇天其薦㧞祈夀二醮乃命
　道録郝冲霄重編儀式布諸四方凡建國
[000-204a]
　醮當依是理行之
　　　修真口訣
凡服食藥物不欲食蒜及石榴子猪肝犬頭
　肉至忌都絶為上道士自不可食猪犬肉
　而交房中既令藥力不行又計食一斤損
　筭百日子其慎之此彭祖弟/子撰傳者
凡服神藥勿向北方大忌亥子日不可唾亡
　精失氣减損年命藥勢如土岀神/仙傳
凡道士求仙勿與女子交一交而傾一年之
　藥力若無所服而行房内减筭三十年出/青
[000-204b]
　童君/日訣
凡修道之士服食勿食血物若食之使不能
　去三尸止可食乾肉耳見葛洪/内篇
凡學道之士有疾閉目内視使心火燒身身
　盡存之使精如彷彿疾病即愈若痛處存
　其火至必驗岀神/仙傳
凡修道求仙不欲見死人尸損神壊氣之極
　人君師父親愛不得巳而臨之耳所以道
　士去世不事王矦是無君也塊然獨存是
　無友也唯父母師主不得不臨䘮致感極
[000-205a]
　之哀不要性命之傷耳苟以此故而傷是
　以無傷之也吾其秘之故口傳焉出神/仙傳
凡學仙者三月九日六月二日九月六日十
　一月三日是忌日若入室不可見女子六
　尸亂則蔵血擾潰飛越三魂失守神彫氣
　逝積以致死所以忌此日者非但塞遏滛
　泆而已特以安女宫女宫在申男官在寅
　寅申相刑刑殺相加是日男女三尸出於
　日朱瞳之中女尸招男男尸招女禍害徃
　来䘮神𧇊命雖人不自覺而形露巳損由
[000-205b]
　三尸戰于眠中流血于泥丸也若至其日
　雖至寵之女子親愛之令婦固不可相對
　昔先師但修此道而仙矣復不及至親無
　心者矣子其慎之
凡修道之士夜卧側睡存斗覆身坐則存日
　在泥九月在臍臨卧兩手用双雷訣閉氣
　提縮下部九次如忍大小便狀方睡如睡
　覺再作睡必屈二足則無走失之患切宜
　慎之
凡遇甲寅庚申之日是尸鬼競亂精神躁穢
[000-206a]
　之日也不可與夫妻同席大有所忌
凡山居修真學道者慎勿言有多為山神百
　精所試夜卧閉目存眼童子在泥丸中令
　内視身神長生升天昔劉京亦用此術出/神
　仙/傳
凡山行必用雲笠以皂絹寵之以障風日塵
　沙冬則有雪巾鹿裘左腋必用鹿皮袋以
　貯藥餌丹砂拯生救人之物不可缺或歩
　行用震靈杖以辟邪氣或乗騾則令童子
　挾其杖而後隨自是道人標格不與世俗
[000-206b]
　同也
凡山居有幅巾者俗謂一字巾以一幅褁於
　首布衲草屦長絛是山中幽𨼆學道之士
　所用也
凡採藥入山未至山百歩先却行百歩反足
　乃登山山精不犯人衆邪伏走百毒蔵匿
　岀神/仙傳
凡行經山及諸靈廟祠間存口中有真人字
　赤靈丈人侍以玉女二人一女名華正一
　女名攝精丈人着赤羅袍玉女二人上下
[000-207a]
　黄衣所存異乃叱吒曰廟中鬼神速来使
　百邪詣赤靈丈人受斬死衆精却千里此
　是三天前驅使者捕鬼之法出劍經/神仙傳
凡夜行先黙念金光呪出戸存巳身之光籠
　𦋇其身念天蓬呪勤数叩齒以兩指捺人
　中上鼻孔内則邪鬼不敢犯若有鬼現形
　則曰吾奉天帝勑主管鄷都六天宫門一
　曰紂絶隂天宫二曰㤗煞諒事宗天宫三
　曰明辰耐犯武城天宫四曰恬照罪氣天
　宫五曰宗靈七非天宫六曰敢司連宛屢
[000-207b]
　天宫敢有犯我者女青有律勿赦復叩齒
　念天蓬呪則鬼逺遁百里魔無干犯也
凡修真之士理髪及飲食施履屐枕褥勿令
　非道之士見其理髪干其飲食動其履屐
　用其枕褥彼俗尸魄形中之鬼来侵我神
　也所以道士棲山林而幽身者皆欲逺兹
　囂穢絕放人間之業是恐外物凡百犯其
性命也秘之出神/仙傳



[000-208a]
　朝修吉辰章陪七
　　　正月
元日天中節㑹之辰元始天尊登九玄天
　太極金書于天帝君太上老君降現
　昊天上帝統天神地祗朝三清東方七
　宿星君下降徐来勒真人於會稽上虞
　山傳經于葛玄真人
初二日天曹掠剰下䧏
𥘉三日太白北斗星下降
初四日開基節玉晨大道君登玉霄琳房
[000-208b]
　四盻天下
初五日鄧白玉王仲甫二真人同飛昇
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初七日謂之上㑹日可齋戒真武下降四
　斗帝君下䧏清行甘真人飛昇
初八日南斗下䧏
初九日太素三元君朝真
初十日長生保命天尊下降
十一日消灾觧厄天尊下降
十三日三元集聖
[000-209a]
十四日三官下䧏
十五日上元節天官賜福之混元上徳
　皇帝䧏現西斗帝君下䧏天地水三
　官朝天翊聖保徳真君䧏佑聖司命
　真君誕生正一静應真君誕生金精
　山張靈源真人飛昇上元十天靈官神
　人兵馬無鞅数衆與上聖高真妙行真人
　同䧏人間考定罪福
十八日三元内奏之辰
十九日北隂聖母下䧏五瘟神行病
[000-209b]
二十日南斗星君下䧏
二十一日天猷副元帥下䧏
二十二日嗣天師張真人飛昇三屍神奏
　罪福
二十五日天蓬下䧏北斗出逰
二十六日北斗出逰翊聖下䧏
二十七日北極北斗下䧏
二十八日許真君誕生
二十九日北隂下䧏
　　　二月
[000-210a]
初一日天正節又名中和節翊聖保徳真
　君下䧏冲應太虚王真君誠應妙逺郭
　真君同飛昇
初二日鮑翊真人於嵩山遇三皇太乙救苦
　天尊下䧏天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏
初四日南斗星君下䧏六司下䧏
初五日北極天蓬都元帥下䧏
初六日東極東華帝君䧏生
其日建玉樞㑹以保一月之安
[000-210b]
初七日西斗翊聖真君下降北斗出逰
初八日芳春節太上玉晨大道君登玉霄
　琳房四盻天下太素三元君朝真真
　武下䧏南斗下䧏天帝逰東井
初九日東斗下䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
　脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十二日尹䖍子張石生李方囘三真人同飛
　昇
[000-211a]
十三日中元葛真君誕生
十四日閭丘方逺真人飛昇
十五日真元節三教宗師太上老君混元
　道徳皇帝誕生西斗下䧏
十六日天曹掠剰大夫下䧏
十九日北隂下䧏
二十三日翊聖保徳真君下䧏北斗出逰
二十五日新羅金真人飛昇
二十六日北斗出逰虚静冲素徐真人誕
　生
[000-211b]
二十七日北極北斗下䧏
二十九日北隂聖母下䧏
三十日大慈大悲大慧真人䧏現
　　　三月
初一日九壘圡聖君上詣波梨荅惒天奏陳
　九地學道徳仙人名於四天之主
初二日天曹掠剰下䧏
初三日蕩邪之日北方鎮天真武誕生
　葛仙翁上昇太乙救苦天尊下䧏北
　極北斗下䧏翊聖真君下䧏五方雷
[000-212a]
　神下䧏
初五日南斗下䧏天逢元帥下䧏
初六日玄洲上卿蘇仙君昇仙天帝逰東
　井
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗帝君下䧏太素三元君朝真
初八日元始天尊䧏元陽上宫集㑹太羅太
　𣑽天帝演說靈寳要法度三界五道一切
　含靈
初九日真武下䧏東斗下䧏北隂下䧏
[000-212b]
　蓬莱都水使者下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日消灾觧厄天尊下䧏
十五日元始天尊逰玉京元陽上觀集㑹三
　界神仙真聖演說道妙西斗下䧏
十六日天曹掠剰下䧏
十八日太上老君下䧏太清宫先天元后
　䧏現后土皇地祗䧏生
十九日南斗下䧏翊聖真君下䧏北斗
　下䧏
[000-213a]
二十五日天蓬下䧏
二十六日翊聖真君出逰北斗出逰杜
　昺真人昇仙
二十七日北極北斗下䧏
二十八日太乙月孛星君䧏現
二十九日北隂下䧏
　　　四月
初一日天祺節南方七宿星君下䧏
初二日太乙虚無真君下䧏
初三日北極北斗下䧏翊聖真君下䧏
[000-213b]
初四日真武下䧏太乙救苦天尊下䧏
　天帝逰東井
初五日天蓬下䧏
初六日太素三元君朝真五方雷神下䧏
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日南斗下䧏北斗下䧏西斗下䧏
　宜春謝真人昇仙
初八日啓夏之日太上玉晨大道君登玉
　霄琳房四盻天下太上老君西入流沙
　化胡三天無上尊尹真人誕生葛孝
[000-214a]
　先真人誕生
初九日東斗下䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏北斗出逰
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
　脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十二日玄中大法師下䧏
十三日三皇帝君下䧏
十四日紫極洞天純陽靈寳吕真人誕生
十五日東華洞天正陽靈唯真人誕生西
　斗下䧏
[000-214b]
十六日天曹椋剰下䧏
十七日翊聖真君下䧏
十九日北隂下䧏
二十一日天猷下䧏
二十二日北斗出逰
二十五日天蓬下䧏
二十六日翊聖下䧏
二十七日北極北斗下䧏
二十八日太上老君集㑹三界十極群仙
二十九日北極聖母下䧏
[000-215a]
　　　五月
初一日延生節太上老君傳三天正法付漢
　天師天帝逰東井南極冲虚妙道真
　君下䧏
初二日天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏
初五日續命之辰太乙救苦天尊下䧏
　天蓬翊聖真君下䧏真武下䧏北斗
　出逰歘火大神生葉道元天師䧏伏
　婆羅門妖幻救龍尼難
[000-215b]
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初九日太上玉晨大道君登王霄琳房四盻
　天下東斗下䧏北斗下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
　脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十二日寧貺節天真上聖示現之辰
十三日翊聖真君下䧏北斗出逰崇寧
　真君䧏現
十五日太上老君䧏現鶴鳴山南極老人
　星下䧏西斗下䧏
[000-216a]
十六日三元採訪下䧏
十七日北斗下䧏
十九日天地二氣交造化萬物之辰
二十日翊聖下䧏北斗出逰
二十一日天猷下䧏
二十五日太平真君昇仙天蓬元帥下䧏
二十八日天休節上元星君下䧏北隂
　聖母下䧏
　　　六月
初一日清靈真人下䧏
[000-216b]
初二日天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏
初四日翊聖真君下䧏南斗下䧏北斗
　出逰
初五日天蓬下䧏
初六日崇寧真君䧏生
其日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗下䧏真武下䧏
初八日翊聖真君䧏北斗出逰
初九日東斗下䧏南斗下䧏北隂下䧏
[000-217a]
　五方雷神下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日消灾觧厄天尊下䧏
十三日太乙真君下䧏
十五日西斗下䧏冲素真人飛昇
十六日南斗下䧏潘子真真人飛昇
十七日趙廣信真人上昇
十九日北隂下䧏
二十一日天猷下䧏
二十二日張元化真人上昇
[000-217b]
二十四日南斗下䧏
二十五日天蓬下䧏
二十七日北斗下䧏
二十八日十方救苦天尊下䧏
二十九日桐柏真人九華真妃䧏現北隂
　下䧏
　　　七月
𥘉一日先天節太上老君上登太極朝元
　始祖天尊大帝西方七宿星君下䧏
𥘉二日天曹掠剰下䧏
[000-218a]
𥘉三日北極北斗下䧏
初五日天蓬下䧏
𥘉六日建玉樞㑹以保一月之安
𥘉七日周靈王子喬飛昇南斗下䧏西
　斗下䧏真武下䧏西王母上元夫人
　䧏現於漢武帝九天應元保運真君䧏
　現麻姑大仙同王方平真人下䧏浮
　丘玿應真君上昇
𥘉九日東斗下䧏北隂下䧏
𥘉十日長生保命天尊下䧏
[000-218b]
十一日消灾觧厄天尊下䧏
十五日中元地官赦罪之辰天真乾元之節
其日十令威真人救母於北鄷是日奉道者
　設壇令道士建醮廌抜相檷上昇天界
十六日張元崇仙官昇仙天曹掠𠝶下䧏
十八日韋處元真人昇仙太具西母下䧏
十九日天猷下䧏
二十三日虞翁生真人上昇
二十四日翊聖下䧏北斗出逰
二十五日天蓬下䧏
[000-219a]
二十七日天帝逰東井北極北斗下䧏
二十八日西洛劉真人昇仙
二十九日天真皇人受軒轅黄帝六王式圖
　　六甲三元遁甲造式秘經北隂下䧏
　　　八月
初一日逐甘之日尹太和真人昇仙
初二日太素三元君朝真天曹掠剰下䧏
初三日北極北斗下䧏翊聖真君下䧏
初五日雷聲天帝下䧏朱孺子真人上昇
𥘉七日西斗下䧏
[000-219b]
初八日太乙救苦天尊下䧏南斗下䧏
初九日元成節青華帝君下䧏東斗下
　䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日消灾觧厄天尊下䧏太斗出逰
十三日真武下䧏
十五日太極玉皇太姥武夷顯道真君下䧏
　　軒轅黄帝乗龍上昇神功妙濟許真
　君同四十二日㧞宅飛昇張諶真人㧞
　宅飛昇
[000-220a]
十六日天曹掠剰下䧏
十七日太白星君下䧏南斗下䧏
十八日四海龍王㑹東方
十九日北斗出逰翊聖下䧏田仕文真
　人及申天師昇仙
二十一日天猷下䧏
二十二日南斗下䧏
二十四日潜惠彭真人舉宅飛昇
二十五日天蓬下䧏
二十六日南極老人夀星現
[000-220b]
二十七日北極北斗下䧏翊聖下䧏
二十八日四天奉夏天可歸元
二十九日北隂下䧏
　　　九月
𥘉一日太上道君於玉霄璚房金闕上㑹東
　華青帝宫案集靈篇南斗下䧏太素
　三元君朝真
初三日九壘土皇君上詣波梨荅惒天奏陳
　九地學道徳之人於四天之主北極北
　斗下䧏翊聖下䧏
[000-221a]
初四日五方雷神下䧏
初六日建玉樞㑹以保一月之安
初七日西斗下䧏
初九日延夀之日太上玉晨大道君登玉
　霄琳房四盻天下東斗下䧏北極下
　䧏東華帝君䧏現太上救苦天尊下
　䧏真武飛昇三天扶教輔玄大法師
　正一静應真君漢朝第一代天師并玉府
　王真人右侍趙真人左卿徐真人同昇仙
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
[000-221b]
　超離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十五日西斗下䧏
十六日天曹諸司簿録生死名姓天曹掠
　剰下䧏
十九日日月宫隂陽宫合通之辰諸天星
　曜上清元始分地分各照官位北斗天
　帝下䧏人間紀筭人生命録善惡事北
　隂聖母下䧏
二十日天帝逰東井
二十一日天猷下䧏
[000-222a]
二十五日南斗下䧏天蓬下䧏
二十七日北極北斗下䧏
二十九日北隂聖母下䧏
　　　十月
𥘉一日成物之日東皇大帝生辰王長
　真人䧏現北方七宿星君下䧏馬元
　約天師上昇
初三日北斗下䧏四海九江水府諸龍王
　聚奏水洞
初四日霞卿真人桂卿真人湛然真人蓬莱
[000-222b]
　真人妙然真人䧏現
初五日天蓬下䧏
初六日天曹諸司五岳五帝注生籍
其日建玉樞㑹以保一月之安
𥘉七日西斗下䧏
𥘉九日東斗下䧏北隂下䧏
初十日太乙救苦天尊下䧏翊聖下䧏
　北斗出逰長生保命天尊下䧏神霄
　玉清真王下䧏
十一日消灾觧厄天尊下
[000-223a]
十三日南斗下䧏
十五日下元日可行道建齋修身謝過九江
　水帝十二河源溪谷大神與暘谷神王水
　府靈官同下人間校定罪福下元水官下
　䧏檢察善惡事西斗下䧏
十八日三天奏録之辰天帝逰東井
十九日北隂下䧏
二十日玄靈通化真人下䧏
二十一日天猷下䧏真武下䧏
二十四日䧏聖節聖母保生天尊䧏現
[000-223b]
二十五日天符節南極長生大帝䧏現
　天蓬下䧏
二十六日南斗下䧏翊聖下䧏北斗出
　逰
二十七日紫㣲北極大帝下䧏北斗下䧏
二十九日北隂下䧏
　　　十一月
初一日王洪範真人昇仙北斗出遊葛
　仙翁受太一三天金水䇿書
初二日天曹掠剰下䧏
[000-224a]
初三日太上玉晨大道君登玉霄琳房四盻
　天下北極下䧏南斗下䧏
初五日天應節郊祀神仙䧏天蓬下䧏
初六日建玉樞㑹以保一月之安
𥘉七日真武下䧏
初九日東斗下䧏南斗下䧏北斗出逰
初十日長生保命天尊下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
　脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十四日五帝下䧏
[000-224b]
十五日啓福之辰天帝逰東井西斗下
　䧏
十六日天曹掠剰下䧏
十七日天曹掠剰下䧏照管人間惡事北
　斗下䧏
十九日三天大法師収䧏蜀川二十四洞鬼
　神
二十一日天猷下䧏
二十三日南斗六司星君奏録主籍五方
　雷神下䧏
[000-225a]
二十四日南斗下䧏
二十五日北斗出逰天蓬翊聖下䧏
二十六日高真妙果天尊䧏現
二十七日北極北斗下䧏
二十八日勇悟施真人上昇
二十九日北隂下䧏
　　　十二月
初一日群仙㑹蓬莱
初三日東厨司命府君同總玉京太極真人
　東海青童君䧏現天曹掠剰下䧏
[000-225b]
初四日九壘土皇君上諸波𥠖荅惒天奏陳
　九地學道徳之人名為四天之主
𥘉五日天蓬下䧏
𥘉六日建玉樞㑹以保一月之安
𥘉七日西斗下䧏
𥘉九日東斗下䧏翊聖下䧏北隂下䧏
初十日長生保命天尊下䧏
十一日大慈大悲天尊普救三界一切衆生
　脫離苦難消灾觧厄天尊下䧏
十七日太㣲玄精左輔與太乙夫人䧏曲勾
[000-226a]
　金壇
十八日三教宗師太上老君混元上徳皇帝
　䧏現
十九日北隂下䧏五方雷神下䧏
二十日翊聖真君下䧏北斗出逰
二十一日諸天真人朝元始三清五猷下
　䧏南極冲虚妙道真君遇仙
二十二日太平護國天尊䧏
二十三日九天採訪使三元考校天官五方
　雷部判官五岳靈官鄷都觀王下䧏考劾
[000-226b]
　人間一年罪福大孝大忠者増三紀昌三
　世有功行隂隲者論功增筭昌世䏻
　為人行大方便者一事增一年昌一世百
　事昌百世䏻除害以安衆者除一害增一
　年刑官救十人死罪者增夀一年常
　人救一人死者增夀一紀棄天道背皇
　天上帝毁諸天真㓕中國之道者生大戎
　為畜類不反人身不生中土凡子姪孫
　不孝祖父母父母叔伯父母者下雷部㓕
　三紀㓕形血属相殘者下雷部减二紀
[000-227a]
　六親不和者减一紀人臣奴僕悖主欺
　君風刀㓕身减三紀僣越享偪過度者
　遭剖棺伐信報受刑於死後子孫丐絶
　作亂叛逆殘傷生靈者㓕九族殃九祖
　賊盗殺人鬼斬其魂不出一紀償三世
　殺䧏王將卒天奪其筭萬神㓕形死無噍
　𩔗殃九族償百世刑官害一人至死者
　赴瘟司惡疾部减夀二紀償一世過五人
　者速㓕償五世殃三祖常人害一人至
　死者下北鄷减夀一紀償一世未死者减
[000-227b]
　五年
二十四日三界集㑹之辰司命上朝北
　極下䧏
二十五日三清玉帝同㑹之辰天蓬下䧏
二十七日北極北斗下䧏真武下䧏
　南極冲處妙道真君受道於普度真君
二十八日太上老君化三十六種外道邪魔
　　胡神䧏伏之日北斗出逰
二十九日三界上真勝逰之日
三十日司命下界
[000-228a]
　　　三㑹日
正月七日名舉遷賞㑹此日上元賜福天官
　同地水二官考校罪福
七月七日名慶生中㑹此日中元赦罪地官
　同天水二官考校罪福
十月十五日名建生大㑹此日下元觧厄水
　官同天地二官考校罪福
　　其三㑹之日三官考覈功過三魂櫕送
　　生人善惡又謂之三魂㑹日宜焚香懺
　　過
[000-228b]
　　　三元日
正月十五上元七月十五中元十月十
　五下元
　　其三元之日天地水三官二十七府百
　　二十曹之神先於三㑹日考校罪福至
　　三元日上奏金闕以降禍福其日可行
　　道建齋修身謝過
　　　八節日
立春東北方度仙上聖天尊同𣑽炁始青
　天君下䧏
[000-229a]
春分東方玉寳星上天尊同青帝九炁天
　君下䧏
立夏東南方好生度命天尊同𣑽炁始丹
　天君下䧏
夏至南方玄真萬福天尊同赤帝三炁天
　君下䧏
立秋西南方太靈虚皇天尊同𣑽炁始素
　天君下䧏
秋分西方太妙至極天尊同白帝七炁天
　君下䧏
[000-229b]
立冬西北方無量太華天尊同𣑽炁始玄
　天君下䧏
冬至北方玄上玉宸天尊同黑帝五炁天
　君下䧏
　　其日八極天尊天君同下人間録人罪
　　福觀察善惡
　　　五臘日
正月一日名天臘此日五帝㑹于東方九炁
　青天
五月五日名地臘此日五帝㑹於南方三炁
[000-230a]
　丹天
七月七日名道徳臘此日五帝㑹于西方七
　炁素天
十月一日名民𡻕臘此日五帝㑹於北方五
　炁黒天
十一月八日名王矦臘此日五帝㑹於上方
　玄都玉京
　　其五帝攅㑹之日此日鄷都北隂天帝
　　考校鬼魂査生人祖考及見世子孫所
　　行善惡以定罪福此日皆累生人宜當
[000-230b]
　　醮謝須憑法力祭祀追贖𡍼苦一一得
　　福常日祭祀不可享也
　　　三節
天節甲午地節甲申人節甲子
　　　八㑹
天㑹丙午地㑹壬午人㑹壬子日㑹
　庚午月㑹庚甲星辰㑹辛酉五行
　㑹甲辰四時㑹甲戍
　　其節㑹宜齋戒焚香醮告星辰看經拜
　　懺祭祀先靈可以延年益筭
[000-231a]
　　　醮星日
春甲子巳巳夏丁丑丙辰秋辛亥庚子
冬癸未壬寅
　𥘉一日𥘉三日𥘉五日𥘉七日
　𥘉九日十五日十七日二十一日
　二十五日二十七日
　　其日宜醮星告斗
　　　考功日
甲子太乙簡閱神祗庚申三尸言人功過
本命日計人功行
[000-231b]
　　其考功之日又胎光魂以甲子日上詣
　　爽靈以庚申日上詣幽精以本命日上
　　詣言人善惡其日宜受符齋戒呈章拜
　　表以祈景福
　望日宜朝謁懴罪祈恩謝過
　　　六齋日
𥘉八日十四日十五日二十三日
二十九日三十日食不過午
　　　三短齋日
初八日十五日三十日食不過午
[000-232a]
　　　六丁齋日
春秋命誠圖曰黄帝請閤太乙長生之道太
　乙曰齋六丁可以成功内傳曰帝誓剪蚩
　尤乃齋三日以告上帝此齋戒之始也
　　　十直齋日
按唐書云周伯陽父以此齋授罽賔煩陀阿
　力王一月之内要持此十齋
　　𥘉一日念無量太華天尊懺殺害物命
　　　之愆免倒懸屠割之報
　　𥘉八日念玄上玉宸天尊懴背理循私
[000-232b]
　　　之愆免金槌鉄杖之報
　　十四日念度仙上聖天尊懴損人利巳
　　　之愆免鉄床銅柱之報
　　十五日念玉寳皇上天尊懺恃强凌弱
　　　之愆免飛戈飄戟之報
　　十八日念好生度命天尊懴自欺方寸
　　　之愆免穿腸耕舌之報
　　二十三日念玄真萬福天尊懴面䛕背
　　　毁之愆免吞火食炭之報
　　二十四日念太靈虚皇天尊懴幻惑愚
[000-233a]
　　　迷之愆免鑊湯爐炭之報
　　二十八日念太妙至極天尊懴故為不
　　　善之愆免氷戟霜刃之報
　　二十九日念真皇洞神天尊懴悞作傷
　　　仁之愆免燒炙焦爛之報
　　三十日念玉虚明皇天尊懴三界𡨚報
　　　之愆免穿腹塞心之報
　　　高宗曰車胤謂胡僧皆以梵音譯之
　　　天尊為佛罪報為地獄之名為之十
　　　齋
[000-233b]
　　　正五九月齋
按竇苹唐書音訓其註高祖正五九月不用
　刑論日天帝造以大寳鏡照四大神洲毎
　月一移察人善惡正月鏡照南贍部洲二
　月照東勝神洲三月照北俱盧洲四月照
　西牛貨洲五月又照南贍部洲如此輪轉
　則正五九月俱照南贍部洲故於三月省
　刑法薄稅歛隋唐以来具載法律遇此三
　月則禁刑斷屠後人以其有禁刑斷屠之
　條官中請俸遇此三月不支羊肉錢其實
[000-234a]
　沿唐朝故事後人相傳以正五九月為齋
　識者謂此至愚之人為之稍有聰慧者耻
　其事甚鄙自宋以来道家革去
　　　帝煞日十名月忌
此日忌燒香犯者奪筭
　正月𥘉二日及庚申
　二月𥘉九日及辛酉
　三月𥘉十日及庚戍
　四月十一日及癸亥
　五月十一日及壬子
[000-234b]
　六月𥘉十日及癸丑
　七月十二日及甲寅
　八月十三日及乙卯
　九月十三日及丙辰
　十月𥘉八日及丁巳
　十一月十五日及丙午
　十二月十三日及丁未
　　　天忌日
　丙寅丁卯道父忌丙申丁酉道毋忌
　壬辰壬戍北帝忌戊辰戊戍南帝忌
[000-235a]
　絶命本命絶日𡻕星行年到日
　六害本命到日月晦月窮三日
　年破嵗衝日
　　　老于㧞白日
　　正月四日二月八日三月十一日
　　四月十六日五月二十曰
　　六月二十四日七月二十八日
　　八月十九日九月十六日
　　十月十三日十一月十日
　　十二月七日
[000-235b]
大明萬曆三十五年𡻕次丁未上元吉日
　正一嗣教凝誠至道闡玄弘教大真人
　掌天下道教事張國祥奉
㫖校梓







[000-236a]
數目紀事章
　　　　其天文地理隂陽造化古今人
　　　　官制禮儀人事制度冠服音樂經
　　　　史文籍丹道醫藥噐用等𩔖皆有
　　　　數紀盖事𩔖繁多難以盡述止取
　　　　玄門當用者一二録其大槩條列
　　　　于左以為道門之湏知
　　　一數
一理太極
一大王者域中有四大而王居其一曰
[000-236b]
　　　　　　至尊
　　　二數
兩儀天地
兩曜日月
二氣隂陽
啇二賢大夫老子彭祖
商二老太公伯夷
二親父母
　　　三數
三太太𥘉太素太始
[000-237a]
三才天地人
三界天地水一云上中下
三光日月星
三天清㣲天禹餘天太赤天
三清三境玉清聖境元始居之
　　　　　上清真境道君居之
　　　　　太清仙境老君居之
三寳道經師
古三皇天皇氏地皇氏人皇氏
三垣紫㣲垣太㣲垣天市垣
[000-237b]
三台上台中台下台
三省㤗玄都省天樞省天機省
雷霆三省張天師判都省
　　　　　葛仙翁判玄省
　　　　　許真君判泰省
　　　　　浮丘三仙僉書三省事
三師天師張道陵嗣師張衡
　　　　　系師張魯
　　又云經師籍師度師
三炁始炁青元炁白玄炁黒
[000-238a]
三華金華玉華九華
三洞洞真洞玄洞神
三古上古伏羲時中古周文王時
　　　　　下古孔子時
三乗大乗中乗小乗
三皇大昊伏羲氏炎帝神農氏
　　　　　黄帝軒轅氏
三子老子道德經莊子南華經
　　　　　列子冲虚經
大火三星中星前星後星
[000-238b]
三正子為天正丑為地正
　　　　　寅爲人正
三朝嵗之朝月之朝日之朝
三朔平明鷄鳴夜半
三伏𥘉伏中伏末伏
三社大社王社亳社
三今節一月一日三月三日
　　　　　九月九日
三元上元中元下元
三㑹正月七日天會
[000-239a]
　　　　　七月七日地會
　　　　　十月十五日水㑹
三茅君大茅君名盈次茅君名固
　　　　　小茅君名衷
三山符籙上清籙出茅山
　　　　　靈寳籙出閣皂山
　　　　　正一籙出龍虎山
三神山蓬菜山一曰蓬壷
　　　　　方文山一曰方壷
　　　　　灜洲山一曰灜壷
[000-239b]
海中三島扶爽島蓬菜島
　　　　　崑崙島並神仙所居
靈光三山
　　峩嵋山天真皇人之宫在馬五胡戝
　　　李雄入蜀稱帝奪為胡廟
　　匡廬山大明君之宫在馬僧惠逺詒
　　　江州刺史桓伊將天池之庵與虎溪
　　　之祠皆奪爲胡廟
　　五臺山紫府鴈門君之官在焉五胡
　　　劉淵奪為胡廟
[000-240a]
三水府馬當山上水府福善安江王
　　　　　釆石山中水府順聖平江王
　　　　　金山下水府昭信㤗江王
三河伯洛河伯黄河伯淮河伯
三關口為天関足為地関
　　　　　手為人関
三丹田上丹田中丹田下丹田
三䰟台光爽靈幽精
三花精氣神
道家三車聚火而心行氣使以治疾病曰
[000-240b]
　　　　　　使者車
　　　　　隂陽合水火同静中聞雷霆之
　　　　　　聲曰雷車
　　　　　心為境役感物氣散以成衰老
　　　　　　且病曰破車
三河車採藥進火添汞抽鉛曰小河車
　　　　　大藥漸成上補下鍊曰大河車
　　　　　還丹鍊形合道入仙曰紫河車
醫家三車牛車自尾閭運氣上/升泥瓦綘宫者
　　　　　鹿車小腸膀胱/運小水者羊車大中運/大数
[000-241a]
三尸一曰三彭
　上尸彭琚名青姑伐人目居人頭令人多
　　欲好車馬
　中尸彭質名白姑伐人五臓居人腹令人
　　好食軽恚怒
　下尸彭蹻名血姑伐人胃命居人足令人
　　好色喜殺
三𡍼一曰三惡
　　一色欲門上尸道天𡍼界
　　二愛欲門中尸道人𡍼界
[000-241b]
　　三貪欲門下尸道地𡍼界
三夀上夀百嵗中夀八十
　　　　　下夀六十
　　又云上夀百二十中夀百嵗
　　　　　下夀八十
三芝石芝靈芝肉芝
　　　四數
四炁天地日月
四界天界地界水界陽界
域中四大道大天大地大王大
[000-242a]
四象太陽少陽太隂少隂
四恩天地國王師尊父母
四極東華南極西靈北真
四輔太真太平太清正一
四時春夏秋冬
四孟孟春孟夏孟秋孟冬
四仲仲春仲夏仲秋仲冬
四季季春季夏季秋季冬
四氣春為青陽夏為朱明
　　　　　秋為白藏冬為玄𡨋
[000-242b]
四天春為蒼天夏為昊天
　　　　　秋為旻天冬為上天
四府春為生物之府
　　　　　夏為長物之府
　　　　　秋為收物之府
　　　　　冬為藏物之府
四時取火春取榆柳之火
　　　　　夏取棗杏之火
　　　　　季夏取桑柘之火
　　　　　秋取柞楢之火
[000-243a]
　　　　　冬取槐檀之火
四方東西南北
四維東南西南東北西北
四荒東口下西王母南北方
　　　　　北䑢竹
四表距齊州以南戴日為丹水成
　　　　　　智
　　　　　北戴斗極為崆峒其人武般
　　　　　東至日所出為太平著来
　　　　　西至日所入為太蒙芒太祥
[000-243b]
四極東至㤗逺南濮沿
　　　　　西邠國北祝栗
四夷東夷西戎南蠻北狄
天四徳元亨利貞
天曹四司司命司録司非司危
地府四司司命司録司功司殺
海中四山蓬萊山東海中
　　　　　扶桑山東海中
　　　　　方丈山大海中
　　　　　滄浪山大海中
[000-244a]
四海龍王
　　東海水府仙官萊州東海
　　南海水府仙官廣南南海
　　西海水府仙官江中府西海
　　北海水府仙官孟州北海
四瀆源王
　　江瀆廣源王建寧/縣河瀆靈源王龍門/縣
　　淮瀆長源王桐栢/山濟瀆清源王齊源/縣
四靈名
　　青龍帝君孟章白虎帝君監兵
[000-244b]
　　朱雀帝君靈光玄武帝君執明
王母四侍女
　　董双成許飛瓊婉陵華叚安香
攝生四要
　　少思以養神少慾以養精
　　少勞以養力少言以養氣
四徳仁義禮智
四端惻𨼆辭譲羞惡是非
四計一日之計在晨一年之計在春
　　　一生之計在勤一家之計在身
[000-245a]
立身四好讀好書近好人說好話
　　　　　行好事
　　　五數
五太太虚太無太素太質太極
五帝少昊顓頊帝譽帝堯帝舜
五星嵗星勞星鎮星太白辰星
五神勾芒祝融后土蓐収玄𡨋
五儀聖人賢人君子士人庸人
五士秀才選士俊士造士進士
五氣温凉寒燥濕
[000-245b]
五色青赤黄白黒
五紀嵗月日曆數星辰
五方東西南北中
五常仁義禮智信
五音宫商角徴羽
五穀禾麻菽麥豆
五土丘陵原隰墳
五行金木水火土
五福夀冨康寧攸好徳
　　　考命終
[000-246a]
五宫耳目口鼻心
五竅目舌口鼻耳
五液肝為淚心為汗脾為涎
　　　肺為涕賢為唾
五藏之氣
　　肝氣凉心血次之脾氣温
　　肺氣熱賢氣寒
五藏所主
　　心主𦤀肝主色脾主味
　　肺主聲腎主液
[000-246b]
五藏所藏
　　心藏神肝藏魂脾藏意
　　肺藏魄腎藏志
五藏所通
　　心通舌肝通目脾通口
　　肺通鼻腎通耳
五藏所好
　　心病好妄言肝病好呌呼
　　脾病好歌肺病好哭
　　賢病好呻吟
[000-247a]
五炁天地之始炁
　　東分青九南受丹三西成白七
　　北歸玄五中主黄一
五劫配五行
　　龍漢属木赤明属火一皇属土
　　延康属金開皇属水
五殿東曰蘂珠西曰碧玉北曰青華
　　　南曰凝神中曰長生
五岳東岳㤗山西岳華山南岳衡山
　　　北岳恒山中岳嵩山
[000-247b]
五方五帝
　　蒼帝靈威仰赤帝赤熛怒
　　白帝白招拒黒帝恊光紀
　　黄帝含樞紐
五湖大帝
　　青草湖水神太湖水神
　　丹陽湖水神謝湖水神
五祖
　　東華帝君鍾離權吕純陽
　　劉海蟾王重陽
[000-248a]
五仙一曰天仙二曰地仙三曰神仙
　　　四曰人仙五曰鬼仙
五等道士
　　天真道士高玄皇/人之流神仙道士杜仲伊/乾之儔
　　山居道士許由巢/父之此出家道士宋倫彭/諶之匹
　　在家道士黄瓊籛/鏗之倫
五力
　　忠孝君親正身處物慈救衆生
　　先人後巳薄味戒葷
五苦一曰五尸
[000-248b]
　　一色累苦心門二愛累苦神門
　　三貪累苦形門四華競苦精門
　　五身累苦魂門
五臘
　　正月一日天臘五月五日地臘
　　七月七日道徳臘十月一日民𡻕臘
　　十二月臘日王侯臘
五芝
　　龍伯芝似交龍/相負參成芝赤色而/有光
　　燕▲芝色紫夜光芝夜視如/月光
[000-249a]
　　玉芝色瑩如玉
　　　六數
六合天地東西南北
六親父母兄弟妻子
六氣隂陽風雨晦明
六府金木水火土榖
南斗六司天樞天機司禄司命
　　　　　天梁天同
六氣
　　春食朝霞秋食淪隂冬飲沆瀣
[000-249b]
　　夏食正陽并天地玄黄之氣為六氣
六神
　　心神丹元䏏神龍烟脾神常在
　　肺神魄華腎神玄冥膽神龍曜
　　　　呬主肺呵主心虚主肝
　　　　呼主㓜吹主腎嘻主三焦
六腑膽胃大腸小腸
　　　　膀胱三焦
六氣
　　太陽寒水太隂濕土少陽相火
[000-250a]
　　少隂君火陽明燥金厥隂風木
六道天道人道魔道
　　　地獄道餓鬼道畜生道
鄷都六天宫名紂絶隂天宫
　　　　　　　㤗煞諒事宗天宫
　　　　　　　明辰耐犯武城天宫
　　　　　　　怙昭罪氣天宫
　　　　　　　宋靈七非天宫
　　　　　　　敢司連宛屡天宫
六職高功都講監齋侍經
[000-250b]
　　　　侍香侍燈
六時寅卯巳午申酉
　　　七數
北斗七星
　　貪狼巨門禄存文曲廉貞
　　武曲破軍
七真
　　馬鈺譚䖏端劉處玄丘䖏機
　　王處一都大通孫不二
道士利
[000-251a]
　　經法講論長白文章應制
　　焚修聲賛道科
七魄
　　尸拘伏天省隂天賊蜚毒
　　除穢臭肺
　　　八數
八風
　　不周西北廣漠北明庶東作谷/風
　　融風東北一作/條風清明東南
　　凱風南一作/京風閶闔西凉風西南
[000-251b]
唐八仙
　　天皇真人廣成子洪崖先生
　　籛鏗赤松子甯封子
　　馬師皇赤將子輿
　皆黄帝時人也至唐堯之時八人游於終
　南人見之以唐堯之世故稱唐八仙後世
　以唐李氏之朝洞賔等亦為八仙
淮南八公
　　蘇飛李尚左吳田由晉昌缺
　　二名其名無傳人以二被為之謬矣
[000-252a]
　漢淮南王安高帝之孫淮南王長之子也
　好儒學方技及神仙飛騰變化之術著淮
　南子内書二十卷作鴻寳萬年書三卷火
　蓮經五卷論天道造化之理得長生乆視
　之道每𡻕煉為黄金三百鎰獻於上國以
　代民間租稅之半帝命劉向求其方五徴
　不起帝怒乃動横目之志王不得已授劉
　向丹書向繫之肘後夜扣宫門以為金丹
　可成矣数年丹不成糜費鉅萬盖不得其
　口訣乃𥿄上之虚文耳帝怒欲責之其王
[000-252b]
　之臣雷被與伍被二人王素親甚被乃與
　太子舞劒為戯悞傷太子左服王怒被乃
　求擊匈奴以贖罪王不許欲誅之被惧誅
　乃上書言王反帝以親親不忍加罪止削
　二縣伍被亦以奸私得罪於王王怒而未
　發伍被惧誅以扶雷被之前狀而告王反
　廷尉執王之臣煆煉而成之乃作招詞其
　反是實司馬公取之入於史記淮南世家
　欲掩神仙荒唐無有飛騰之說帝乃遣宗
　正持節欲治王八公至謂王曰今二被之
[000-253a]
　害王者實天之所啓王也王既道成不可
　乆留人間為人臣誣吿君父者天律當㓕
　其身於是置以木假之法以木杵懸王之
　冠服懸於梁間與王登山大祭埋金於地
　舉家白日飛昇宗正至見王之尸自縊於
　庭忽有吿曰非真死矣王與家属遁於淮
　南之山舉家白日飛昇矣宗正追至其地
　但聞鷄鳴天上犬吠雲間乃囘報于朝天
　子悵然乃誅二被果應八公之言漢史紀
　王自殺祕其飛昇之說恐日後人君皆慕
[000-253b]
　神仙飛騰之術廢棄大寳故為後世戒盖
　雷被五被二人者王之臣誣王之罪人也
　後人不知八公之名乃以二被為八公中
　之二人也故書此以証之
八埏九州之外邉際之處也
　　東方沙海東南沉澤南方浩澤
　　西南丹澤西方泉澤西北海澤
　　北方塞澤東北無通澤
八紘天下之綱紀也
　　東北之紘曰荒土東方之紘曰桑野
[000-254a]
　　東南之紘曰衆安南方之紘曰反户
　　西南之紘曰火土西方之紘曰沃野
　　西北之紘曰沙所北方之紘曰委羽
八極地之窮盡䖏也
　　方土之山曰蒼門東北
　　東極之山曰開明門東方
　　波母之山曰陽門東南
　　南極之山曰暑門南方
　　編駒之山曰白門西南
　　西極之山曰閶闔門西方
[000-254b]
　　不周之山曰幽都門西北
　　北極之山曰寒門北方
八方
　　東西南北
　　東南西南東北西北
　　　九數
九天
　　皥天陽天赤天朱天成天
　　幽天玄天變天釣天
九天
[000-255a]
　　欎單天兠率天不驕天
　　禪善天梵輔天應聲天
　　湏延天高虚天無想天
九霄
　　神霄青霄碧霄丹霄景霄
　　玉霄珢霄紫霄太霄
九宫九星
　　天蓬天内天衝天輔天禽
　　天心天枉天任天英
北斗九星
[000-255b]
　　貪狼巨門禄存文曲㢘貞
　　武曲破軍左輔右弼
九靈
　　天生無英玄珠正中子丹
　　囘回丹元太淵靈童
九氣
　　始氣生混混氣蒼混氣生洞洞氣赤
　　洞氣生皓皓氣青元氣生旻旻氣緑
　　旻氣生景景氣黄景氣生遁遁氣白
　　玄氣生融融氣紫融氣生炎炎氣碧
[000-256a]
　　炎氣生演演氣
月行九道
　　青道二赤道二白道二
　　黒道二并黄道為九道
九齋
　　一太真二金籙三黄籙
　　四明真五自然六三元
　　七𡍼炭八洞神九神呪
九轉還丹
　　十一月第一轉十二月第二轉
[000-256b]
　　正月三轉三月四轉四月五轉
　　五月六轉六月七轉七月八轉
　　八月九轉
　又云
　　一轉降丹二轉交媾丹
　　三轉養陽丹四轉養隂丹
　　五轉換骨丹六轉換肉丹
　　七轉換五臟六腑丹八轉育火丹
　　九轉飛昇丹
神霄九鼎
[000-257a]
　　大極飛雲洞劫之鼎
　　蒼胡祀天貯醇之鼎
　　山嶽五神之鼎精明洞淵之鼎
　　天地隂陽之鼎混沌之鼎
　　浮光洞天之鼎
　　靈光晃耀錬神之鼎
　　蒼龜大蛇䖝魚金輪之鼎
學仙九難
　　一者衣食逼迫二者尊長邀難
　　三者恩愛拘纒四者名利拘絆
[000-257b]
　　五者灾害横生六者背師約朿
　　七者議論差别八者心志懈怠
　　九者日月蹉跎
學道九患
　　有志無時有時無友有友無志
　　有志不遇其師遇其師不覺
　　覺師不勤勤不守道守道不固
　　固不能乆
九宮出洛書
　　一白坎正/北二黒坤西/南三碧震正/東
[000-258a]
　　四緑巽東/南五黄中央六白乾西/北
　　七赤兊正/西八白艮東/北九紫離正/南
大九州
　　東南曰神州正南曰次州
　　西南曰戎州正西曰拾州
　　中央曰冀州西北曰括州
　　正北曰玄州東北曰薄州
　　正東曰揚州
九江水帝
　　浙江水帝揚子江水帝松江水帝
[000-258b]
　　吳江水帝楚江水帝湘江水帝
　　荆江水帝漢江水帝南江水帝
　　　十數○
太乙十神
　　五福太乙君基太乙臣基太乙
　　民基太乙九炁太乙大逰太乙
　　小逰太乙四神太乙天一太乙
　　地一太乙○
十干
　　甲乙丙丁戊
[000-259a]
　　巳庚辛壬癸
十干歳陽
　　甲曰閼蓬乙曰旃蒙丙曰柔兆
　　丁曰彊圄戊曰著雍巳曰屠維
　　庚曰上章辛曰重光壬曰玄黓
　　癸曰昭陽○
十干月陽
　　在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修
　　在丁曰圉在戊曰厲在巳曰則
　　在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終
[000-259b]
　　在癸曰極
十方四方四隅上下
十大洞天
　　王屋山小有清虚洞天
　　委羽山大有空明洞天
　　西城山太玄極真洞天
　　西玄山三玄極真洞天○
　　青城山寳仙九臺洞天
　　天台山上清玉平洞天
　　羅浮山朱明耀真洞天
[000-260a]
　　句曲山金華紫陽洞天
　　林屋山左神幽靈洞天○
　　括蒼山神徳𨼆玄洞天
海上十洲
　　瀛洲東海中玄洲北海中
　　長洲南海中流洲西海中
　　元洲北海中生洲東海中
　　祖洲東海中炎洲南海中
　　鳳麟洲西海中聚窟洲西海中
十仙
[000-260b]
　　一曰地行仙二曰飛行仙
　　三曰逰行仙四曰空行仙
　　五曰天行仙六曰通行仙
　　七曰道行仙八曰照行仙
　　九曰精行仙十曰氣行仙
十魔
　　六賊魔冨魔貴魔六情魔
　　患難魔刀兵魔恩愛魔
　　仙樂魔驕奢魔貧賤魔
　　　十一數
[000-261a]
十一曜
　　日太陽月太隂金星木星
　　水星火星土星紫炁
　　月孛羅𦞈計都
　　　十二數
十二𡻕
　　子曰困墩丑赤奮若寅攝提格
　　卯曰單閼辰曰執徐巳大荒落
　　午曰敦牂未曰恊洽申曰涒灘
　　酉曰作噩戍曰閹茂亥曰太淵獻
[000-261b]
十二月名
　　正月為陬二月為如三月為寎
　　四月為余五月為皐六月為且
　　七月為相八月為壮九月為玄
　　十月為陽十一月為辜
　　十二月為涂
十二属
　　子䑕丑牛寅虎卯兎辰龍
　　巳蛇午馬未羊申猴酉鷄
　　戍狗亥猪
[000-262a]
十二月建
　　正月建寅二月建卯三月建辰
　　四月建巳五月建午六月建未
　　七月建申八月建酉九月建戍
　　十月建玄十一月建子
　　十二月建丑
十二月律
　　正月大蔟二月夾鍾三月姑洗
　　四月中吕五月㽔賔六月林鍾
　　七月夷則八月南呂九月無射
[000-262b]
　　十月應鍾十一月黄鍾
　　十二月大吕
十二月卦
　　正月㤗三陽二月太壮四陽
　　三月夬五陽四月乾六陽
　　五月姤一隂六月遯二隂
　　七月否三隂八月觀四隂
　　九月剥五隂十月坤六隂
　　十一月復一陽十二月臨二陽
十二宫分
[000-263a]
　　寳瓶子磨竭丑人馬寅
　　天蝎卯天秤辰双女巳
　　獅子午巨蟹未隂陽申
　　金牛酉白羊戍双魚亥
十二辰所次日月所㑹之次謂之辰
　　玄枵子星紀丑析木寅
　　木火卯夀星辰鶉尾巳
　　鶉火午鶉首未實沈申
　　大梁酉䧏娄戍娵訾亥
　　　十六數
[000-263b]
日山入十六所
　　暘谷咸池扶桑曲阿曾泉
　　桑野衡陽昆吾烏次悲谷
　　女紀淵隅連右悲泉虞淵
　　蒙咎一作蒙汜
　　　十九數
丹法十九訣
　　採藥結丹烹錬固濟武火
　　文火沐浴丹砂過関分胎
　　温養防危工夫交媾大還
[000-264a]
　　聖胎九轉換鼎太極
　　　二十四數
二十四治倶在蜀
　　陽平治鹿堂治鶴鳴治
　　漓沅治葛墤治庚除治
　　秦中治真多治昌利治
　　𨽻上治涌泉治椆梗治
　　北平治本竹治蒙秦治
　　平盖治雲䑓治濜口治
　　後城治公慕治平岡治
[000-264b]
　　主簿治玉笥治北邙治
　　　三十六數
三十六洞天
　　霍童山閩之寧徳東嶽㤗山在魯
　　南嶽衡山衡陽西嶽華山秦之/華隂
　　北嶽恒山在趙中嶽嵩山洛陽
　　峩嵋山在蜀廬山潯陽
　　四明山越之明州陽明山越之㑹稽
　　太白山秦之長安鍾陵山即豫章/之遐齡
　　太溈山荆之醴陵潜山吳之龍舒
[000-265a]
　　鬼谷山吳之信陽武夷山閩之崇安
　　玉笥山江右之清江華蓋山浙之永嘉
　　盖竹山天台之黄巖都嶠山普寧
　　白石山廣之容州勾漏山廣之容州
　　九嶷山荆湖道州洞陽山荆之長沙
　　幙阜山楚之鄂州大酉山荆之辰州
　　金庭山越之平郯麻姑山江右之/建昌
　　仙都山浙之縉雲青田山浙之青田
　　鍾山金陵良常山金陵之/句容
　　紫盖山楚之當陽天目山浙之餘杭
[000-265b]
　　桃源山荆之桃源金華山浙之金華
　　　七十二數
七十二福地
　　地肺山秦之終南盖竹山天台之/黄岩
　　青逺山廣之黄陽逍遥山即䂊章/之遐齡
　　石磕山浙之天台東仙源浙之台州
　　青嶼山東海中郁木洞江右之/新淦
　　赤水山西梁國丹霞山江右/建昌
　　君山岳陽之洞庭桂源閩之建陽
　　靈墟山浙之天台沃州山越州
[000-266a]
　　天姥岑越州若耶溪越州
　　金庭山明州馬嶺山廣西之/柳州
　　天光壇在廣洞真墟楚之長沙
　　清壇山楚之岳陽鵝羊山楚之長沙
　　陶公山南海之璚州洞真山秦之長安
　　洞靈源楚之衡陽三皇井浙之瑞安
　　爛柯山衢州芹溪閩之建陽
　　龍虎山江右之信陽靈山江右之信陽
　　泉源山廣之惠陽西山源浙之天台
　　閤皂山江右之清江始豐山江右之/劍江
[000-266b]
　　金精山江右之寧都東白源洪都
　　鉢池山在楚論山金陵之丹陽
　　毛公壇安吳鷄籠山金陵之/歷陽
　　桐栢山蜀之忠州平都山蜀之忠州
　　緑羅山荆湖桃源彰觀山楚之醴陵
　　南田山東海生洲大面山蜀之青城
　　虎溪山江右之潯陽元辰山江右之/星渚
　　馬跡山金陵之丹徒善卷洞楚之武陵
　　玉峯河中府藍水秦之藍田
　　徳山荆胡之武陵天目山吳之歷陽
[000-267a]
　　商山商州張公洞吳之常州
　　漁湖洞越之明州中條山晉之河中
　　司馬海山天台之北綿竹山蜀之綿江
　　甘山濟陽瑰山漢陽
　　金城山古限成雲山楚之武岡
　　北部山洛陽武當山楚之均州
　　女几山蜀之三峽少室山洛陽之/鄧州
　　廬山江右之潯陽玉瑠山山接蓬莱
　　抱福山在廣之湟川安山在遐荒越裳
　　　之域昔為中國郡有剌史主之各衒
[000-267b]
　　　其境報為福地無取
　醮獻祭品章
按通靈秘要醮獻祭物各有異名開列于後
　　白鶴脯蘑菰桑蛾侯脯香蕈
　　鷄脯木耳白象脯蓮子
　　白馬脯欵冬花龍脯麥麩
　　鹿脯牛膀子海中鼍脯大黄
　　山猪脯蓊莱知腸脯車前子
　　林中馬髓脯酸棗芽中脯山裏紅
　　水中魚脯莙蓬菜蓎薹脯百合
[000-268a]
　　白脯樟柳地脯菖蒲
　　山鹿脯麋鹿細鱗
　　油蜜餅子大牢牛
　　少牢羊天酒泉水
大𦎟肉汁也不和無塩梅也太古初變腥
　但煑肉而飲其汁未知調和後人祭也既
　重古故但盛肉汁謂之大𦎟
玄酒凡祭祀之時陳列酒尊玄酒在三酒
　之上是玄酒之尚謂尊尚其古故設尊在
　前也
[000-268b]
欎鬯周人尚其灌用欎鬯合鬯臭隂逹於
　淵泉灌以珪璋用玉氣也
芻狗祭天禱雨之物也三代以前有之
　　　　其食用皆與世俗同止酒茶椒花
　　　　酒屠蘇酒千日酒千里酒豆腐皆
　　　　是道門所始
酒黄帝内傳曰王母㑹帝于嵩山飲帝以
　護神養氣全液流暉之酒又有延洪夀光
　之酒然黄帝時巳有矣但不知杜康何世
　人而古今多言其始造酒也
[000-269a]
屠蘇酒屠蘇愽雅云孫思邈庵名謂屠絶
　鬼氣蘇省人魂故也孫真人始之食與椒
　花酒同
椒花酒𡻕時記元日進椒花酒椒是玉衡
　星精服之令人身軽能走延年益夀進酒
　次第以年老少為先
千日酒劉玄石從中山沽千日酒一醉千
　日
千里酒梁劉杳曰桂陽陳鄉有千里酒飲
　之至家而醉自鄉始
[000-269b]
茶周昭王時老子出凾谷関令尹喜迎之
　於家首獻茗此茶之始老子曰食是茶者
　皆汝之道徒也後世俗凡客至家者必先
　獻茶此其始茗者茶也一曰茶二曰檟三
　曰蔎四曰茗五曰荈
豆腐淮南王得飛騰變化之道錬五金成
　寳化八石為水得草木制化之理乃作豆
　腐其時長安豆一斗值千錢今世之齋素
　者皆用之其詩曰舉家學得淮南術後世
　人喫豆腐自淮南王始之
[000-270a]
龜桃黄帝祀天以麵為龜桃以表仙家之
　獻饌也後世凡齋醮者皆用之自黄帝始
　也
夀旦慶夀籛鏗于堯夀旦之日獻香雉
　𦎟一手帕一為尭慶夀堯封鏗為彭城君
　後世人生辰逓手帕慶夀自此始





[000-270b]





天皇至道太清玉冊下卷終