[005-001a] 
洞真太上太霄琅書卷之五左四
師資行事
書經訣第十一
凡得經有巳皆應更書先者爲鎮供養而巳
今所寫治精加校定豐財足力各立三通一
爲長鎮一爲供齋一爲研習研習者嘗自隨所
住室中别置格上躬自出入不得使他若家人
弟子同炁至心可得使之亦勿全委非其故
爲怠慢學淺識解未精或致忤禁彼此受殃
明詳謹慎納吉防㐫寫經之時皆修清齋法
[005-001b]
當手書與師易本或在門伏膺雜役不睱自
書或未閑筆墨或遲拙不精富者可以金帛
顧人貧者聽得傭夫聚直必借妙迹不可苟
營文字訛謬圖象失形並有考罰福豈爰臻
經中有圖圖或别卷各有侍官典圖眞吏玉
童玉女與經略同不可逐易避難起經棄圖
象誤許洗治一𥿄不過三䖏簡素一𥿄亦不
過三過三皆易火淨所誤連染剪齊首軸帶
祑囊藴巾帊厨箱令堅完淨而巳不得過華
世間教化化世捨華華未能捨權制用華使
[005-002a]
世間人損俗華麗華麗供法漸識素方得素
後華自然不壞不求自得不爲自成自然而
然莫能使之不然縁素果此勿滯俗華臺堂
行装各有豐儉冨貧相稱不得强爲冨者强
陋貧者彊華華奢陋儉皆乖道制道制貴中
内外相應非意去失首謝愆尤清齋懴悔各
依太眞之科乆壞攺易具如太眞之法香燈
禮拜尊修唯精精必成聖與道合眞也
啓告訣第十二
弟子因縁憑師請法宜傳付者先使寫經圖
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録巳竟擇日結齋齊時啓告大略如左
齋法雖多皆准三元三元齋科包羅諸法授
受上經同用上元其間所啓事源隨時消息
攺易簡要勿繁也
凡齋啓告先治辭牒不可闇漫率略千眞爲
牒之宜先稱某國號某年太𡻕某某月朔某
日某時某州郡縣郷里某位男女官祭酒道
士先生眞人元君夫人姓名今於某州郡縣
郷里山舎治館宫府第宅就某州郡縣郷里
男女道士法師姓名受大洞眞經目録如左
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洞眞部卷第如干以次書之縁都得者謹依
第至後縁偏得者未宜并授隨宜出之不須
卷第直舉篇名多少依實一二條之右如干
卷今對齋啓告傳度謹牒
某州郡縣郷里某位姓名辭幸籍善縁𡻕奉
玄極叅受寳文誠懽誠慰妄以短命志願長
生貪進忘退遭逢嘉辰乞請受前件如干卷
依科交賫某等如干種法信奉辭以聞伏願
師君賜垂許誓心修行不負師道有違之日
自分風刀不敢有怨一依明科謹辭
[005-003b]
太𡻕某某月日時於某山舎奉
傳諱訣第十三
凡傳經寳要在存師師之所師所師之師三
人郷居男女位號姓名字年傳經䖏所付授
弟子黄素書之佩帶自隨不可去失去失謫
罰皆如太眞之科不常帶者附著經中别以
巾藴裏結令竪師所師玄師師青童大君又
有小君存此二君禮願如法
法信訣第十四
法信出科科與經異師師口訣各有因縁時
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科事革所以不同愼疑或從師施行若无師
者啓玄有儀依格出信不得有違卷卷别受
科科稍傳經科相叅師資量准雖以輕易重
以易除難要當思想物儀不乖其方因縁能
得頓受者所用如左
一上金九雨
二紫錦百二十尺
三五色紋繒各四十尺
四白素一千二百尺
五紫紋二十四丈
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六命綵支干相入紋繒隨年疋丈尺
七五色絲各三斤
八五種香各九斤
九玉龍玉魚各三軀
十金龍金魚各五軀
十一玉鴈玉羊各一軀
十二金鴈金羊各一軀
十三玉札三枚
十四金環銀鐶各九𩀱
十五眞珠如梧子大三百六十枚
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十六五色綿各依方斤數
十七大度𥿄三百六十幅
十八筆五𩀱
十九龍頭書刀五枚
二十紫盖紅裏一張三副朱染頭/子金銀交具
二十一青盖碧裏五張三副烏染頭/子牙銅交具
二十二明鏡一面徑尺者不/得或九寸
二十三法服冠履手板一具精麄取中/新淨香潔
二十四淨罌與盤各一枚金銀銅瓦夾紵隨時
右二十四種某受經法信此二十四物各有
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所應積聚營之不可闕一窮地之郷許用他
物准𩔖充𥙷擬議勿乖又无即充可注今闕
某物須受法之後營覔𥙷備
結齋之始投辤之𥘉便應備辦諮啓師尊有
无注奠都定書之續置經目之後連在辤文
之前啓告之初并讀至後臨度經時出官奏
表又具言之愼勿忽略也
師受此信依按明科施用必得其所彼此共
保成眞若應玄盟亦按此法准採金書之後
散施之儀經書不具勿用此訣大人上志精
[005-006a]
詳遵承也
太眞九科第十五
太上太眞王制科成諸法布在衆經或前或
後覽者不别宜尋本文本文三卷師之所祕
得之宻習爲天人師今此大要摽略有九九
天真人共所遵用教化无之動靜䧟咎若有
賢明智慧之士求受寳經當示以要律授受
之宜依用九條觸類求之无所不具自非体
眞勿妄増損三洞衆經共准依按太極真人
西城王君仙公卿士髙才大人皆寳祕之慎
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無泄矣
第一科曰齋竟授戒授戒之後按儀傳經傳
經之年即爲期限限以制心期以見道道爲
衆妙之主觀妙必覩其宗除欲爲上少欲次
之深淺隨才優劣依德德量无崖大分有六
第一四萬劫第二四萬年第三四千𡻕第四
四百齡第五四十載第六正四周周劫限竟
得傳一人至乎九人明道之尊德之貴也運
促時急大慈廣救遇賢便傳不拘定數但𥘉
受須微限中求驗若朞内逢險爲㐫所逼智
[005-007a]
力不能化遜須以避災所得之㫖在乎心中
无滯卷軸致傷玄眞若威勢所制使迫脅本
自度後能治彼以全𥘉志者乃可請師蹔順
彼意不能如此以死絶之慎勿殺辱本師毀
棄正道若智力不能辦勿強云欲治之不度
德不量力滅身命无成功徒増罪耳善宜三
思若意外去失不自覺知或劫賊所掠弗測
存亡皆長齋懴悔捨身命財憑師積年竭盡
單欵无生怨怠乃更受之受之三失勿復苟
受宜加懴悔至到感靈然後更受必登道眞
[005-007b]
无感徒受受終无所成爲後作因受勝不受
受之不巳心神轉易𥘉雖无成終亦得道
第二科曰受經之後諦尋師訓含光内皎不
得炫燿年限旣竟乃得傳賢賢不易有不可
妄傳非其人彼此風刀上延先祖下䢖子孫
惡深絶種長充鬼徒若限内有災或家門喪
死公私闘諍血傷牢獄水火盗賊重病轗軻
年限雖過不得傳人正當謝罪懃立善功告
樂如期乃可有授若三尊壽考運數昇度或
非罪无辜横羅縲紲此皆无妨依期得傳
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第三科曰信素證心炳發妙義必令精好以
理得之正分所辨撰蓄宻營不可誇談勿生
恡惜慎莫邪求換乞強索竊略所得自以爲
功更増咎謫无福可期師受善用三分之一
分爲弟子營齋助贍香油經籍一分救諸山
栖幽苦一分供師法服精麄奉給三尊不得
𥝠散散之依法无起慳心不可貪聚招禍累
身損道辱法取誚人神權急偏濟時宜并用
先啓三寳後計𥙷充有違招考竊盗律論靈
皇同壇者依十二科法
[005-008b]
第四科曰受經之後仕禮无𧇊若遭病急非
意公𥝠事礙致闕迴後即謝啓悔慙悚竭洗
丹𠂻若浮游滛泆逐樂驕慢違替之舋長䧟
酆都
第五科曰法應是齋未能者擇其𠮷㑹申其
誠心年有六月月有十直又不能全者朔半
及晦四時八節本命生日隨所堪修不可都
廢廢則无功忘道棄法招延㐫災非意破齋
即應懴謝重犯不悔後墮魔群興之无懈不
破不退存道揚法物我兼通成聖有期受號
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玄德長齋月正月三月五月七月九月十一
月一年六月月皆用竒因陽之盛䢖隂之功
功屬各有日一月直十辰一八十四十五十
八二十三二十四二十八二十九三十日
第六科曰齋讀經戒諳練誦習講說宣明日
求妙解解必行之勿犯所解犯即懴謝不可
重爲行坐存文不得怠忘若隱閉自知欺罔
人物不戒成敗嬾荅諮疑厭問嫉勝漫瀾詭
辤或虚解詐知嗊嗃誤衆破壞文句増减篇
章妄造邪議苟生異端違眞越正皆致深殃
[005-009b]
第七科曰宣揚經戒䢖德立功濟人成巳勸
化爲上執正開通无生矯假方便利益須智
慧才才未深逹不可輕行乖方便体便入妄
言但依實㫖引𨗳同心俱歸師門看經讀戒
證明妙理起發善心使預齋觀化令聞見福
縁歡喜相順和而成功不得呵責忿激増愆
譬喻誘進弗可强牽將護節量剛柔取𠂻一
與奪種種潤之確迷不轉哀矜勿恡慈悲无
巳不生棄心得善知識誓俱登玄貴師愛資
克果上眞
[005-010a]
第八科曰師愍弟子平等一心无所偏頗賞
罰必明罰以止惡賞以勸善纎毫无遺㳙芥
勿謬謬偏被災幽顯重考
第九科曰弟子恭愼事師无二寡動少言沉
懿静篤伺候師顔諮禀妙訣思樹効績輔讃
三寳專心竭力奉命便行水火不避逺近弗
辤疑即啓審許革則悛不許仍從有殞无避
師試弟子令其心堅登道入眞階級優劣使
其識悟日分所之督勵彌精克弘至道凡師
威神薄不可妄試人聖明之師試无損敗𠮷
[005-010b]
㐫逆順一隨明師若遭惡師法无惡惡由巳
招死不得怨正應自責改徃修來若猶豫疑
師不宜奉事事則順從不得違逆逆則失道
永嬰塗炭明各愼始勉朂令終
右九科九宫真人申明此要十方巳得道无
量大聖衆咸共遵行拯度一切
洞眞太上太霄琅書卷之五
