[000-001a] 
洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經
中央黄老君譔右一
夫洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經
上願十二玄母八間九轉五回變化雌雄中
央黄老大洞眞經三十九章者乃祕在九天
之上大有之宫太玄靈臺玉房之中紫雲爲
簡以譔其文青緑爲字以書其章上混大帝
生變上元中化七九理命長存下關神律領
攝萬靈雌雄回㑹華暎玉清浩汗冥觀髙上
大明者也守衛經者玉女二十七人常典燒
[000-001b]
香侍護經者玉童二十九人常寳靈文玉童
玉女合五十六人禁勑漏泄營視眞經記功
明善重慎消患矣神光之表異也皆有華晨
以摽其眞矣爾乃玉華以暎玉女之形金晨
以冠金童之顔飄飄朗於九玄之上煥明暢
於積感之房齊羣六天窈窕虚峯錦帔流鈴
飛青羽裙腰帶元符首建晨冠衛護有經之
身輔成學爲眞人者也兆有此經必行其文
常當靜隱絶室散香拂塵神棲𡨋林避逺人
間幽寂遺事去累納眞豁心忘爭委順洞根
[000-002a]
獨處幽房絶榖去辛淡味上霄吐液和津單
景遣偶冥盻三魂長修苦行過中不餐苦齋
三年乃得受讀大洞眞經焉皆如盟法不妄
輕傳輕泄漏慢禍及其身妄言愆誓不得延
年九天寳經太極四眞人之所禁有妄授非
其人有妄授不審其身者爲泄慢天寳得罪
太玄萬神告惡千靈致患關罪太上削生帝
君身被冥科體絶形塵死爲下鬼灌河填山
又生死父母並獲罪於地獄受考毒於三官
狂殘凋零載禍大冥矣夫患禍之來未有不
[000-002b]
由輕險之口慶福之彰曷甞不由積善之來
夫形之於鏡影若響之於深谷有逺於近必
應於逺逺無不對近無不驗天之所報不疾
而速感之所期不行而至可不慎哉
太上科令云傳授天書而殃鍾其祖先者是
重其宣言之罪防其漏泄之盟耳此經乃玉
清帝君倐歘須㬰洞合之化髙玄三素太極
上眞一曰七變之道太一嬰兒自生之根無
英公子萬化之章也故顧盻萬物太玄朗洞
倐歘須㬰璇衡順運反嬰自生泥丸保鎭左
[000-003a]
廻九天顚倒七曜七曜運景是謂七變雌一
合景帝君内鎭五神八間玄母南面右廽八
炁彌綸百萬飛行布散大混嬰童九眞受炁
玄父北方縱體齊霄參落晨空於是九思存
者則金姿曜於東華玉形蛻於帝門神暎五
老騰躍三元靈羽披空炁結慶雲又能身生
水火放光萬仞項負寳曜浮㳺九晨分形散
景位爲上眞故得此道者爲靈皇之眞失此
道者下入九地之泉此道之訣乃洞靈大竒
又雌雄混一帝君變微太一保神玄母嬰孩
[000-003b]
三五七九九轉齊暉元感景曜無英所摽棲
眞致也實難外希是用内思㧞滯冥暢者也所
以仙可求也以精至爲難眞人可見養志性
爲難萬靈可使潔寂爲難是以太一帝君以
紫房爲混合玄父玄母以三台爲神明八素
隱玄以眞思爲上㫖祕言以九眞爲内經神
法以精思爲至深反童以徹眞爲得靈大洞
以髙上爲元始太丹以雌一三素爲内精老
君以自然爲晨尊太上以無英爲玄精黄老
以志性爲道本白元以潔寂爲入眞眞人以
[000-004a]
炁合而相降仙要以精感而道成於是雌一
進於泥丸帝君守於六宫大洞詠於⬤室八
音散於九空七考受慧於胎仙獲天福於神
方慶玄父於靈都賀玄母於玉房積感發於
一寸變鱗蔚於霄峰朗盻九晨身登華軿巍
巍深哉福不可量此皆寳訣之貴行子思而
爲之則白日昇天矣欲讀大洞眞經當先讀髙
上帝君十二𩓑玉清玄母八門行間次又讀中
央黄老洞房五神經三年乃得受讀大洞眞經
所以𨗳引神津通徹靈源保固紫房潔明泥
[000-004b]
丸攝養太一開𥼶三關守鎮七轉凝和元神
混化三五萬化九玄者也轉習胎炁目擊太
无容與幽靈神盤空虚十二之𩓑與生而俱
八間之行含眞而㳺黄老所守髙上所書故
曰雌一洞房之初也讀之萬遍亦得不死之
道也但未得超景浮空竦軿落虚御飊絶轡騰
躍三玄又未得命駕八景控霄九晨又未得
升入玉清昇爲髙眞耳惟讀大洞眞經當得
此舉爾然行雌一者當勤苦感㑹研眞極微
三年之後乃得受讀大洞眞經耳要當先守
[000-005a]
太一混合帝君變化雌雄存理九眞次詠大
𩓑十二相連又唱八門玄毋之間次讀太丹
洞房隱玄以定不死號曰必仙也
夫稱元君者皆女子之神也雌一洞房三素
元君者是也當先存念洞房三素元君三年
乃得受讀大洞眞經耳大洞所以爲眞經者
謂存念三元君爲難也能微玄精思感至者
存見三素元君者則真人之道畢矣
白素元君者則是右白元君之毋也子存念
之至精者仙道成也黄素元君者是中央黄
[000-005b]
老君之毋也子存見之則夀萬年矣萬年之
外乃昇三玄耳紫素元君者則是左無英之
毋也若存思洞房而歘頓見三元君者便即
白日升天佩流鈴虎符遊行上清太丹隱書
以三素爲至精此之謂也洞房三素元君白
元无英黄老君之毋故號曰三素元君皆女
子也三女又共一毋其毋曰太素三元君也
太素三元君實一女子耳此一女子又生三
女故號三素元君也按无英黄老白元君乃
三素三元君之子是太素三元君之孫也虚
[000-006a]
結空胎憑華而生誕亦在髙上上清寳素九
玄玉皇天中乃下入洞房與巳身俱昇其三
男三君在天華房上元虚之室即白元无英
黄老皆男子也受生於虚眞以成三男之形
禀靈和玉晨上炁故結生虚无而爲人非
由隂陽㑹胎而成也又白元无英中央黄老
皆是上清天眞官位之號又亦有眞仙之精
者受書處位應爲此號不必盡虚生也諸天
之中皆亦有之矣夫得以虚生者㡬洞妙元
素合眞秀景體齊廣曜神周九玄憑感歘生
[000-006b]
協炁霄無靈扇上逹升化萬方爾乃呼吸未
兆而觸物對應順感所至而天地交降矣夫
心不一則百慮臻神不微則炁不眞思不感
則道不住精不固則去道逺勿得見尸血不
以死傷生勿以穢處心焉勿以色不貞勿以
醉道焉勿可五味盈勿以二心交焉勿以邪
求生勿慮祅魔試焉勿以鬼爲靈勿以榮禄
進焉勿以羙飾盈勿以財爲寳焉勿爲不平
勿以俗爲樂焉勿以世位爭勿以競亂眞焉
勿以耳移聲勿以汚濁累眞仙去爾庭存念
[000-007a]
無所感實由體不精能識大洞戒萬神泯以
寧夫人之所勿爲者斯亦多矣若必絶轡虚
漠栖心洞門體夷常潔神守幽元頓首經師
之牗啓乞重玄之關若強者必弱剛者必缺
然後天誠坦於无外洞奥馥爾而旡耳而自
然者甚寡學而行之爲難子若必爲雌一研
大洞者勿忘是言
大洞眞經者世間地上五嶽天中永无此經
上清天眞尤所寳禁當苦齋三年乃得讀之
夫能讀大洞眞經三十九章萬遍旣畢中央
[000-007b]
黄老元君上奏太上命丹飈緑蓋之車九靈
使者太一司命來迎於子於是五老翼軒八
風扇羽神電前驅玉華扶轂即可乗雲駕龍
白日升天詣太素三元君宫中受書也
即通大洞眞經者常得乗黄素二雲役使三
十二玉女三十一玉童執青毛之節駕青景
之龍佩神虎之符戴芙蓉之冠着紫繡衣丹
青飛裙振響流鈴擊拊玉鐘玉眞啓月明之
鏡金仙佩九玄之章紫盖四䕃華旛繞輪又
帶九赤斑文以用封山召雲旦豋太極金堂
[000-008a]
暮遊太華玄中刻定金書得爲髙眞掌鎮仙
文役使萬神位爲太極左卿小有仙王入侍
帝宸出宴金庭若總行鬱儀凝景結璘炁㳺
八素體錬玉晨兼詠三五容與九眞太明隱曜
頡頏玉玄仰執消魔制味虎文便得驂轡三
元定書玉眞廻軿寒畢羅品髙眞位爲太極
左右仙公使役五司三天仙官玉童玉女隨
限侍給如玉帝之科開經皆當屏左右洗手
足面目乃得視之又常燒香於左右以表靈
徳之髙盛以别笈以殊衆妙之門所以和音
[000-008b]
發詠竦朗八玄炁逹清霄潤澤九津招靈景
之幽華瑩朽老以長存爾乃微聲旣唱空中
散煙感虚无之上皇洞太素之元眞朗炁九
回神精八經大福享於玄葉元吉散於至親
所以生死並得仰扇七世受化南津祖考長
保身於丹宫定更生之胎仙大哉妙經巍巍
靈章淵邈甚竒慶不可量篇目如左學者
識焉
中央黄老君所撰玉經訣
夫得受大洞之訣洞一上首雌雄合變帝君
[000-009a]
上𩓑玄毋八間金華隱書斯乃九天帝君懷
中禁經也若傳授弟子當先前後告齋各一
百日又清齋一百日乃得付之中齋七十日
下齋三十九日苦行而相傳授焉不審其人
無齋而傳付者經師當死受者失兩目焉齋
不苦切經師當病受者失口焉施重於經師
不輕寳也灾加於弟子慎口目矣愆重禍於
七世患結生於冥考若得此經受傳施行不
得愆犯懈替宣傳之約一如寳經饌經師於
三齋如奉君父焉老幽室於閒林如寂無人
[000-009b]
焉存五神於紫房如眞靈之在焉非君師父
子兄弟之施者必勿受矣示靈眞之勿用明
守禁之難犯也非君師父子兄弟之室者必
勿履矣示趾足之不廣明隱逸之抱一也非
君師父子兄弟之服者必勿服矣示天親之
勿多明盈溢以自裁也研天精之妙覺絶萬
累之近想而至行彰於辛苦絶跡同於無景
三餐足於山澗宻誠著於逺近爾乃星馳於
五老之室德舉於三清之上保内凝於明玉
使衣巾解而不穢念三元於泥丸守九眞於
[000-010a]
形宅吐納五華呼吸玉液朝暮求仙於空洞
寢息啓神於太漠孜孜不倦勤勤不息如此
之人始可與求大洞之門戸預求道之妙想
矣奉之者豋三晨㳺九霄違之者沒三途入
九幽
夫傳授之者當令經訣再出勿頓授也先授
法訣者如令其施行存想精錬五形感念紫
房流穢薄清專貞守一旦夕朝靈故大丹隱
玄號曰金華經三元玉晨是曰雌一精也按
修存雌一三年之後乃又得受大洞三十九
[000-010b]
章耳今受得此訣亦使得訣事必獲神仙不
必俱待大洞眞經而一通之也凡欲遊行五
嶽歷觀羣山留形停白保夀劫年未欲飛騰
逺離世間者便可以太嵗本命八節之日單
誦玉清隱祝内思百神一遍不煩誦玉經也
如此百遍則炁叅晨霄百神内纒千遍三元
下降刻名帝編長保日月天地長年萬徧道
僃乗雲駕龍遊行太空領括神仙此道髙妙
非眞不傳
夫存感篤誠合眞對景三元見矣自獲此經
[000-011a]
玄靈降授黄老告符運靈引曜五老散華空
中受之即豋太无能知大洞眞經一名九天
太眞道徳經此經之作乃自玄微十方元始
天尊所運炁撰集也西王毋從元始天王受
道乃共刻於北元天中録那邪之國靈鏡人
鳥之山闍梨之岫於虚空之中聚九玄正一
之炁結以傳上清八眞中央黄老君使教授
方當爲眞人上昇三晨者也故世無其文得
之者少玉童玉女面上皆有玉華金晨之光
暎曜一形其無此者不可使佩月蓋以豋大
[000-011b]
有不可使採芝掇隱華又不可令乗飊歘之
輿攀緑軒之轅上昇九霄也當勤思用苦研
甄靈微然後道乃來百眞乃濟也自不能抱
心至行苦味幽求者徒自咎矣何所望哉
夫大洞之經乃九天之竒訣上元太素君金
書之首經也皆中央黄老君隱禁此經世無
知焉惟太玄有金閣玉名瓊劄紫簡三元有
併晨隱録丹臺有黄字之人將是當必爲眞
人者乃得受之受讀此經萬過即使白日昇
天上豋上清受書太極拜爲髙仙左卿又但
[000-012a]
有此經不得讀之者太微天帝君拔出死簡
於受經之始定眞録於造齋之初度籍太極
刻名東華關奏太上録封龜臺萬靈千神自
稱兆爲太玄大夫其位准應太清仙伯以此
遊行天下無所斷絶神仙之行常與吉利諧
合者若入山林深谷絶澤多有惡獸石毒及
山川多蛟魅妖精之邦房廟有强鬼之處但
北面祝大洞真經三十九章篇名次三過畢
叩齒三十九通而止則山精百害不敢犯於
子也又北向祝曰
[000-012b]
太上九神八靈嚴張吾是小有眞晨太極左
卿昔受神師口訣煞邪之方又受大洞真經
三十九章左有辟非龍虎右有火甲金鋒前後
監兵以降不祥玉晨玉女侍我燒香其山精
房尉速來奉迎謁見啓分當如大洞上法呪
畢叩齒二十七止也此乃謂未受經之時大
洞眞經祝法也自一得經之後出入幽冥山
精惡鬼皆不敢近人役使萬神招龍召雲遊
行絶玄名山之神皆來奉迎無所不通也又
玉童玉女常自侍經衛人行來出入凡百所
[000-013a]
向𢘆念存之毎以手撫心祝曰
大洞眞經上皇玉帝拘魂制魄萬靈見詣
次又手摩洞房二七過隂祝曰
上元三君紫盖華晨玉童護神玉女安魂五
蔵百靈攝養我身長生天地上爲髙仙日月
伏息七星保眞太上受書三華㩀因
呪畢又叩齒三通以辟内外強𦍙之氣
諸言後聖者皆是後得道之君大洞金書上
皇合眞三元羅景太上齊靈晨中比曜七微
均清者乃得稱爲後聖爾但得讀此經止可
[000-013b]
乗雲駕龍位爲眞公卿晏寢九玄傲嘯八方
揚羽廣寒儛輪空同故是眞人而巳不得稱
後聖也但長齋苦行而爲此洞經者自得長
生神仙若有此經而不長齋存思而與俗行
混雜者亦不失隱存下仙白日尸解及命過
太隂充地下主者或遺骨胎受化南宫是宿
有骨録應得此經者必爲仙公故也
夫仙者之去世也或絶迹蔵往而内棲事外或
解劎代形遺杖唯身飄然雲霧延神寄玄悠
悠流俗鮮有識其端緒之蹤矣若名山五嶽
[000-014a]
精思彌稔或乆逺人間斷絶塵藹或天眞授書
髙仙傳告或感動五神三元啓示潜求宻悟
寂然無𩔗熈歡足於方寸體成隱於靈駕歘
爾豋斐舋之軿超然升凌空之轂仰扇空洞
足懸五嶽手把明霞炁陶介福寤寐之頃巳
有九萬之隔是以得道之舉難以常録微乎
深哉豈徒不信而巳矣
洞經寳貴有經者爲師受經者則弟子也丹
心竭苦崇之勿替受之不得私有所語所語
者則冥中必損奪一經則减一玉童一玉女
[000-014b]
天眞之科巳有定於太初也過語二人則不
復爲眞人過語三人則不得爲仙人若語不
信道德之人則玉童玉女上啓太上髙上玉
帝君則兆失道矣身亦殞也經使自去不覺
而失或燒山燔屋風刀劫賊而期於凶失之
也兆爲下鬼七祖考罰甚可悲也讀帝君隱
書及施三素洞房雌一者常即一明鏡俓六
寸五寸四寸者銅鐵無拘惟欲得明浹清而
無瑕穢者常懸之於頭寢之間以和三神制
萬邪也
[000-015a]
大洞眞經天眞之玉訣金書玉字之元篇得
之者飛歩空玄騰雲乗虚上補髙仙長生飛
行者是也大有者九天之紫宫故以大有爲
名小有者清虚三十六洞天之首洞玄隱精
元晨之寳宫也大小有中靈書神經時有不
具惟西龜之山玄圃之上積石之隂金堂玉
室之中有大洞八素髙玄羽章乃都僃耳是
當得道有骨録應爲眞人者乃得受之受之
必能乗雲駕龍役使萬神學仙之士百萬之
夫無有一人得見其篇目也上天金闕方諸
[000-015b]
青府及地官皆逆刻簡於未生之前當得受
聞之也得之者皆爲眞仙之師友
得大洞眞經者欲召司命司録去巳及所念
人死籍勑三官乞除俗罪之名又校泰山民
命之簿者有七轉洞經之法當先讀太極道
經次讀真陽經次讀太一經次讀九老經次
讀青童經次讀後聖李君經次讀小有中經
都畢一月得作五變七轉七轉者讀七過/也謂之一通一
月之中得作五/通謂之五變洞經自有文不得多爲也召
司録攝三官去死籍任意制之七轉一通旣畢
[000-016a]
司録立至臨事施行亦當召神人靈感以教
悟子之中心者也
大洞眞經後有三舉方丈震靈之符字方一
丈以朱書名山石上以召北帝司命五嶽眞
人及泰山三官也兆當坐此符上向北面作
七轉洞經一通而萬神立到以問死生削除
録籍之事當自稱爲大洞大夫太上主者也
此符是一符或曰三眞靈符别有注訣以綵
繒爲地衣四方各一丈朱書彌滿其上捲方
大小隨意廣俠常當内褥中坐卧此符而讀
[000-016b]
誦洞經存思帝一以行大洞之事又一法坐
卧此符辟方三尺而容符文不必拘一丈也
大洞眞經自有西華玉堂仙毋金丹經乃可
清齋合之丹成服之可以歸還人間飲食入
俗周旋凡塵故自位爲眞仙所以隱化八方
也若讀大洞眞經而不服此丹者便待萬遍
旣畢立乗雲升天不得復住世間歡喜於凡
塵中也若三百日時服此丹便得長遊於世
夫得大洞眞經者太極眞人巳先試之皆過
然後得見此經而亦不復待萬遍而試之也
[000-017a]
通經注眞得太極仙公仙卿可豋九霄侍晨
三元君也大洞内眞品有黄寧内祝之法曰
黄寧者命門之㳺神常與桃康大君上入黄
室在乳中心/上一寸也當以黄昬時叩齒二七遍手摩
兩乳上咽液七過祝曰
桃康大君胎生内晨珠衣佩鈴散氣七源紫
盖華冠正當命門扶身安神攝錬三魂長生
駕景白日升仙黄室眞人被服黄精和眞流
氣周行一形呼魂制魄使遂長生左引右拘
隱身黄靈乃乗雲輦上到上清
[000-017b]
祝畢使人魂魄安寂數有吉感
太素上靈經曰受大洞眞經許五百年内得
三授過此不得復出若反胎蔵往滅迹去世
終度之間即其人也可㫖付之若無其人其
終俱歸太隂之室苟非其人父子傳示故犯
冥考也七祖罹殃兆慎之哉
九天太眞道徳經篇目
髙上虚皇君道經第一
上皇玉虚君道經第二
皇上玉帝君道經第三
[000-018a]
上皇先生紫晨君道經第四
太微天帝君道經第五
三元紫精君道經第六
眞陽元老元一君道經第七
上元太素三元君道經第八
上清紫精三素君道經第九
青靈陽安元君道經第十
皇清洞眞道君道經第十一
髙上太素君道經第十二
皇上四老道中君道經第十三
[000-018b]
玉晨太上道君道經第十四
太清大道君道經第十五
太極大道元景君道經第十六
皇初紫靈元君道經第十七
无英中眞上老君道經第十八
中央黄老君道經第十九
青精上眞内景君道經第二十
太陽九炁玉賢元君道經第二十一
太初九素金華景元君道經第二十二
九皇上眞司命君道經第二十三
[000-019a]
天皇上眞玉華三元君道經第二十四
太一上元禁君道經第二十五
元虚黄房眞晨君道經第二十六
太極主四眞人元君道經第二十七
四斗中眞七晨散華君道經第二十八
晨中黄景元君道經第二十九
金闕後聖太平李眞天帝上景君道經第三十
太虚後聖元景彭室眞君道經第三十一
太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二
洞清八景九玄老君道經第三十三
[000-019b]
東華方諸宫髙晨師玉保王青童君道經第
三十四
扶桑大帝九老仙皇君道經第三十五
小有玉眞萬華先生主圖玉君道經第三十六
玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經第三十七
太無晨中君判峨嵋山中洞宫玉戸太素君
道經第三十八
西元龜山九靈眞仙毋青金丹皇君道經第
三十九
太一帝君大回元五通上仙法
[000-020a]
太上大回元五通帝君十二𩓑玄毋八門
行間醴脯之炁有八位而祝之時無此珎
果則缺有則施之所以爾者告九天之明
晨也示醴炁之招神也用日華月曜之炁
暎于東井者也正月九日二月八日三月
七日四月六日五月五日六月四日七月
三日八月二日九月一日十月十日十一
月十一日十二月十二日夜行事於宻室
之中勿存穢炁勿履混濁也然金華大洞
元法自不傳非仙才者也五星仙堂之道
[000-020b]
此之謂醮法小小口傳記訣不足輕載
太丹隱玄玉晨金華玉經八間十二𩓑
帝君十二𩓑篇目曰𩓑天𩓑地𩓑風𩓑雲𩓑
隂𩓑陽𩓑太空𩓑太旡𩓑太虚𩓑大有𩓑自
生𩓑神生
玄毋八間篇目曰𩓑玄毋與我俱生於生炁
之間與我俱存於日月之間與我俱保於九
天之間與我俱食於自然之間與我俱飲於
匏河之間與我俱息於玉眞之間與我俱寢
於仙堂之間與我俱遊於三玄之間
[000-021a]
九天帝君十二𩓑九靈玄毋八間神祝大回
元五通禳除世殃上福七祖身致神仙靜於
宻室散香正煙而讀大洞金華玉經曰
北極天皇太一帝君玉清紫虚二景明圎无
上大道太素三元四方五老六蓋七晨八上
九靈隱道回元玄毋五通金華髙仙司命天
師主生大神太微天炁以醮因縁上𩓑九玄
護魄扶魂明眞元炁並來在身仰招无上五
通大仙俯逮無下隱道回元七世積罪今爲
結散受福南宫灑香八門
[000-021b]
𩓑天𩓑地𩓑風𩓑雲四𩓑一合定籍長生天
蓋胎根地助曜靈神風八扇景雲流盈我與
帝君同飈上清觀盻北玄解帶玉庭慶加七
祖玄考利貞上𩓑四逹夀與日傾
中𩓑亦四領理帝書𩓑隂𩓑陽𩓑太空𩓑太
无三五明神七九所居帝君元父定生之初
玉皇命駕常在我廬内存紫房泥丸桃康凝
隂固血魂生太陽靈空暎暉太无履長空无
九炁與我黄裳七考介福受仙南宫
下𩓑亦四長生仙府乃𩓑太虚又𩓑大有神
[000-022a]
存九天形存眞宇帝君混合回游七祖禍去
我室福來我取惡言消亡順言善愈復𩓑自
生天地爲父復𩓑神生和炁爲母回元五通
宥除罪垢福冠七葉超生彌乆𩓑言髙皇帝
君合唱唱音逸霄八響萬唱靈翰逆衘千眞
同誦從劫至劫當㑹十二慶大哉帝君恩萬
福回元鏡
又𩓑八門玄母造神八間之唱九靈同盻
上𩓑玄母與我俱生於生氣之間得使紫景
暎虚天人合符飛眞凌羽而我與之俱天樂
[000-022b]
娛心離脫百憂七玄稱慶上靈所扶
次𩓑玄母與我俱存於日月之間三光之際
大帝軿軌青旄緑蓋華軿繡帔錦服玉帶携
提五老同賔四大入宴華晨出盻八外
三𩓑玄母與我俱保於九天之間乃凝眞玄
曜夷心内錬炁溢靈根感神萬千身升九霄
考福重玄散帶空同撫輪晨天吉享七世更
生爲人我保太眞與日同年
四𩓑玄母與我俱食於自然之間永離三途
長㑹自然玉粒金丹紫芒隱之左掇右拾夜
[000-023a]
光鳯胎虎沫雲琅瓊霜竒味一御則舉身拂
太空
五𩓑玄毋與我俱飲於匏河之間而流津萬
崖旣清且甘洄水玉清靈瀾碧藍上注絶霄
流源神堂横波鬱涌皷扇太空浮游浩清飲
漱東蒙髙挹霞晨竒樂滄浪七考得仙介福
洋洋體誓九河所向咸康
六𩓑玄毋與我俱息於玉眞之間浩哉上座
潤邈霄清五老羅室玉華告靈西玉飛軒策
空流軿與我俱息九玄之庭慶鍾七考受胎
[000-023b]
更生身槃瓊宇神栖圎明
七𩓑玄母與我俱寢於仙堂之間幽眇靈房
玄華四陳朱宇鳯搆明光暎軒金牀玉榻紫
惟龍門上坐玄皇中席天眞我䖏其左携帶
纒綿大福七考受書更仙
八𩓑玄毋與我俱游於三玄之間乃送轡大
漠回軿三玄五老扶胥玊母比肩儛輪神丘
停駕九天定書太上授位爲眞雌一九混從
億至千洞經八響七祖獲仙從劫至劫常㑹
八間八間在何永我因縁五老降福道德詵
[000-024a]
詵萬氣上生同保泥丸言𩓑旣畢日月同年
至道幽微大哉虚玄玄母動靜八門之間
兆在别室常當讀是經不忘須㬰此爲内
𩓑帝君開善八門者矣今五嶽諸仙及神
州仙女猶酌瓊漿而挹珍果說大𩓑陳八
間朝太素奉三元志霄晨爲玉眞㧞七世
入廣寒豈况世中之庸猥五濁微賤者哉
豈可替而不修聞而不爲耶夫形神雖精
苦於生生而七世有罪而不解者巳亦必
無仙冀也是以須啓大𩓑陳八間以釋其
[000-024b]
積結耳七祖旣福兆乃可不死不死者乃
得道之宗本爲仙之根始志行於是業者
可不勉勵於長存哉
中央黄老君大丹先進洞房内經法
天有神宫太玄丹靈帝門中央望見泥丸神
名伯桃是爲大君定生扶命夀億萬年大有
太室玉房雲庭三關胎氣合帝之靈結洞崑
崙髙而不傾神仙所止金堂玉城九氣離合
雲雨杳冥方而直圎三寸之間華盖傾曜暨
霄羅星黄闕紫戸至爲玄精上衝絶霄下照
[000-025a]
九靈左連青宫右夾浩清金臺八素㳺變萬
形玉體澄溢瓊液自生六合幽戸八關㑹經
中有太眞至不可名微妙無中號曰无英廻
暎七曜元素之元左爲神公子右爲白元君
一曰洞陽正當玉房誰爲父毋先自虚生黄
精玄素太上四明无極髙眞晨中朱庭華冠
紫盖佩流金鈴龍衣虎帶讀洞眞經徘徊九
天髙佩七靈乗空洞之流軿轡太霄之圎車
出宴黄房之内入豋東晨之臺游戯丹田之
下寢宴凌青之霞上通太微與帝俱居時入
[000-025b]
洞玄衆眞扶胥同㑹六合鎮守命門錦帔羽
服飛丹繡裙身佩虎書首巾晨冠龍符攝魔
金書召神合景逃形制魄錬魂明堂方正時
游七門徹見黄寧感動靈關呼隂召陽玄虚
之元役使六丁在帝之前三炁流布天形大
全混沌一景化散萬端反於元陽朝于洞章
三微妙矣房爲眞京存思三素躡靈眇翔南
憇朱宫北携常陽玄鈞廣音鳯鳴獸騰深呼
微哉在元之先唯思三寳無英白元中央黄
老太上之眞子而見之白日豋晨太一命節
[000-026a]
十絶華旛二十四眞飛行八晨精通神見靈
旗紛陳隂氣成雨陽氣成雲三炁合變天罡
揚輪徹洞六合燭曜七門散陽召虎引隂召
龍流電孛落運煥雷風前帶火甲後鳴天鐘
紫翠上造擲鈴八方飛羅羽文遊行仙宫白
元携魄無英提魂中央黄老扶我身神我遂
升天得爲眞仙讀畢内視輙存三元三素所
在成道之根萬徧旣畢不死神仙洞房畢矣
愼不妄傳
常讀經三過冥目閉炁存明堂宫左絳臺
[000-026b]
青房右黄闕紫戸次存洞房宫金室紫盖
上左无英君右白元君並紫華冠龍裙鳯
帔中央黄老君如始生嬰兒黄繡華衣三
神並坐外向心呼神名曰左无英神公子
右白元洞陽君中央黄老君伯桃三過次
存三宫各三素炁泥丸中有覆北斗三神
服色如守一法心呼神名三過次存命門
大君正當臍中紫扶冠朱羽帔飛丹裙心
呼曰命門大君孩道康合精延三遍咽液
五十過萬遍成仙矣
[000-027a]
大洞洞靈揮魔之符書于拜壇上
大素眞人隱朝禮𩓑上仙經法
受大洞上訣施行雌一讀大丹隱玄玉晨
金華經者當月月宻朝
太素三元君以正月十日二月九日三月
八日四月七日五月六日六月五日七月
[000-027b]
四日八月三日九月二日十月十一日十
一月十二日十二月十三日夜於靜寢之
室燒香北向心存三元君再拜訖坐卧任
意稽首心祝曰謹啓
太上大道髙虚玉晨太素紫宫三元帝君中
央黄老无英白元玉皇大帝五老髙眞太極
皇精玄皇玉君某甲是大洞三景弟子謹以
吉日之夜天關九開之間上聞
太上太素三元三素元君玉皇眞君前乞得
長生度世上夀無極億年時乗華晨緑盖龍
[000-028a]
轅上詣紫庭役使萬神侍衛四明太素帝君
畢心拜三過仰咽九過止
常當行之勿令人知也此太極眞人隱朝
三元夜禮𩓑之道也昔常安季仲子不知
他道又亦不施行大丹之事三元之法惟
偶得此隱朝之道守行之三十年得乗雲
駕飈升入玄洲也仙人王履冰趙𩀱成范
叔友管平阿李明賢延安生之軰皆得此
道而升崑崙之房或在神洲或在玄宫也
太素三元君女子也德隱虚无神髙太上
[000-028b]
教制天眞領理萬氣積感瓊琅虚生霄晨
結煙散景道陵玉眞夫三元君之出遊也
則日月傾曜列燭㧞根八風洞波飈蕩幽
源連暉九萬髙霄儛晨絳霞鬱敷黄雲九
纒於是五老啓途大帝扶軒西皇秉節東
華揚旛九天爲之低回太无爲之起煙幽
氣隱藹八景連塵顧盻羅於無上俯仰周
於百貟大哉髙皇是曰太素三元君夜在
宻室常存三元君来在我室中心拜心語
如是不替則所向如𩓑萬事克和此爲眞
[000-029a]
人致神仙之要法也太素三元君服紫炁
浮雲錦帔九色龍錦羽裙建寳琅扶晨羽
冠腰流金火鈴虎符龍書而坐於太空之
中膝下常有丹緑青三素之雲炁鬱然冠
覆真形也太素三元君詠曰
太無連玉清三曜洞髙明八景回神風散雲
藹飛靈圎輪擲空洞金暎冠天精玉華結五
老紫煙運霄軿乗氣蕩玄房委順㧞所經金
姿曜九霞玉質躍寒庭幼童廻孩盻耆艾還
反嬰帝一固泥丸九眞保黄寧視盻萬劫外
[000-029b]
齊此九天傾
心拜咽液三過畢若存念之時當諷此詠
之作云是玉清上宫之唱以和於形魂之
炁也若存三元君者首作頽雲三角髻餘
髮散垂至腰中髻上乃著扶晨冠耳子存
感至若亦將見之於紫房及左右也比者
之間當有太素玉女三室眞人來降於子
矣欲行此道常當别寢獨處不雜他人毎
事亦爾非惟此一事而巳
太素眞人教始學者辟惡夢法
[000-030a]
若數遇惡夢者一曰魄妖二曰心試三曰
尸賊此有厭消之方也若夢覺便起坐以
左手苐二指捻人中三七過啄齒三七通
而微祝曰
大洞眞玄長練三魂常守七魄苐一魂速守
七魄苐二魂速守泥丸苐三魂守心節度速
啓太素三元君某向遇不祥之夢是七魄逰
尸來協萬邪之源急召桃康護命上告帝君
五老九眞皆守體門黄闕神師紫戸將軍把
鉞握鈴消滅惡津反凶成吉生死無縁
[000-030b]
畢又卧必獲善應向造爲惡夢之炁則受
閉於三關之下也三年之後惟感應而有
夢也夢皆如見將來之明審也略無復惡
夢仍無不祥之想也若夜遇善夢者吉應
好夢而心中自以爲佳則吉感也卧覺當
摩目二七遍急閉目以兩手掌從内向外
摩之叩齒二七而微祝曰
太上髙精三五丹靈絳宫明徹吉感告情三
元守魄天皇授經所向諧合飛仙上清常與
玉眞俱㑹紫庭
[000-031a]
畢此大洞祕訣以傳於始渉津流者也常
以二月二日三月三日八月八日九月九
日十月十日夜於寢室存思洞中訣事而
獨處不眠者吉其夕衛經玉童守經玉女
乃奏三元與太極典禁眞人共於室中而
詳察子之云爲也是其夜常當燒香左右
研心若有所待也坐卧存思或讀洞經念
眞存思紫房施行雌一在意爲之惟不可
以其夕施爲他事非求道之方也若乗清
於其日益善非惟守夜受洞經之始常當
[000-031b]
修此
玉晨明鏡金華洞房雌一五老寳經法
此經一名三元玉晨經一名雌一隱玄經
皆天眞髙仙常所存修也故感動三素積
結靈元三眞挺生乗霄駕晨併景回曜内
造幽根化成女子體具威神豋空入無兩
眉之間五老寳靈是故謂之雌一焉
雌一洞房三素髙元君者是太素三元君之
子靈豁九霄洞暢龍玄散花玉空胞胎靈津
神炁流於明暉清景秀於腋間三女俱誕號
[000-032a]
曰三素元君三素元君者太素三元君之女
也紫素左元君黄素中央元君白素右元君
白素右元君者是白素洞陽君之毋太素三元
君之子也白素元君諱啓明蕭仞字金門上
是乃憑玄積感協炁幽𥘉凝寳五道受胎虚
空而結形爲女子貌常如嬰兒之狀上着龍
文白錦帔下着白錦飛華裙頭建紫華晨嬰
之冠腰帶神金二虎符左手執流金火鈴右
手執太上智慧經白素元君口中常吐出白
炁以纒繞存思者身名曰玉晨白寳生魂之
[000-032b]
炁以熏我使我神仙不死也
黄素中央元君者是中央黄老君之毋太素
三元君之子也黄素元君諱圎華黄刄字太
張上是乃積胎太无虚感空洞凝生散華遂
育玄中受生爲女子號曰黄素髙元君曜形
有黄金之質貌如嬰兒之狀上着黄錦雲帔
下着黄羅飛華之裙頭建紫華芙蓉冠腰帶
神金二虎符左手執流金火鈴右手執大洞眞
經黄素元君口中常吐黄氣以纒繞存思者
身名之曰玉晨黄寳太靈生五蔵之炁以薰
[000-033a]
我使我飛仙升天
紫素左元君者是无英元素君之毋太素三
元君之子也紫素元君諱翳鬱无刄字安來
上是乃秀霄纒景羅結太無虚胎空曜順炁育
華積習上精遂成女軀神鏡八方而貌少嬰
孩也上着虎錦紫華帔下着紫華龍文裙頭
建紫晨芙蓉冠御紫晨𩀱珠盖腰帶流金火
鈴又佩神金月明二虎符左手執太上消魔
經右手執金眞玉光章紫素左元君口中常
吐紫炁以纒繞存思者身名之曰玉晨紫寳
[000-033b]
命胎流霞之景煙以薰我身使我白日昇晨
上登玉清上宫
金華雌一洞房所在也使人面南向從兩
眉間直北却入深一寸爲明堂宫二寸爲
洞房三寸爲丹田四寸爲流珠五寸爲金
華雌一洞房宫或曰三元五老寳宫兆存
念雌一混合雌雄常令在此宫中令辟方
一寸一寸之中央正圎如鐶鐶皆赫然有
朱丹之光也直北深入五寸住項後之方
乃逹金華洞房宫方圎一寸處耳兆常以
[000-034a]
八節朔望及本命日及大回元五通日隱
朝太素之日用生炁之時入室清靜臨目
存思忽見金華宫中有金堂玉室在圎寸
之中廣狹恍惚非得拘以圎寸之故皆適
意倐忽以成之也室中有一紫玉榻方九
尺髙三尺榻上有三素髙元君共坐向外
面左爲紫素元君安來上右爲白素元君
金門上中爲黄素元君太張上其紫素元
君之項後戴紫晨𩀱珠之蓋存之服色如
上狀三素元君項後各有一寳曜日氣九
[000-034b]
色圎光朗徹金華洞房一室之中良乆三
元君於是口吐炁如上法三炁合㑹纒統相
着遂歘化爲一日象徑九寸在金華洞房
之中光明赫赫須㬰日氣之煙照暎泥丸
之中正赤烱烱日中又忽有三素元君共
相抱持俱變形容各如芥子來入滿我口
中覺鬱鬱霧炁良乆乃更閉目咽唾吞日
炁三九過又存令日炁入三素之身洞入
我心中下至臍中照徹一身内外肢體五
臓當覺泠然有異於是灌魂形陶太素者
[000-035a]
也是乃都畢名爲三素雌一眞華煉景或曰
玉晨三素乗日濯形也存雌一始畢仍節
續又兼存帝君及五神等又於所住六合
紫房中各吐紫炁以灌我五臓中鬱然如
日之初出洞暎腹内通徹萬節一作百/骨節於
是五臓各生五色華如蓮花之狀忽見三
素元君共坐在心華之中忽見帝君太一
共坐在肝華之中忽見白元无英黄老君
共坐在肺華之中忽見司命桃康二君共
坐在脾華之中忽見玄父玄毋共坐在賢
[000-035b]
華之中臨目念之良乆乃畢叩齒二七過
微祝曰
太上玉晨九微𨗳煙五老散景八靈生門三
素寳氣太玄玉晨金華雌室中有紫元混化
七九上拔帝君日氣流形灌養萬神貌嬰炁
孩首䢖扶冠龍衣緑蓋錦帔虎文上招靈符
呼引魂魄養我生我與我長存廻曜朗徹保
固泥丸無上三炁入虚出丹常與紫素俱列
玉仙
又祝
[000-036a]
黄炁九變中央元君髙虚挺素空同无源黄
錦雲衣飛龍華裙手執洞經腰帶虎眞領理
神道徘徊五津從容金房化錬天仙列坐五
華玉曜暎軒遂俱登虛白日駕晨練景三五
七九萬神三玄六府帝君常存日精灌形圎
寳纒綿永記玉清與帝因縁
又祝
浩靈挺生白素元君太上神精感㑹八門龍
衣虎帶黄晨華冠領括帝籍總檢玉篇雌雄
大混萬變億千有始無終夀如回環各坐蔵
[000-036b]
華五老八間周流紫房駕景飛旋上到九清
中盻陽關次遊黄房下憇命門大微曜景三
素生空與我共遊長守無窮
雌一事畢神還金華洞房行事存思之時
亦可眠坐亦可接手膝上一作按手/作膝坐隨其
所安任其所便也大都向本命爲佳要不
得怱怱而爲靜思也
兆存金華洞房雌一之精常當别室寢䖏
不雜服用禁忌哭泣令金房炁襄亦不欲
哭泣之聲令三素慼擾又不欲見尸柩之
[000-037a]
穢令神感不生亦不欲吊臨死家履尸𦤀
氣若服非同𩔖履非同氣則令三宫感散
胎神淹没五辛爲伐蔵之斧酒色爲破身
之刀若存雌一深當愼之不可犯也犯者
太玄冥考
兆所寢之牀當髙處厚褥勿令近地惡氣
五毒之薫常起一尺之煙翳兆魂神魂神
悶亂則存念不感此施於雌一之精思也
是以金華洞房室中三素玉榻髙三尺許也
太一帝君洞眞玄經存五神法
[000-037b]
經曰先存太一太一者胞胎之精變化之
主魂魄生於胎神命氣出於胞府變合帝
君混化爲人故太一神生之毋帝君尊生
之父太一名務猶收字歸㑹昌又一名解
明一名寄𩔖此三元洞玄内寳經之眞名
字外訣雜鈔云云之名皆非實非眞也今
此名字甚不可告人自知之者長生不死
辟却萬禍能致神靈玉女来降巳矣夕夕
當存太一在巳身中六合宫或存太一在
兆左右坐卧背向无所不在也皆以生炁
[000-038a]
時存之畢呪曰
太一之精起於太清魂魄受化形影爲靈攝
御百神拘制三陽帝君玄煙合眞㑹昌内安
精氣外攘灾殃却除死籍延命永長衣服老
少變易無常治在六合周旋絳宫下逹洞門
上到玄郷混合三五遊息天京呼引日月變
化雄雌攝召符籍胞胎之囊死生之命太一
扶將
存太一與兆形正同衣服亦同也是以兆
之身常當齋㓗而修盛以求㑹景於太一
[000-038b]
也衣服中物一不得假借於不同氣者諸
如此𩔫皆當慎之子旣不能服食去糓精
思研真矣當節諸臊穢腥血雜食葷辛之
菜一爲禁絶若能如是以愈矣可以庶生
命之長矣
左無英公子者結精固神之主三元上炁
之神結精由於天精精生歸於三炁矣故
无英公子常攝精神之符命也名玄充叔
字合符子又一名元素君一名神公子常
在玉房上清之内夕夕存思之畢呪曰
[000-039a]
太上玉眞皇精相連三元英氣太玄紫辰九
霄挺明五華生煙黄闕金室中有大神握固
流鈴首建華冠紫盖廻飈龍衣虎文貌狀嬰
兒四靈洞均出丹入虚合形帝君呼隂召陽
天道有眞名曰玄充叔號爲无英君周流九
道散化五常攝精生我與我長存
右白元君者或曰洞房君也主攝魂魄之
氣檢御靈液之神故魂魄生於九靈之宫
神液運於三氣之眞是以御之者號曰白
元洞陽君攝持魂魄之符命焉白元君名
[000-039b]
鬱靈標字玄夷絶又一名朱精一名啓成
治在玉堂上清之内夕夕存思畢呪曰
太上神精髙清九宫三氣結變正當神門龍
衣虎帶扶命還魂腰佩玉書黄晨華冠把籍
持符呼吸混分名曰鬱靈號曰白元與我俱
逰上到陽關周旋九清六合之中固養精液
泥丸上元百神扶將各鎭寳宫檢御旣畢還
安黄房
中央司命君者或曰制命丈人主生年之
本命攝夀夭之簡札太一變魂而符列司
[000-040a]
命混合而對魂帝君司命之神主典年夀
魁柄長短之期是以混合太一以符籍而
由之故稱丈人焉名理明初字玄度卿一
名神宗一名靈華白日治幽極宫通御隂
房出入神廬兩門中夕治在玄室地户之
中幽宫之下六合宫之上一界中耳隂房
者是鼻之兩孔中也司命出入當由鼻孔
不兩眉間也夕在玄室爲玉莖之中地戸
亦爲隂囊中也若女子存之令在隂門之
内北極中夕夕存思焉存畢呪曰
[000-040b]
皇一之魂化成九名混合三眞變景帝庭幽
極玄户中有天靈周旋七運百神合成攝籌
把筭司命之精龍衣虎裙冠巾七星常存我
已安存我形號爲丈人名曰理明上通符命
使我長生三元六府萬關條平攝御靈氣與
兆合并龍輪徘徊共登太清齊光日月幽幽
冥冥刻命青緑天地無傾
命門桃君者攝禀炁之命此始氣之君也
還精歸神變白化青合䂓挺矩生立肇冥
天地之資元隂陽之靈宗金門玉關房户
[000-041a]
之寳並制命於桃君之氣也故太一還景
帝君合魂還景者俱混洞以萬變合魂者
化精液而生也精變之始由桃君以唱以
别男女之兆焉桃君名孩道康字合精延
一名命王一名胞根白日治在金門五城
中是爲臍中命門下丹田之宫也夕治在
六合中太一之右焉夕夕存思畢乃呪曰
玄元結精虚炁合煙胞胎之結隂陽之親太
上三炁下入兆身百節受靈萬神各陳混沌
爲一名爲桃君形如始生暉暉衝天衣服五
[000-041b]
色華綵鳯文手執神符合帝之魂腰帶虎書
赤巾丹冠金床玉榻正當命門口吸精氣强
我骨筋右有神女手執朱幡左有玉童書記
帝言陽氣左行混變未分隂氣右廻流形七
旋下至無下上詣泥丸常逰九宫出入幽門
攝錬魄魂六府之間領錄萬神與我俱仙
右三五渾合化生五神之法此五神者禀
五氣之大靈符玄命之宗也上生虚無下
結一身身中之生須五神以起居焉兆當
夕夕存思而祝之焉若不能闇諷可白日
[000-042a]
按文而修不必夜半要生氣時爾夫三魂
生於五神三眞出於五靈謂此道爲混合
三五之法焉行之者長生不死明此道日
察明堂歷神紫宫生化三五朝胎上元者
也雖巳得仙者亦當行之長生也存思之
時坐卧任意若坐者得向本命爲佳若不
能頓思五神者可以先次存二神後存三
神周匝復始先從太一始也
夫精思存念須得清靜居室山林之中不
與人接聲穢濁之氣不聞乃行之師曰存
[000-042b]
五神法竟然後乃得按大洞雌一呼引日
月變化雌雄之道也
大洞雌一帝君呼引日月之道
兆祝五神畢次存兆一身入紫房坐南向
又存兆之左有日象徑九寸又存兆之右
有月象俓一尺按日月象並在虚室之中
以對兆兩耳間又存兆左手捧日右手捧
月兆乃回靣臨日上以口吸日之赤光二
七過又轉面臨月上以口吸月之白光二
九過於是帝君太一忽從空中來至兆前
[000-043a]
并五帝君持兆符長一寸廣五分以投日
象之中符與日便合形起煙如燒薪之狀
太一持兆籍廣一寸長五分以投月象之
中籍與月合形起煙如雲霧之狀當存符
籍上有兆名姓郷里之號次存日月二象
歘然混化爲一明珠如雞子大中黄之狀
内外洞徹兆因開口取珠而吞之覺在心
中良乆祝曰
三元髙晨二景清明呼引日月解脫死生胎
結開散八煙三庭符籍併曜齊暉圎靈口吞
[000-043b]
明珠服神上精洞徹内外萬神長寧
畢此爲呼引日月之精符籍入景之道也
次行大洞雌一變化雌雄上仙之道
大洞雌一帝君變化雌雄之道
兆呼引日月畢次存兆正坐雌一金華洞
房中北向於紫玉榻上次存三素元君凡
三女子併在兆前虚空中立而向兆又存
太素三元君是一女子来兆頭上坐亦北
向又存五神太一旡英白元司命桃康君
等來立在三素元君之後又存帝君來共
[000-044a]
坐兆之前向兆之面又存玄父玄毋坐兆
膝上玄父處左玄毋處右二人面目相向
又存太微少童于景精立在空中對兆兩
眼之間又存帝君泥丸中有太一重冥玄
君立在空中對兆口前於是凡有五女子
之神九男子之神名曰三五七九上到玄
門之時也爾乃五女九男皆祼身無衣而
形貌並如嬰兒始生之狀其五女九男口
中又吐白炁互相纒薰於兆一身鬱鬱霧
合良乆於是五女九男并兆一身共混合
[000-044b]
都化作一白炁圎如日之光團團之狀須
㬰圓光白炁歘更變爲二小兒其一兒是
男一兒是女並如初生嬰孩眇眇之狀男
號曰九元之眞女號曰皇上之魂男名拘
制字三陽女名上歸字帝子須㬰又存見
男兒拘制女兒上歸並各立在日月中男
在日中女在月中其日月懸乎皇天日在
東方月在西方當其時也惚惚恍恍自覺
兆無復一身巳共化爲向者之白炁矣又
存聞童子拘制在日中有聲詠曰
[000-045a]
拘制三陽九元之眞是我之號日結我身主
人符籍與天爲親混合雌雄神仙纒綿
又存聞女子上歸在月中有聲詠曰
上歸帝眞皇一之魂是我之號月結我精主
人符籍巳在大明與玄爲親夀萬億齡混合
雌雄祼身華庭素氣鬰變男女受生永保主
人俱升仙庭
二童詠畢兆乃始自覺還有兆之一身
始復存也於是變化雌雄混合男女之法
都訖乃更堅閉目叩齒九通咽液九過祝
[000-045b]
曰
九天之眞眞有三庭一作/田雲霧金室中有五
靈拘制威剛變化幽冥回匝玄鏡周緯天經
三五復反混合大明陽炁流潤化入無名與
我俱仙上至神庭日月相望三光混形越出
八極頭冠天精左旋右顧手把七星隱身太
㣲元始氣并
畢乃又開目微祝曰
眞有三田二童之津雲房金室雌雄所遵中
有五靈混合所經拘制威剛眞仙之堂變化
[000-046a]
幽冥身升玉清回匝玄鏡八間上慶周緯天
經十二𩓑成三五復反七九之管混合大明
以至黄寜陽氣流潤帝君伏隱化入无名大
變煉形與我俱仙景精來迎上至神庭十方
緬平日月相望遺身存童三光混形上皇之
靈越出八極三元胎息頭冠天精能死能生
左旋右顧形神俱度手把七星漱飲神瓶隱
身太微二景齊暉元始炁并萬神敬聽
畢此乃變化雌雄大混皇一之道也若不
能暗誦此語按文微言而讀之讀畢又存
[000-046b]
五神各安坐其宫五神並口吐紫炁以纒
我身覺紫氣鬱鬱然也内外冥合手足不
相見乃止又存日月出我左右頰間左日
右月二光洞照於是紫炁豁然而住又存
日上我口中因即食之作𥹋味九咽炁止
又存月入我臍中當命門下照隂室之間
又存我把北斗七星之柄戴以行歩入紫
房太微宫見帝君其帝君曰子得神仙子
得長年我以子上清玉符書大有之天也
我再拜曰乞隱太微合景太一列侍帝君
[000-047a]
周旋靈室存帝君即召太一來帝君前我
入太一口中合形一景與太一共爲一身
良乆都畢此名爲混合大明化入無冥日
月相望手把七星同形太一隱身帝庭者也
五老雌一觧胞胎死結上仙法
此道以本命日或八節日先存紫房金華
洞房事畢乃更存紫素元君口呼二十四
眞上景八神名字俱㑹紫房又存黄素元
君口呼二十四眞中景八神名字俱會絳
宫又存白素元君口呼二十四眞下景八
[000-047b]
神名字俱㑹命門臍宫次又存帝君來入
隂極宫隂極宫乃兆隂囊中兩丸間也於
是更存見帝君手把三赤絲繩結絲如絃
而結如彈丸之狀結輙有八凡二十四結
爲叚赤絲也存帝以一八結付紫素元君
又以一八結付黄素元君又以一八結付
白素元君其三素元君並以此結各付三
八景眞人三八景眞人各解一結存見二
十四結都散而解畢即又存此結散三赤
絲鬱然化爲一大火以燒兆一身一身之
[000-048a]
内外皆然如生炭之狀烱烱照徹良乆都
訖所以爲火者人之一身有胞胎大結二
十四又有血滯涎中細結乃有百二十結
布在肌血之間九關之内故爲此火以燒
散蕩滅之以炎火開解之耳兆存火燒身
旣畢續又存北斗七星横在口中舌上又
存太一君足躡斗頭第一星上而立又存
无英君躡第二星上而立又存白元君足
躡第三星上而立又存司命君足躡第四
星上而立又存桃康君足躡第五星上而
[000-048b]
立五神並嬴身無衣如胎嬰之狀五神乃
各吐五色炁以薰北斗七星滿兆口中五
色炁出上薰營室營室者兆兩目之黑童
也忽見紫素元君坐在兆左目童子中忽
見白素元君坐在兆右目童子中忽見黄
素元君坐在兆兩眉中間鼻額上三素元
君並臝身口各吸取五色氣以自飽滿其
紫素元君左手持兆命五符白素元君右
手持兆命五籍黄素元君抱持兆三魂三
魂者三人也形如兆狀長一尺八寸黄素
[000-049a]
元君正坐鼻額中向外而詠詠曰
三元長畱營室之裏玉清帝君定籙更始夀
无終極五神所恃
畢於是須㬰乃都混化衆神形體及與兆
身共合化爲一日懸乎東方去地一二丈
如日始出之狀光曜暉赫朗暎天下昭昭
然晃晃然乃覺耳聞太素三元君音聲在
日中詠曰
我混五炁中共化乗日軿晏觀九霄外吐納
七神精盤桓九玄内坐起霞光生三元留營
[000-049b]
室目瞳朗然明盻顧億萬椿俯仰伯史庭五
符付帝子上歸反華嬰相待玉眞階携手登
劫齡
畢良乆兆一身恍恍惚惚不覺所以然而
然所以聞而聞也於是小開目啄齒五通
以左手苐三指捻鼻下人中七過以右手
苐三指捻兩眉間九過此爲却轡三五七
九封制百神門戸之法令百神安兆宫室
三眞固兆一體五神守兆符命帝君監兆
萬關也施行畢又祝曰
[000-050a]
三五相反天復地始我有五神上皈帝子三
元長留營室之裏五色相通方員元紀外禳
百㐫内拘伯史三眞扶我五神護巳躡御魁
罡使我不死
祝畢存太乙坐六合宫中故與我合形同
景也乃還兩手指放所捻處又以兩手掩
口微祝曰
太一告諸神皆持隂陽關不得妄去其宫室
當受制於帝君一如帝君法二如九天令右
此是三元五炁解結大變雌一躶形混合於
[000-050b]
八景也夫知爲道而不知變化雌雄用雌一
以觧結者萬不得生也
大洞雌一哺養帝君太一百神上仙法
哺養百神雌雄解結之道曰兆之身中有
胞胎死結十二又有血滯死節十二凡合
結節二十四上結節在泥丸中中結節在
五藏中下結節在膀胱中節在結内結在
節外結節相似亦謂之二十四結焉人不
知解脫結節者亦不免死矣常能解之者
得長生乆視又常能哺養百神者必得神
[000-051a]
仙而身生日月之光華兆常以本命日若
八節日或朔望日用生炁之特正坐向本
命之方接手端心存金華洞房雌一宫中
有三素髙元君及帝君玄父玄母凡四女
子二男子合六人也同坐玉榻之上又存
紫素元君召无英到前立存无英公子口
呼二十四眞上景八神來到立在在公子
後又存黄素元君召中央黄老君到前立
存黄老君口呼二十四眞中景八神來立
黄老君之後又存白素元君召右白元君
[000-051b]
到前立口呼二十四眞下八景神來立白
元君之後又存帝君召兆身兆身立在帝
君前又存玄父抱兆五符玄母抱兆五籍
又存兆左目爲日右目爲月日月二光共
混合兆神庭之中却上入明堂之中化生
黄英黄英一名黄水月華其狀正黄如黄
金色形如水浡也其味甘如蜜覺黄英之
甜下流入兆口中兆口九咽畢又作九咽
仰哺帝君其時太一在帝君側帝君受取
兆九咽畢帝君自作九咽以哺太一太一
[000-052a]
受哺畢太一又自作九咽以哺玄父玄父
受哺畢玄父又作九咽以哺玄毋玄毋受
哺畢其時又存司命桃君二人對立在玄
毋間玄毋又自作九咽以哺司命司命受
哺畢司命又自作九咽以哺桃君桃君受
哺畢於是黄英之華所存哺者亦訖也又
覺諸得受哺食月華者皆覺身形作黄金
色兆一身亦爾皆晃晃然又復存三素髙
元君口中並有廻水玉精一名圎明白華
一名/日華其狀水浡其色如白玉其味如蜜存
[000-052b]
紫素元君口中作九咽哺以哺兆口中畢
紫素元君又自九咽哺以哺无英公子受
哺畢又存黄素元君口中作九咽哺以哺
兆口中畢黄素元君又作九咽哺以哺黄
老君畢又存白素元君口中作九咽哺以
哺兆口中畢白素元君又作九咽哺以哺
右白元君右白元君受哺畢於是受回水
玉精所哺者其形並作白玉色兆一身亦
如白玉煜煜然也所存哺者都畢又存二
十四神結節忽見在金華洞房中三素髙
[000-053a]
元君口中歘各生一火凡合三火以燒身
三部結節覺炎火生於雌一房結節散於
金華之宫爾乃受哺養者飽滿矣死結消
散者必神仙也良乆都畢更疾閉目而微
祝曰
幽極玄戸中有天靈常在我已安存我形百
神受哺俱㑹神庭日月上華回老反嬰五符
五籍太上記名觧結金房與帝長生
此名哺養百神雌雄觧結之道也此法四
千年一傳三百日齋戒然後可得授耳
[000-053b]
大洞雌一太極帝君鎮生五藏上經法
太極金華眞人以此經文刻於太微天中
紫微宫玄琳玉殿東壁牗上其文曰
五氣異方津光合形有終而死有始而生萬
𩔖反本千條皈冥道氣遍浮煙雲奔流哀哉
兆身非眞不成何不竭以雲草玄波徊以卉
醴華英㑹以五光七白靈蔬和以白素飛龍
沐浴平旦正心向東凝精厲魂上帝五公再
拜朝靈鎭固五方長生天地出入流通各安
其位生華五藏
[000-054a]
此乃上清八㑹交龍大書非世之學者可
得悟之太素眞人顯别書字受而服之求
其釋注於太極帝君焉雲草玄波者黒巨
勝之腴也一名玄水清卉醴華英者蜜也
五光七白靈蔬者薤菜也白素飛龍者白
石英也其法當種薤菜經五月五日不掘
㧞者惟就鋤壅護治之耳經渉五年中乃
取作藥名爲五光七白靈蔬也擇取薤白
精肥者十斤黒巨勝腴一斛五斗白蜜如
凝雪者五斗髙山玄岩絶泉石乳之清水
[000-054b]
三十六斛白石英精白無有廉崿者五枚
先於磨石上礪護使正圎如雀卵之小小者
好瑩治令如珠狀勿令有礪石之餘跡也
先清齋一百六十日於九月九日先築土
起基髙二尺作竈屋次屋成作竈以竈口
向西屋亦開西戸也當得新大鐵釡安竈
上於九月九日申酉時向竈口跪東向先
投石一枚於釡中祝曰
青帝公石三素元君太一司命玄毋理魂固
骨鎭肝守養肝神肝上生華使肝永全
[000-055a]
次又投石一枚於釡中祝曰
白帝公石太一所憇玄父理精玄毋鎭肺守
養肺神使無朽廢肺上生華千億萬𡻕
次投石一枚於釡中祝曰
赤帝公石帝君同音玄毋理血桃康鎮心守
養心神使无灰沉心上生華華生玉林
次投石一枚於釜中祝曰
黄帝公石老君同威太一帝君理魂鎭脾守
養脾神使無崩摧脾上生華白日晨飛
次投石一枚於釡中祝曰
[000-055b]
黒帝公石太一同筭玄父玄毋理液混變守
養賢神使无壞亂腎上生華當得上𩓑
投石時皆各閉氣五息然後乃投五石都
畢起向竈五再拜又取薤白五斤好積覆
於五石之上畢内蜜灌薤上畢内腴一斛
五斗灌蜜上畢乃按度腴入釡深淺髙下
處所也然後稍入水使不滿釡以木蓋浮
蓋釡上九月十日平旦發火當取直理之
木熇燥好薪不用蠹蟲及木皮不浄之薪
火煮方令覺少沸而已勿使涌溢大沸當
[000-056a]
屢發視調其下火先當視腴格䖏所若煑
水竭當益水取盡四十六斛水而止又水
盡更加煎令减先腴格二寸籌量以意視
之都畢成寒之釡中去下火炭宻盖其釡
上乃徐取五石平旦五方各再拜畢跪以
此腴雜以東流水以次服之飲水及腴取
令通石子入口下喉中耳服石之時亦如
初投石於釡中時一二按視而服之也又
再拜祝曰
太隂煉身形勝服九轉丹華容端且嚴面色
[000-056b]
金靈光五石㑹天眞太乙保神關上登太極
闕受書爲仙人
此大洞金華雌一後聖九玄道君外記靈
書紫文五老寳經琅玕五石華丹玄腴之
法皆結盟以青金指父毋以爲誓考七祖
以冥都爲不漏之長要宣是經爲逆天祕
是經爲得仙若兆逆天也亦安可以求生
方身死爲下鬼當見七世罹毒於地獄將
胡顔以對之哉其經盟之法載于大洞玉
經玉訣三十九章之後也
[000-057a]
大洞真經髙上録中帝君九魂命五神符
五神符
本經云右此符以碧爲地黒書與中央司命
符共戴年月日
又東華上道云五神符朱書竹膜上毎旦對
太陽存五神引眞炁吞服體生玉光
出太素眞人傳
[000-057b]
司命符
東華上道云司命符朱書竹膜上毎夕對
太隂存太乙司命君引炁吞服百神侍衛
右出東華併録于此
大洞西華玉堂仙毋金丹法
先齋三十九日以七月七日中時合
此丹
[000-058a]
凝白蜜二斗真丹精明有白華者叄斤
精雲毋屑叄斤
凡三物攪令和着銅噐中盖上噐以噐着大
鑊湯中令浮銅噐桑木薪火煎鑊令蜜并藥
乾於銅噐中遂出噐凉之三日又曝燥擣爲
散還納銅噐中又宻盖口以噐着竈上甑中
好桑薪火三十日當以白日竟日蒸之夜不
火蒸也日訖出丹作髙格曝燥之又擣三
萬杵細篩爲散又納着噐中盖噐上如𥘉時
法着大鑊湯中浮煑銅噐三日三夜訖都畢
[000-058b]
名曰仙丹金丹一名曰西王毋停年止白飛
丹凉之三日曝燥更擣三萬杵細篩爲散以
凝白蜜丸如小豆大平旦服三十丸旦旦服
之𢘆服之者長生不死面少容如女子若讀
大洞真經而又能服此丹便得長游於世上
矣惟此丹無所禁食飲之宜任意耳𢘆在人
間周旋俗中人不覺也所謂真仙混合隱化
八方矣
洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經
