[000-001a] 
上清靈寳大法總序獸一
甞聞無極之先混融莫測洪濛之始清濁方
形圓穹上浮渺渺浩劫自然之氣宗主元綱
乾旋坤鎭而萬𩔖生運啓化興而五文煥萌
於天上者凝雲結篆降於人世者譯而成章
發道德之機縁作神仙之梯級粤自龍漢教
以大乗迨乎延康授之中品故洞玄之緒神
化大宏後世之見於用者齋修章表出焉而
其科條訣法符篆神文散之羣書蓋洞玄之
部品目繁多詞章浩博惟度人之一卷備拯
[000-001b]
濟之深樞内而錬行修仙可以登眞度世外
而立功蕆事可以福顯利幽隱訣靈音悉存
經内其如理𦤺幽晦世未能詳中世以降析
請多門宋簡寂先生陸君修靜分三洞之源
列四輔之目述科定制漸見端緒至唐廣成
先生杜君光庭遂按經誥修成黄籙齋科四
十卷由是科條大備典格具彰跨古越今以
成軌範當其成書露剌之日上符玄穹昭𠃔
之祥天下後世罔敢越此至如符篆文移則
非齋科所載行教之士轉相傳授於是纂聚
[000-002a]
中洞諸經符呪訣目集以成書而實宗于度
人之一卷惟經乃法中之本而法乃經之用
法岀於靈寳而𨽻乎洞玄故謂之靈寳大法
由是經典之內凡可以開度亡爽利祐生民
符書法術莫不兼收並録燦然聮屬矣俾嗣
法之人不勞餘力如古者齋法上品功用則
端嘿動天存思格物固非常人之可遽行其
餘齋法通悃逹誠章詞爲首後世増以文檄
關申實體世法而爲之以輔章文之所不及
旣有法軄則以洞玄部之籙冠其首法籙相
[000-002b]
應以爲階䘖聞奏上玄通逹三界不得不備
儀式爾旣立階位又列文移於是印篆不可
無也及夫得道登升自有上天眞軄如許旌
陽爲都仙太史劉寛爲童初上帥正一天師
得老君玉印費長房受壷公符籙此乃天𢌿
神授所謂仙軄眞印是也今應世行科佩籙
嗣法不過師傳啓修眞之漸門開立功之要
路固不在乎印篆之繁軄位之髙也靈寳大
法近者編述多門有百二十卷者似乎過詳
未免三洞經典通取以入其中福唐王升卿
[000-003a]
編作二十卷頗爲適中然多應世之科亦分
列曹局及有預修之齋頗無經據似此等不
無大醇而小疵又有只編二十卷者深爲簡
當而初授科法之士多患不知根源舊有隨
經編法者乃依經中之儀製而爲用乃是宗
本而世又指爲度人大法或稱靈寳經中别
爲異途凡世之流傳者多門未可盡覩雖未
能悉契靈㫖大綱亦粗可按行耳紹興之後
淛江以東多宗天台四十九品不究前軰編
集之本意首於序中直云靈寳大法者三十
[000-003b]
六部尊經之首九品仙眞神靈之根指法中
編集之辭俱是上帝口宣之語殊不知符檄
齋修醮設書禁驅治祈請鎭禳悉是中古之
後因事立儀隨時定制輔翊元化賛助靈風
非以爲法出於後世而不可行乃其採諸經
之要妙搜衆典之符章亦有遇異人之付傳
亦有蒙神仙之授受凡可以立功宏化者集
爲中乗之法却非上古之世天帝之言而毎
叙事之條見其間稱玄師曰遂將上帝品排
謂救苦天尊爲玄師彼蓋將以爲一言一論
[000-004a]
悉岀於天尊其不加詳審𩔖多如此惟本源
之旣失故體格之益訛是𦤺於符章也欲其
異於印篆也欲其多於法軄也極其崇於行
用也肆其詐及其授受之際捧一編之書轉
相沿襲師弟子略不深究博詢問辯攷證迷
以傳迷自神其說且夫玄元始三氣爲萬化
之根宗自三氣肇而奠二儀二儀定而生萬
物人禀中和之全氣故像天地之大體及其
氣血運動宻契隂陽是人身法天地而生成
非以此身其爲天地也修錬之㫖有存三守
[000-004b]
一之門即章文遣馭之所宗以氣合氣以神
感神覬天人交通於恍惚之間其事非稍知
道者不足與聞法中略露其微意台山書中
不同其㫖乃取他處飛玄三氣印編入法中
以發奏牘使其印有所出亦與洞玄之籙靈
寳之法了不相屬又不知氣可飛玄則將升
神矣况三氣之妙非可刻之印間近來行其
法者又自相矛盾印名同而篆文異者尤衆
甚至以經中之字合而爲印者不可備數夫
印者信也文移申發以示記識如世之張官
[000-005a]
置吏有一官則一印上而君父下而士民莫
不認以爲表誌也如行天心正法則以驅邪
院印爲記是行正法之科條備驅邪院之屬
吏故此印發文移也如籙進洞玄之品法以
靈寳爲軄舊儀只稱三天門下南曹又以靈
寳大法司爲曹局故以其印而發文移是本
局之信記也今又益以太上三天之印旣曰
三天又曰太上非籙之階又非法之軄此特
摘其礙理之甚者此外紛紛碌碌不知其幾
印可惜謬用其心也邇來博古之人亦嘗有
[000-005b]
著述儀範科條者矣乃復取天台法中之符
文印篆雜入其中玉石混淆邪正交錯至於
軄位世人旣未際眞授未免佩籙於宗壇求
法於師友以籙爲階以法爲軄亦行教者不
得不用耳天台法中乃稱領教嗣師或自稱
宗師復立玉陛仙卿太極眞宰取以繫䘖大
可驚畏且人之爲物禀受冲粹成茲一靈迨
夫卑形不過父母氣血結爲胚胎及其長也
百榖衆物養其軀體自微至著無非土滓故
雲房三十九章詩中有云四大一身都屬隂
[000-006a]
不知何物是陽精蓋言人之五體百骸血津
骨肉莫非隂𩔖上士能修元錬本隂盡陽淳
如天之清乃仙之品猶未免受書洞府效軄
仙曹及其飛升輕舉尚須攷證功過量校數
目方遂高歩雲烟騰翔霄漢仙眞等級誠爲
不輕季世凡夫地行濁質佩籙傳法則地界
行教之司而已五氣三雲未徹修存之妙理
九還七返莫全冶錬之深功衮衮塵途前期
匪測淊淊俗浪宿命難知升舉之期可謂逺
矣而乃遽稱大位自處仙眞用以爲䘖瀆天
[000-006b]
罔道仙卿眞宰豈地界治官之可當哉如醮
告斗以伸祈禳則靈寳大法中之一事也在
二十四等之中只名北斗除灾醮而已天台
之行靈寳者欲别立門戸以傳於人因見宣
和間有璇璣之籙故集諸家之說以爲璇璣
之法别立玄靈璇璣府印編末却歷言所本
如北斗經傍通圖諸書皆列其後雖法中言
辤出於衆書而立爲此印又誰爲之耶䘖位
稱主管璇璣府事子生人則稱太上宫察訪
使是何說也使有璇璣之府亦斗星之宫爾
[000-007a]
人而主管之已與斗星同列矣察訪之官漢
魏尚未有之後世朝廷廉使之任非道法之
階殊不知受正一之籙行天心正法則通逹
誠祈謄詞醮斗有何不可以𦤺遷入洞玄法
籙則北斗醮乃法中之一事又待别立一䘖
方可主行哉儻每一等齋則易一軄一品醮
則更一御如此則古科二十七品之齋四十
二等之醮當𥙷數十等軄位乃可奉行不期
紛紛耶使其軄位之合典格凡主行齋醮進
章拜表禱雨祈晴濟死度生無所不通又何
[000-007b]
必多立各稱廣易御位大抵法籙階位所以
備儀式符章印篆所以是表誌今以印篆階
軄一至於此其有不存于編而用行矯僞者
如建齋醮之初髙功大書揭示稱已於某日
黙朝上帝啓告齋事可謂不經且留形住世
之術惟金丹一法最爲正理修仙之事所當
究心自此之外如錬氣飡霞服丹餌藥收光
吐納熊經鳥伸其𩔖不一而未可俓得鉛凝
汞結内就金丹故謂之三千六百傍門小法
黙朝上帝是其一也蓋於身中升降運用極
[000-008a]
於泥丸成者可以却疾延年失者未免動神
損志然專修此法近來成就者亦希非可以
通天徹地而成眞者也若夫火棗內榮隂魔
外絶與道爲一身外生身升神而面朝九清
洞視而遐觀萬彚此則靈寳中見玉清聖境
之時形神俱妙隔絶囂塵徯數待期俓登金
闕得至此者必不行科應世身入齋壇旣能
躬覿天眞則章表文移折旋音韻一切不用
此又非黙朝上帝例矣今方崇壇廣席設像
陳儀牘盈編謄章表是齋修之品格却稱黙
[000-008b]
朝上帝謂能面陳意於天且人可罔也天可
欺乎編中鋪聚多乖正理其書起自南渡之
初迄今將百載邪說異論幾徧浙東歲月浸
深傳流漸廣後學之事習以爲常亂敗典章
靡有窮已太上之教尊之而不加貴毀之而
不加卑固不待辯是折非然之後昭顯第以
其法行齋用事違格失經非獨書罪於三官
五帝之司而天下後世豈無逹誠之士將有
秦無人之譏欲加考正又恐貽怒於其襲法
之徒故坐視神文之被穢莫敢一言也𠃔中
[000-009a]
每觀其窒礙形神爲之震懼初非以理推測
已見臆度蓋戾古畔科雖三尺之童平心以
觀亦覺其謬𠃔中幸免陷身於邪僞之門終
不認後人之被誤敬遵師傳之要㫖兼攷諸
家之成書務合古儀略加編集似失退遜而
𠃔中之管見實謂居其軄而任其事矧佩籙
傳符久叨靈䕃冠星披羽粗集冲科雖非上
天眞授之班實玷地界軄司之列兼戴髮含
齒賦性立形一切一毫莫非元始祖氣皇天
之貺大道之休顧不重耶是居其軄而不任
[000-009b]
其事可乎由是不恤謗議粗作編聮使𠃔中
之言稍合科條則其與同學共之或𠃔中之
言有違典格則冀髙人正之是以略序其始
末於卷首𠃔中不敢故爲險論以是已非人
不過略刪其續撰頗從舊䂓合理而有源不
厭其凡俗背科而無據不貴其新竒蓋以陸
簡寂分三洞四輔爲别以杜廣成立經定制
爲宗然後公其說以定其法是謂言之者無
罪聞之者足以戒然𠃔中見近世編録法書
悉隱其機要爲度師者雖自無所得而不應
[000-010a]
禁祕之文亦委曲隱落甚至减易古書除削
舊法欲令不全逐時出竒賣祕以邀求嗣法
第子此不獨靈寳齋法其餘法書莫不皆然
世態澆漓一至於此大抵靈機妙𧷤便可飛
升輕舉者固不當顯書廣泄如濟世立功接
人利物之用豈冝略不具載𠃔中於出世之
法登升之訣未之聞也但世之所行幸頗識
邪正今成是編深以市道爲戒不敢故行𨼆
落凡靈寳之修存功用救苦齋修亦已備述
不至大段踈闕理當而有據者一毫不遺論
[000-010b]
恠而無根者雖詳不録意義相續者不分兩
卷法之相須者不敢離析舊書分散則取而
序之事渉别書則攷而𥼶之䟽出條目悉可
按行所其法中科禁至重自來不存簡䇿者
亦備存條目成書之後録奏上玄告聞三界
對天立願廣宏至教爲學之士冝廣見聞况
今名山福地僻境遐方隱跡林泉混塵朝市
有道之士豈無其人患不能廣叅徧歷别識
仙眞而已第亦須稍知今之諸方在家出家
嗣行靈寳者多矣而靈寳之法今又幾家然
[000-011a]
後攷自己之所得邪正淺深亦不可略見假
使專執先入之說而非他人身坐井中而作
天論則非有心於教者矣學者更能平其心
志審其端緒母𦤺日趨於乖眞叛道之途實
𠃔中之至願也𠃔中經籍度三師乃中原之
宗𣲖巳叙其姓名於卷末𠃔中非敢出私見
以誑世人蓋以師授之㫖多口傳而心記恐
歲久泯没故次序古書而略隱於其中爲教
門而設也洞玄靈寳弟子南曹執法典者權
童初府右翊治金𠃔中序
[000-011b]
[000-012a]
上清靈寳大法目録
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金𠃔中編
本法戒律品
本法十戒經中十二善
論法以戒律爲先其戒條不必訓𥼶恐失
本㫖
七事區貫品
發明經中七事
論七事乃經中之大體
四譯成書品
[000-012b]
譯字成經節次
論别本稱五譯出於誑妄
經文序例品
安鎭國祚四條上消天灾五條
下禳毒害三條
升舉之例一十三條
功德應感一十七條
傳度盟授一條泄慢獲罪三條
論别本以序例爲宻告大不當理
分章𥼶用品
[000-013a]
叙玄章第一啓運章第二
眞應章第三定極章第四
還元章第五重玄章第六
演梵章第七宣祕章第八
上聖章第九至學章第十
勸學章第十一讃玄章第十二
條誦章第十三上學章第十四
暢微章第十五效盟章第十六
玄局章第十七三元章第十八
行道章第十九洞玄章第二十
[000-013b]
赤文章第二十一大梵章第二十二
梵炁章第二十三招眞章第二十四
寳諱章第二十五受度章第二十六
衞眞章第二十七玉曆章第二十八
流化章第二十九升玄章第三十
契玄章第三十一成眞章第三十二
挹華章第三十三天寳章第三十四
普護章第三十五隂錬章第三十六
保鎭章第三十七至言章第三十八
大洞章第三十九感應章第四十
[000-014a]
論别本以分章爲訓解不識義理
七經八緯品
七經之條八緯之目
論别本不載七經之條其八緯之目大
不同
元綱流演品
叙流演之源
元綱升神之路體合人身
元綱流演圖二
升神飛歩朝謁祕法
[000-014b]
論别本升神朝謁止以泥丸爲上天大
失本㫖
玄穹主宰品
三境所治昊天北極天皇所
論别本所攺上帝名偁不合經典
三界宫曹品
上界諸天宫府中界山嶽地府
下界水府治軄
論别本以經中一句作一司撰造將吏
名目攺壞經誥不便
[000-015a]
朝元入靖品
崇例聖位入靖朝元科式
論私立靖名不便
誦持存思品
沐浴等呪入室存思
發鑪引炁誦經中復官
論世俗於經中增添呪語非理及内外
相應不偏廢
玉札靈章品
玉札四十九字服玉札口表
[000-015b]
論别本所載一百五十六字非舊式及
其口表淺近不文理
三晨芒耀品
玄眞經存日月法
太虚眞人赤君内法
東華眞人服日月象法上清紫文吞日
炁月精法
飲斗光法服日光法
服月光法
論别本攺去三光之明礙理
[000-016a]
五行正炁品
服斗星名六字治病
服字内注六丁六甲遣妖訣
八符治毒法每符二字
晦日服字法三字朔日誦字法五字
論當以内應外感爲宗他書増入移景
通光法非本㫖
五芽内錬品
五芽眞文服存呪法
常服法
[000-016b]
論别本以五芽經作五藏失本㫖
三宫修誦品
黙誦經法三宫各有所主
論别本以三天配正月七月十月失本
㫖以黙誦於内誦及撰梵語洞經礙理
洞照幽徹品
靈寳玉鑑移景通光照
洞玄寳鑑靈寳洞玄照
速度亡䰟訣論驅祟先冝開度
元始太定品
[000-017a]
定息積力祕訣
論别本謂天尊止在泥丸違失經㫖及
爲光恠之說不便
洞觀百靈品
徹視法内梘中方
論後世以開光考照爲洞觀非本㫖
採錬祖炁品
採錬止有條目訣法未降
論法止錬本身祖炁訣法未降不可意
料曲爲之說
[000-017b]
洞陽符火品
六十四卦配合靈書訣法未降
九炁包鼎訣法未降
論别本以配卦爲玄眞隱諱非是
五炁混合品
中理五炁條目訣法未降
九宫七星圖訣法未降
論别本所載混合百神一章無可行法
流精玉光品
迎日光爲丹大略訣法未降
[000-018a]
論别本所說於古法小異要之非可行
之訣
梵炁流行品
梵炁之行合於人身大略訣法未降
論别本所論不同
黍珠神變品
調息進火内錬黍珠訣法未降
論别本誦經十徧成丹非本㫖
齋直禁忌品
元㑹節序日避忌日
[000-018b]
禁食厭物李少君口訣
本命日修用呪訣淨穢法
解穢法式假解穢
常用呪言
論别本所隱經論未善
本法印篆品
靈寳大法司印通章印
神虎三印黄神印
越章印
論世俗増印太多名偁失格
[000-019a]
階法軄品
仙班五等
論法軄當存籙階次補
本法之軄不冝僣妄
過謝愆品
祝香啓白五方懴悔
三禮回向出戸
論别本所編錯雜科文亦難宣讀
五品隂功品
靈寳壇
[000-019b]
星宿錯度日月失昏格
四時失度隂陽不調格
國主有灾兵革四興格
疫毒流行兆民死傷格
師友命過格三晨象
上眞星宿好樂太乙好樂
九鼎名
論别本攺易壇名及鎭禳之法皆異於
經
濟生陽德品
[000-020a]
玄樞三晨壇解治法
飛斗北斗符
南斗符和合年命符
斗星名符七元祕授符
飛神入斗法
論别本所叙失古法
祭錬幽䰟品
祭錬本源造斛及合用之物
祭錬日早晨口奏重撰白文
早晨預白將吏書生天籙并訣
[000-020b]
水火符變食符
靜夜行事啓請重撰白文
召將變食
召六道四生孤䰟重撰普召文
呪食水火二錬法
三皈九戒
度䰟焚燎重撰告遣孤䰟白文
事畢謝聖重撰口奏祝願白文
毎日出飯小施食儀
論舊科施食後誦殺鬼呪非便丹陽符
[000-021a]
不出於本法中
驅妖拯厄品
除邪法有符驅捉法眞文併符
召神王法鎭禳法有符
解度法有符三部符法
驗祟九宫法
論别本立總治幽冥品非本旨
裂字爲符品
古法裂字止有三十一符
天篆符二十六出靈書内
[000-021b]
論别立符名非古法
黄籙次序品
序齋修齋節次
預告颺旛
誦經發奏
拜章告符發玉札
告齋投詞立幕
勑水請光
宿啓破獄
正齋三日醮謝散壇
[000-022a]
論格式止從古科
修齋受詞品
投狀式
齋官請髙功重撰𥘉請語
法師答辤重撰辤遜語
齋官再拜重撰勸請語
髙功再辭重撰再辤語
齋官三請重撰三請語
法師荅從請重撰受辤語
法師口奏重撰白文
[000-022b]
論三辤乃是重其事
颺旛科式品
遷神旛式回耀旛式
重撰颺旛儀
論世俗廣添旛式頗爲不經
鎭信威儀品
金龍𥼶義鎭綵𥼶義
𥿄墨筆硯等𥼶義
香花𥼶義鎭米𥼶義
鎭炭𥼶義鎭錢𥼶義
[000-023a]
槿木簡式并𥼶義玉璧𥼶義
金紐𥼶義威儀十二事
章函制度香鑪几案
論鎭信𥼶義並從廣成先生科式
壇圖幕式品
壇圖二壇外燈圖
二十八宿星象圖壇制門牓
六幕九祖位
土地位監壇神位
神虎堂錬度堂聖位
[000-023b]
誦經堂靖堂室
茭郭齋供
論世俗六幕位次髙下與古儀不同
玉文眞篆品
五老赤書玉字眞文
行赤書法水府嶽府土府呪
五嶽投簡呪
安鎭星宿禳度天灾呪
攝召法呪
召龍天水神止水度水呪
[000-024a]
廣成先生叙說
靈書三十二天隱語眞文
收靈書眞文呪
論赤書玉字乃投簡之本源
登齋科範品
發奏請牒重撰功曹三獻儀
告符重撰啓奏白文
告符發玉札重撰將吏三獻儀
投詞告齋
請髙功陞壇重撰白文
[000-024b]
髙功白衆撰白文四結願
髙功出請先詣監壇神前重撰白文
次詣師幕請師拜牋各幕重撰白文
陞壇表白開啓重撰白文
請光分燈並依古式仍重撰白文
論近世雜科太近俗者不冝用三朝失
時尤戾古典
臨壇符法品
降眞召靈符法三晨慧光符
入戸出户呪陞壇儀式
[000-025a]
禮師𥼶義五方衞靈呪𥼶義
晨午晚三朝存思法并𥼶義
齋壇三寳位次鳴法鼓說
發鑪并𥼶義
三上香宻呪并𥼶義
焚降召符法御案說
上本位香𥼶義命魔呪法并𥼶義
論命魔歩虚之法古有奥義
論分燈符式不同
章詞表牘品
[000-025b]
素車白馬章酆都拔罪章
開通道路章
論開通道路章并拔罪章皆不必歷陳
地獄名升度亡䰟章
沐浴錬度章章函章几制度
書章法章信
章關式獻章中官將狀式
黄素朱表
論今人齋修多不能廣度却用朱表古
式其詞不相合建黄籙以普度爲功
[000-026a]
重撰救苦表
重撰請隂陽正炁錬度表
重撰九天上帝表青詞格式
論撰詞表當知體格不冝用世俗變體
雜說失格者不當備奏
上章科格品
淨外穢沐浴法淨内穢服符法
服心章告心神法上章燒香鑪内符
章前後空𥿄式
靈寳詞章儀重行校定
[000-026b]
章中官將聖位
論洞玄部靈寳拜章不應雜以他法
六幕啓謝品
啓玄師箋啓五帝箋
啓三官箋啓天師箋
啓三師箋啓監齋箋
謝玄師箋謝五帝箋
謝三官箋謝天師箋
謝三師箋謝監齋箋
已上六幕啓謝箋並重撰述
[000-027a]
論六幕合用箋文五帝稱號更行考證
奏申文檄品
奏狀式上帝合用奏狀例
上界天眞合用申例
上界申狀式中下界申狀式
二等牒式
功曹將吏用關子例
關子式劄子式
黄籙預告奏申六狀并牒式
黄籙正奏一十四狀式
[000-027b]
正申上界二十八狀并二牒式
正申中界三十二狀并一十二牒式正
申下界一十一狀并一十六牒式
神虎召䰟牒七玉女牒催召牒
拘集孤䰟普召牒
給散孤䰟錢簡籙關
遣發奏申文檄關帖引共十式
告發諸符關共三式
功德牒式
三等獻醮狀并關子式天省五府謝過
[000-028a]
狀二式
重撰齋壇節次榜經壇榜
曉諭將吏榜神虎壇榜
率勵壇官榜暁諭孤䰟榜
論黄籙齋後醮謝不必再發請狀及醮
獻聖位冝照文移關係之所並合與醮
及地獄不當移文
升度符告品
救苦眞符長生靈符
金龍驛吏符茭龍驛吏符
[000-028b]
青宫九龍符命破地獄符
拔幽䰟符
登眞度命出離生死符
太上勑赦生天寳籙
元始符命普告三界符
歴關諸天符勑制地祇符
古法四鎭合同靈寳升天大劵
升天左劵升天右劵
洞玄靈寳長生度命黄籙
論符之本㫖世俗用符宂雜悉非正理
[000-029a]
及以鬼䰟命終之因撰符不便别法中
符不應入
受持䇿杖品
造䇿杖法受持䇿杖法
五嶽符十天玄化符
五帝直符
論䇿杖當平居呪持
然澄破獄品
重撰破獄啓白文九幽破獄燈儀
髙功存念行用法九清梵唱破獄呪
[000-029b]
破獄燈圖破獄歩罡式
論普度方可破獄
神虎攝召品
叙神虎所屬之府官將位次
壁魯洞銘文鐵跡臺光之章
入門壇式斗章
召䰟旛上二符三部使者符
神虎玉札七玉女符
陽耀通關壇隂靈攝𩲸壇
神虎攝䰟符幽寂符
[000-030a]
天皇印訣神虎罡
芻身升度法神虎服色
重撰告玉扎神虎三獻儀
重撰發催召儀
論神虎召䰟隨所得之法以行
水火錬度品
正薦沐浴儀呪食呪白文
水火方位髙功升座祝香文
水火錬度儀正薦傳戒儀
度䰟儀并回向文錬度合用符篆
[000-030b]
日䰟符眞火合同符
火鈴符錬身符
月𩲸符眞水合同符
十二河源符五芽眞文
金液錬形符石鏡水母符
生神九章符玉纓神變符
酆都山形
論錬度世用雜符太多酆都山形不冝
以私意増益
施食普度品
[000-031a]
髙功奏啓重撰普召六道儀
孤䰟沐浴儀孤䰟朝眞啓白
呪食徧諸方通用呪
髙功升座祝香語
錬度孤䰟重撰髙功告白文
孤䰟錬度儀孤䰟傳戒儀
度䰟回向白文
論建齋當重於普度近者世俗科書太
鄙陋者不冝輕用
散壇設醮品
[000-031b]
古科條目叙醮
黄籙醮謝眞靈三百六十聖位
又一百六十醮位
論五帝偁號冝隨其所寓
黄籙大齋散壇設醮儀
散壇拜表設醮禮畢
論三洞經典近世散失不備世俗不當
暗毀廣成先生齋科
投龍送簡品
下元黄籙簡文述玉札金龍等式
[000-032a]
科文𥼶龍璧等說
科文式投三簡法
玉簡金龍玉璧金紐制度
山簡告文眞文水簡告文眞文
土簡吿文眞文投簡設醮圖
靈山福地投龍簡醮儀
靈泉江海投龍简醮儀
齋壇投土簡醮儀
叙三元八節投簡式
廣成先生科叙黄籙投簡說
[000-032b]
論投簡出眞文玉訣本於五老赤書今
用别符於簡後不合經科
傳度對齋品
授受之格投師狀式
申奏大略格式三界清醮狀式
三界醮獻狀式傳度合用
靈書眞劵式環式
龍頭書刀式𥙷軄帖式
發奏節次
靈寳對齋設醮傳度儀
[000-033a]
上清靈寳大法目録
