[002-001a] 
周易參同契分章通眞義卷中容四
朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金/魚袋昌利化飛鶴山眞一子彭曉註
乾坤剛柔章第四十一
乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雄雌相須須
以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥
難測不可畫圖聖人揆度參序无基四者混
沌徑入虚无六十卦周張布爲輿龍馬就駕
明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾
危國家
乾剛坤柔配合相包凡修金液還丹先立
[002-001b]
乾坤既濟鼎器然後使陰陽合精氣於其
中次運水火坎離繼合日月龍虎故得鼎
中光耀玄冥罔窺良由參度聖文究尋藥
母俾乾坤坎離混而相符遊降六虚敷舒
五氣循六十卦歷十二辰布爲車輿以迎
龍馬内有中宫金母如君治國御時運和
氣以相從任无爲而大順是故路平不陂
无往不復若或運火參差取時无準則路
生險阻家國見傾致使神室金妃无憑滋
産然金丹之要全在鉛火二字鉛火則水
[002-002a]
火也爲還返之宗祖其餘五行氣候皆輔
助而成功金妃則母也
君子居室章第四十二
君子居其室出其言善則千里之外應之謂
萬乘之主處九重之室發號施令順陰陽節
藏器待時勿違卦月屯以子申蒙用寅戌餘
六十卦各自有日
易曰君子居其室出其言善則千里之外
應之喻金翁處於神室如君居九重之上
凡運旦夕水火如發施號令欲令衆氣得
[002-002b]
所又須安靜无爲藏器俟時順爻辭循刻
漏一一領覽屯蒙旦夕之符謂六十卦應
一月候晝夜各受一卦周而復始寅申是
陰陽終始之位也
聊陳兩象章第四十三
聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆
之者凶順之者吉按歷法令至誠專密謹候
日辰審察消息纖芥不正悔吝爲賊
聊陳兩象謂水火陰陽也從子至巳屬春
夏火行發生之候合於器内而温養神精
[002-003a]
乃象施仁德也自午至亥屬秋冬符運肅
殺之候降於胎中而凝合靈汞乃象立刑
儀也魏公使後人則日月之行度分陰陽
之廢興循以卦爻順之寒暑垂誡專謹消
息往來俾鼎内悔吝不生象中盜賊不起
則赤精降氣白汞成形金液還丹不日而
就矣
二至改度章第四十四
二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二
分縱横不應漏刻風雨不節水旱相伐蝗蟲
[002-003b]
湧沸群異旁出天見其怪山崩地裂孝子用
心感動皇極近出己口遠流殊域或以招禍
或以致福或興太平或造兵革四者之來由
乎胸臆
夏至冬至春分秋分此四者謂子午卯酉
於十二辰間分擘四季疆界復有土德巡
遊四季之末生成龍虎金木之形非只以
四季爲文更於十二辰間又分二十四氣
七十二候象一年之氣數也如纖毫刻漏
參差咫尺日月失度晦朔偏頗晝夜不等
[002-004a]
或陽火過刻水旱不調則隆冬變爲大暑
或陰符失節寒暖相侵則盛夏返作濃霜
金宫既砂汞不萌一鼎乃蟲螟互起大則
山崩地圮金虎與木龍沸騰小則雨暴風
飄坎男共離女奔逸金虎木龍乃東西之
魂魄坎男離女是南北之夫妻孝子迸散
者則胎中眞汞被火候過差飛走不住以
至皇極鼎口因而迸出殊域也或吉或凶
或興或起四者及以上變證皆由運火之
士胸臆也若能軌範天機衡量日月細意
[002-004b]
調爕至誠運圖召和氣於鼎内而産乾精
俾眞宰於胎中而生坤粹號曰眞水銀是
也
動靜有常章第四十五
動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛
柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行
周流屈伸反復
凡運水火動靜依時使龍虎二氣相須子
母重胞慕戀五行守界四季周流盈縮不
虧反復无失即日見其功成矣
[002-005a]
晦朔之間章第四十六
晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋
液潤澤施化流通天地神明不可度量利用
安身隱形而藏始於東北箕斗之鄉旋而右
轉嘔輪吐萌潜潭見象發散精光
晦朔之間金水符合之際艮後寅前是也
陽符既退金水同宗故混沌相符牝牡相
得流氣滋潤施液母胞化生神靈不可度
量又能安身利用藏質隱形伏體潜潭精
光漸發既於東北右轉乃是遇朔復興起
[002-005b]
自箕斗旋轉西位嘔輪吐萌漸思明耀尚
在伏陰之際將議復圓舊形故於東北艮
郷以循發生終始之位再動潜龍也此喻
連符至戌亥之間鼎中金水如經晦朔將
近子符發生謂艮位去寅不遠故曰嘔輪
吐萌同金母於晦朔之間金水滋暢至月
旦遇子符一陽之火金遇火重明復耀則
左旋吐萌漸生龍體也故下文云盛衰漸
革終還其初也
昴畢之上章第四十七
[002-006a]
昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潜龍
陽以三立陰以八通故三日震動八日兊
行九二見龍和平有明三五德就乾體乃
成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初
巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危
艮主止進不得踰時二十三日典守弦期
九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始
韞養衆子世爲類母上九亢龍戰德于野用
九翩翩爲道規矩陽數已訖訖則復起推情
合性轉而相與
[002-006b]
昴畢之上震出爲證者謂月初生於西
方昴畢之上以行陽火至子丑將運五日
一周之氣自此而始再生一陽爻震氣動
發生之端於鼎内因此漸生陽氣至三五
十五日方成純乾而龍體成就也陽以三
立者火行三日鼎内陽氣初布故云三日
震動也陰以八通者已得二候生二陽爻
至于八日兊金得用金水氣停屬上弦
金水相通故云八日兊行也九二見龍初
平有明者謂月當上弦成形方半喻鼎内
[002-007a]
金水受寅卯之符陰陽各半也三五德就
者謂九三乾乾行至辰巳正得三候計十
五日三爻盡爲純陽乾體成就也此後
陰陽界分故謂之盛衰漸革終還其初乃
周而復始也巽繼陰統九四或躍進退
道危者陽爻退而變一陰爻巽故得承領
陰符行五日在午未之上柔爻漸進陰氣
旋生包固陽精无敢動逸四候既滿生二
陰爻艮行五候符至申酉遇下弦二十
三日金水復均也九五飛龍天位加喜者
[002-007b]
謂六候三十日坤行陰符至戌亥是乾坤
之氣俱足龍虎陰陽萬物之數周旋故云
九五加喜也六五坤承結括終始韞養
衆子世爲類毋者謂坤始變一爻爲陽成
震作乾家長男以至三爻俱變爲純陽成
乾陽極陰生復於乾體變一爻爲陰成巽
作坤家長女以至三爻俱變爲純陰成坤
始終出没皆由坤體長養萬物世爲類母
衆子即衆卦是故六五坤承結括還丹終
始爲道之䂓矩也用九翩翩者謂亢極見
[002-008a]
命以退位乃陽數已訖則轉而相與也
循據璿璣章第四十八
循據璿璣升降上下周流六爻難可察覩故
無常位爲易宗祖
謂上文云乾坤爲道之䂓矩欲順陰陽之
則須循魁斗之行變化備於六爻周流故
无常位乃爲易道宗祖蓋喻坎離運氣於
鼎中周流六虚於象内莫能窺覩玄妙潛
生是爲藥之宗祖也
朔旦爲復章第四十九
[002-008b]
朔旦爲復陽氣始通出入无疾立表微剛
黄鍾建子兆乃兹彰播施柔暖黎烝得常
朔旦爲復者五陰一陽陰氣已極陽氣復
生謂六柔爻下體初變一剛爻是一陽發
生之兆故從子初起陽火也陽氣始通律
應黄鍾鼎内受微陽之氣始造砂汞之基
五陰一陽以陽爲主則布氣通流无所不
至是謂出入无疾也易曰復反復其道復
其見天地之心乎喻天地鼎中將生萬物
自兹而始應十一月子進陽火候也
[002-009a]
臨爐施條章第五十
臨爐施條開路正光光耀漸進日以益長
丑之大吕結正低昂
臨卦四陰二陽喻行丑火陽德漸進光耀
鼎中冬至之後日以益長陽氣浸布生成
神氣精也符應大吕結正低昂者金水感
氣漸結流珠於上下應十二月丑進陽火
候也
仰以成泰章第五十
仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來
[002-009b]
輻輳於寅運而趨時
泰卦三陰三陽陰陽氣停夫婦交接漸兆
龍虎之精敷榮金汞故云小往大來易曰
无平不陂無往不復陰陽相承之道應正
月寅進陽火候也
漸歷大壯章第五十
漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根
刑德相負晝夜始分
大壯卦二陰四陽謂仲春陽氣雖盛陽中
猶含陰氣陰道將離故榆莢隨陰而落也
[002-010a]
刑德相負者謂二月八月陰陽分位之時
陽爲德德則萬物生陰爲刑刑則萬物死
故二月陽中含陰陰氣犯物乃於仲春而
榆莢墮落象金砂隨餘陰氣動靜落於胞
中故云歸根也八月陰中含陽陽氣發生
乃於仲秋而薺麥復生象金水隨餘陽氣
滋液滿於室内故云復榮也下文觀/卦内云刑德
相負之際陰陽相停之時應二月卯息符
候也
夬陰以退章第五十三
[002-010b]
夬陰以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵
夬卦一陰五陽陽升陰退陽氣已盛而鼎
内尚餘些些陰氣被辰火蕩滌金砂得以
洗濯羽翮振其宿塵應三月辰進陽火候
也
乾徤盛明章第五十四
乾徤盛明廣被四鄰陽終於巳中而相干
易曰大哉乾元剛徤中正純粹精也乾元
萬物資始自冬至一陽生至于純陽雲行
雨施品物流形喻鼎内自十一月受符至
[002-011a]
四月六爻盡變爲純乾資成品類故金胎
遇正陽之火金得火而成器同益光明廣
被四鄰充滿鼎室應四月巳進陽火候也
中而相干者陽極陰生謂下文陰干陽德
也
姤始紀序章第五十五
姤始紀序履霜最先井底寒泉午爲蕤賔
賔服於陰陰爲主人
易曰姤遇也五陽一陰陰生陽退陰陽分
界龍虎交媾故相遇也又曰繫于金柅貞
[002-011b]
吉謂一陰首唱繫于後變以至極陰也履
霜最先者一陰初生必至極陰既有微霜
必至堅氷也井底寒泉者謂五陽下有一
陰陰氣未得敷舒五陽雖多陰方受事凡
卦之六爻五陰一陽以陽爲主五陽一陰
以陰爲主多以少爲主故云陰爲主人也
喻鼎内金母本是太陰水精初得陰氣微
信金水少得舒情必知堅氷極陰之至也
應五月午退陰符候也
遯世去位章第五十六
[002-012a]
遯去世位收歛其精懷德俟時栖遲昧冥
遯卦四陽二陰陰氣漸盛陽氣漸衰謂陽
遯其位收歛眞精以待將來殘陽居陰漸
欲閼絶乃栖遲於昩冥也易曰物不可以
終遯故俟時也喻鼎内赤龍之精被陰用
事漸合金水欲萌姹女則收歛眞精任陰
陽之變化也應六月未退陰符候也
否塞不通章第五十七
否塞不通萌者不生陰伸陽屈没陽姓名
否卦三陽三陰天地俱息陰陽不交萬物
[002-012b]
不萌中宫金母舒卷自安應七月申退陰
符候也
觀其權量章第五十八
觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮
薺麥芽蘖因冒以生
觀卦二陽四陰陰氣已盛比仲秋情謂鼎
内金得陰氣隨水相合變化滋生姹女水
銀也然陰氣得用而鼎内猶餘陽和反於
仲秋復生薺麥故云老枯復榮也冒生者
遍地生也喻金水承陰符於仲秋生養靈
[002-013a]
汞滿胞胎中也八月二月陰陽刑德相負
已於上文大壯卦中註之應八月酉息符
候也
剥爛肢體章第五十九
剥爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神
易曰剥剥也一陽五陰陰盛陽衰柔侵剛
盡金水俱息肢體消化歸功土德應九月
戌退陰符候也亡失至神者謂下文六爻
純陰也
道窮則反章第六十
[002-013b]
道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣
乾始於坤六陰柔爻九地之下變一剛爻
謂之一陽生陽氣從兹而始以至六變純
陽乾體成就純陽氣足陽極陰生復於乾
六陽剛爻之下變一柔爻謂之一陰生以
至六變純陰復歸坤體故云道窮則反歸
乎坤元也坤地也母也陰也乾天也父也
陽也陰得陽而生陽得陰而成一陰一陽
之謂道曲成萬物而不遺故云恒順地理
承天布宣也此喻一年十二月一日十二
[002-014a]
辰運陰陽進退之火符合乾坤坎離之精
氣周而復始妙用無窮因使聖女靈男交
陰陽於神室飛龍伏虎媾魂魄於母胞是
以神變无方化生純粹者也
玄幽遠渺章第六十一
玄幽遠渺隔閡相連應度育種陰陽之元寥
廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君无平
不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始
復如循連環帝王承御千載常存
天地雖則玄遠謂日月交氣應其行度則
[002-014b]
又相連育種萬物爲陰陽祖也陰陽媾精
於天地寥廓恍惚之間則莫知其出没也
喻鼎器設象乾坤父母運軸坎離男女於
鼎内寥廓恍惚之間則莫覩其變化蹤由
也金爲藥宗於器内初則玄黄未分迷失
軌轍次則陰陽剖判終則人君五行互用
无往不復否泰相濟消息相因始復終坤
起朔止晦入符出火益水安金行火止水
理似循環内象金水養育亦同人主如四
時符火加減不失即千秋龍虎常存也
[002-015a]
將欲養性章第六十二
將欲養性延命却期審思後末當慮其先人
所禀軀體本一无元精雲布因氣託初
魏公謂世人欲延生命却死期者須知得
身之始末始末者元氣也喻修還丹全因
元氣而成是將无涯之元氣續有限之形
軀無涯之元氣者天地陰陽長生眞精聖
父靈母之氣也有限之形軀者陰陽短促
濁亂凡父母之氣也故以眞父母之氣變
化凡父母之身爲純陽眞精之形則與天
[002-015b]
地同壽也陶眞八云元氣者人之根本也
古歌曰鍊之餌之千日期身既无陰那得
死故純陽之精氣无死壞也
陰陽爲度章第六十三
陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂
之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂情主
營外築垣城郭城郭完全人物乃安爰斯之
時情合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕
爲道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八
歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行
[002-016a]
之初上善若水清而无瑕道之形象眞一難
圖變而分布各自獨居
陰陽爲度者凡修金液還丹先定陰陽行
度次立乾坤鼎爐也魂魄所居互爲室宅
者謂日魂月魄相拘於金室爲丹根基也
性主處内立置鄞鄂者性屬金也金主理
内承領外符而養靈汞鄞鄂即形貌也情
主營外築固城郭者情火符也火行六虚
而爲砂汞城郭人民即砂汞也當此之際
亦由乾坤動靜流氣布精土居中宫爲道
[002-016b]
舍廬陽伏陰施泰來否去陰陽刑德是爲
藥之本途也九還七返八歸六居者謂金
生數四成數九火生數二成數七木生數
三成數八水生數一成數六土生數五成
數十是也男白女赤者謂金始因水生而
屬陰係北方坎卦是乾家中男乃曰坎男
金白故云男白也火屬陽係南方離卦是
坤家中女乃曰離女火赤故云女赤也且
金在鼎内則爲男是離女之夫及在鼎外
反爲女是坎男之妻故金母受太陽之氣
[002-017a]
而産神汞也拘則水定者謂金火相拘使
眞水不流蕩也水五行初者水生數一也
上善若水者水爲萬物之母清而无瑕不
可視見也道之形象者潜運於鼎中變化
不一不可圖畫也變而分布者謂五行各
守疆界而火符四時不差忒也
類如雞子章第六十四
類如雞子白黑相符縱廣一寸以爲始初四
肢五臟筋骨乃俱彌歷十月脫出其胞骨弱
可卷肉滑若鉛
[002-017b]
凡修金液還丹有壇壇上有竈竈中有鼎
鼎中有神室神室中有金水也神室象雞
子金水亦如之言類如雞子者重疊相裹
也白黑相符者金水相包也縱廣一寸者
安靈汞也若以乾坤樞轄坎離生成十月
貝形與人无異四肢五臟骨肉倶全此數
聯者蓋魏公顯露内外法象砂汞形儀也
陰君神室歌曰后土金鼎生死長七神室
明三圓五陰一混沌徘徊天地五星陰陽
兩合象如雞子形容无差黄白表裏厚薄
[002-018a]
均匀六一固濟好守午門參同自契又曰
以水飛土母制之也肉滑若鉛者丹砂因
鉛而生以象母曹眞人歌曰百刻達離氣
丹砂從此出體似眞珠狀丹砂本非赤是
明形似眞珠而肉類鉛滑
陽燧取火章第六十五
陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能
得水漿二氣玄且遠感化尚相通何況近存
身切在於心胷陰陽配日月水火爲效徵
陽燧方諸感氣而猶生水火乾坤日月設
[002-018b]
象而寧不生成況近取諸身遠取諸物始
採天地之母將爲丹基終合日月之精用
爲藥祖種類相産水火相拘豈无效證乎
耳目口三寳章第六十六
耳目口三寳固塞勿發揚眞人潜深淵浮游
守規中旋曲以視聽開闔皆合同爲己之樞
轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聰兊
合不以談希言順鴻濛三者既關楗緩體處
空房委志歸虚无无念以爲常證難以推移
心專不縱横寢寐神相抱覺悟候存亡顔容
[002-019a]
浸以潤骨節益堅强排却衆陰邪然後立正
陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液
液象解氷從頭流達足究竟復上昇往來洞
无極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄
耘鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久
則昭明
易曰坎爲耳離爲目兊爲口坎離兊乃水
火金也鈐鍵水火封固金母謂嬰兒姹女
爲眞人浮遊於胎中使金母緩體安於空
器内无念動之間以證自然男女滋生也
[002-019b]
既鼎内陰陽升降調和則胎中龍虎起伏
相抱固住眞精顔色浸潤骨節堅强修之
不休久而可驗抽除陰火謂排却陰邪添
入陽符乃正興陽運周而復始神室安和
雲行雨施汞流金液如氷解釋自足至頭
遍帀眞人之身往來金母之體火氣怫鬱
於鼎内陰精守弱於䂓中昏久則明是陰
極陽生之際清中顯濁乃火往水復之時
四季迭興五行互用反者爲證道之驗坎
去離來弱者乃樹德之基陽施陰伏坎耳
[002-020a]
不聦者令陰魄合和眞水使不流蕩也離
目不視者令陽魂温養眞汞使不逃逾也
兊口不談者緘閉金胎使不開闔漏失赤
龍精氣也魏公所述眞契四篇立辭指喻
皆是遠取近用事顯言微其意不欲明泄
天機復不欲蔽藏至道故於此盡明内象
與外用同焉者也
世人好小術章第六十七
世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速
閼不通猶盲不任杖聾者聽宫商没水捕雉
[002-020b]
兔登山索魚龍植麥欲穫黍運䂓以求方竭
力勞精神終年无見功欲知服食法事約而
不繁
魏公謂世人好學小術要趨疾逕不知小
術疾逕有始无終用功至多獲成者寡如
盲聾者苟於視聽漁獵者誤於山河既取
舍之有乖在是非之寧别勸求至道約而
不繁況金液還丹是白日沖天之上道若
遇明師或逢神授遵其妙訣而修之則易
簡之理得矣
[002-021a]
太陽流珠章第六十八
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化
爲白液凝而至堅金華先唱有頃之間解化
爲水馬齒闌干陽乃往和情性自然迫促時
陰拘畜禁門慈母育養孝子報恩嚴父施令
教敕子孫五行錯王相據以生火性銷金金
伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以
書傳
太陽流珠者地氣感天氣而化珠露是純
陽之精氣能發生萬物有氣而无形故號
[002-021b]
曰赤龍也陽火化氣爲硃砂故火生土土
生金金是太陰之玄精能長養萬物有氣
而有質故號曰金華也赤龍者本生於甲
乙亦名曰青龍陽也父也夫也火也金華
者寄生於庚辛亦名曰白虎陰也母也妻
也水也蓋取青龍白虎之義也如此或以
陰陽顚倒五行互用更爲男女遞作夫妻
則其義也如彼太白眞人歌曰五行顚倒
術龍從火裏出五行不順行虎向水中生
還丹之宗龍虎之祖龍從火生虎向水産
[002-022a]
其言不易也金妻先唱木壻播施神母妊
娠而生姹女姹女漸長變化多端或解化
爲水或馬齒闌干其金母始自水生而變
化之中終不絶水體也陽乃往和情性自
然者金汞相生也迫促時陰拘畜禁門者
陰氣繼運資護内宫也慈母育養孝子報
恩者慈母内胎者孝子眞水銀也陰君歌
曰陽眞砂陰眞汞也是水銀生於金母故
謂之報恩也相銜相吞者乃龍虎交氣也
嚴父施令教敕子孫者乾卦父也謂敕衆
[002-022b]
卦使輪助離女坎男及五行共生砂汞子
孫也還丹以鉛火二字爲宗祖終始運用
者也其餘氣候節符禆佐共成神基也過
此以往則皆非金液還丹之道也火能銷
金火又生於木金復剋木是以火金木反
制爲榮古歌曰丹砂木精得金乃并又曰
三性既合會二味白相拘固濟胎不泄變
化在須臾三性者火金木也二味者鉛汞
龍虎也故云三五與一天地至精也可以
口訣難以書傳者豈可輕議於非人也註
[002-023a]
云更爲男女者神水剋火及至有神室中
火却剋金故汞爲砂中水金爲水中砂砂
生汞金生水也
子當右轉章第六十九
子當右轉午乃東旋卯酉界隔主定二名龍
呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相
銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太平經天殺氣所
臨何有不傾貍犬守鼠鳥雀畏鸇各得其功
何敢有聲
子右轉至酉也午東旋至卯也此十二辰/陰陽往復
[002-023b]
符火/候也卯酉二界金木氣停也主客二名金
木之號也青龍既能吐氣白虎因得吸精
精氣相含共生純粹熒惑者極陽火數也
守西者火氣逼金胎也金得火盛明光耀
遍於器内金氣承火經天故云殺氣所臨
何有不傾則姹女眞汞不敢逃逾如猫捕
鼠似雀畏鸇也太白者金精也經天者甲
乙也金火木遞互制伏俱无所傷各得成
功則无不順之聲也
不得其理章第七十
[002-024a]
不得其理難以妄言竭殫家産妻子飢貧自
古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求
名藥與道乖殊如審遭逢覩其端緒以類相
況揆物終始
魏公謂修金液還丹不得其理不可妄動
虚費財産復累妻兒自古及今好自道者
計有億人不遇明師不逢眞訣竟致无成
若得傳授見其端倪取類而修之則終始
成功矣
五行相剋章第七十一
[002-024b]
五行相剋更爲父母母含滋液父主禀與凝
精流形金石不朽審專不泄得爲成道立竿
見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野
葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰當此
之時雖周文揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸
扣鼓安能令蘇復起馳走
五行相生相剋更爲父母互作夫妻父母
相禀而生陰陽相須而立共成不朽之丹
人或得之宜乎愼密以成其道也其有立
竿見影空谷應聲野葛入口尚能立有效
[002-025a]
驗況金液還丹者哉
河上姹女章第七十二
河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼
隱龍匿莫知所存將欲制之黄芽爲根
河上姹女者眞汞也見火則飛騰如鬼隱
龍潜莫知所往或擬制之須得黄芽爲母
養育而存也黄芽即眞鉛也
物无陰陽章第七十三
物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫
何故乎配合未運三五不交剛柔離分施化
[002-025b]
之精天地自然猶火動而炎上水流而潤下
非有師道使其然也資始統政不可復改觀
夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其
節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃
其軀禀乎胞胎受氣元初非徒生時著而見
之及其死也亦復效之此非父母教令其然
本在交媾定置始先
易曰一陰一陽之謂道天地之間若離陰
陽即无萬物也孤陰寡陽不能自生成故
喻神藥之用或三五未運與金木不交其
[002-026a]
何以成丹乎火炎上水潤下皆自然之性
配合而修之而自産其神精蓋各受元始
之氣而情性定矣且如男生則伏死亦如
之女生則仰死亦如之故自雌雄交媾而
胤其眞精也
坎男爲月章第七十四
坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月
受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明晦朔
薄蝕掩冒相傾陽消其形陰凌災生男女相
須含吐以滋雌雄錯雜以類相求
[002-026b]
月魄金砂也日魂火汞也若遇日退則月
便承權金火遞互施功更相制伏俱无所
傷也晦朔之間是陰陽相禪之際日月盈
縮之時故日月薄蝕掩冒相傾而消其形
也喻鼎内陰符陽火逐刻漏而相交晦去
旦來分時晷而易换既有相掩故云災也
其中復有坎男離女雄情雌性相須含吐
類聚生成變化眞精以爲神藥也
金化爲水章第七十五
金化爲水水性周章火化爲土水不得行故
[002-027a]
男動外施女靜内藏溢度過節爲女所拘魄
以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得
其和俱吐證符
火至二月八月金水舒暢或水液生於金
或金砂化爲水故和融周章也火數既極
復歸功於土土守四季堨水不飛故水不
得行也男動外施則火行於外女靜内藏
則金守中宫火氣雖遇金被水拘陰魄既
拘陽魂亦伏寒温相戀各得其宜俱吐證
符滋生靈汞也
[002-027b]
丹砂木精章第七十六
丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四
者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青
爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖子五行
始三物一家都歸戊己
丹砂木精得金乃并者丹砂本於金胎而
結就金又是水根金因火擊發而産丹砂
故丹砂因得與金兼并也金木自變化水
火互經營四者相混雜其内龍虎形陰陽
奇偶數晝夜升降分肝青爲父者甲乙爲
[002-028a]
火宗而與金母合故得名爲父肺白爲母
者金母鎭内胎常以火爲夫故得名爲母
腎黑爲子者金母本於水中生及乎在鼎
中水却反生於金故水爲子也子水數一
爲五行始金水木三物同功首尾造化俱
歸戊己者是故脾黄爲藥之祖也
剛柔迭興章第七十七
剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑
德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起二月
榆落魁臨於卯八月麥生天綱據酉子南午
[002-028b]
北互爲綱紀一九之數終而復始含元虚危
播精於子
水火迭興遍歷經行分布十二辰中龍虎
卯酉分界陰刑伏殺陽德生起刑德相逢
兩相制伏俱成和合故云歡喜也二月榆
落者縁自子進陽火至卯雖陽氣得用而
未至純陽尚餘陰氣乃陽中有陰故被刑
殺陰盜陽氣反於仲春發生之月而落榆
莢也八月麥生者縁自午退陰符至酉雖
陰氣得用而未至純陰尚餘陽氣乃陰中
[002-029a]
有陽故被德生陽盗陰氣反於仲秋肅殺
之月而生麥苗也此喻鼎中金母因陰陽
盛衰相盗之際或則舒卷眞精或則摧落
砂汞子南者亦陰中含陽坎男之象也午
北者亦陽中含陰離女之象也一數陰也
九數陽也陰陽終始爲藥之用元氣生於
虚危陽氣復播精於子而生眞靈也
關關睢鳩章第七十八
關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄
不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠蚪相扶以明
[002-029b]
牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝令
蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推
心調諧合爲夫妻弊髮腐齒終不相知若藥
物非種名類不同分刻參差失其紀綱雖黄
帝臨爐太一執火八公擣鍊淮南調合立宇
崇壇主爲階陛麟脯鳳腊把籍長跪禱祝神
祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠
補釜以𥐼塗瘡去冷加冰除熱用湯飛龜舞
蛇愈見乖張
凡修金液還丹者先明鉛火之根次認陰
[002-030a]
陽之理孤陰不自産寡陽不自成須候陰
陽相交牝牡襲氣龍呼虎吸男成女産故
云牝雞自卵其雛不全二女同車其情不
契且天地之間若離陰陽即无萬物故採
天地之眞精取陰陽之根本而爲藥基若
以金石草木冰雪霜露鹽滷之物非種異
類孤陰寡陽縱使黄帝臨爐太一執火八
公擣鍊淮南合和以致廣置壇墠豐備酒
殽敬跪祝辭告諸神鬼而望還丹成者有
如和膠補釜以𥐻塗瘡飛龜舞蛇終不可
[002-030b]
得矣
周易參同契分章通眞義卷中
