KR5c0126 莊子-- (master)



[023-1a]

23 庚桑楚第二十三



老聃之役有庚桑楚者,
偏得老聃之道,
以北居畏壘之山,
其臣之畫然知者去之,
其妾之挈然仁者遠之;
擁腫之與居,
鞅掌之為使。


居三年,
畏壘大壤。
畏壘之民相與言曰:
「庚桑子之始來,
吾洒然異之。
今吾日計之而不足,
歲計之而有餘。
庶幾其聖人乎!
子胡不相與尸
而祝之,
社而稷之乎?」[023-2a]


庚桑子聞之,
南面而不釋然。
弟子異之。
庚桑子曰:
「弟子何異於予?
夫春氣發而百草生,
正得秋而萬寶成。
夫春與秋,豈无得而然哉?
天道已行矣。


吾聞至人,尸居環堵之室,
而百姓猖狂
不知所如往。
今以畏壘之細民
而竊竊焉欲俎豆予于賢人之閒,
我其杓之人邪!
吾是以不釋於老聃之言。」[023-3a]


弟子曰:
「不然。
夫尋常之溝,
巨魚无所還其體,
而鯢鰌為之制;
步仞之丘陵,
巨獸无所隱其軀,
而㜸狐為之祥。


且夫尊賢授能,
先善與利,
自古堯舜以然,
而況畏壘之民乎!
夫子亦聽矣!」[023-4a]


庚桑子曰:
「小子來!
夫函車之獸,
介而離山,
則不免于罔罟之患;
吞舟之魚,
碭而失水,
則蟻能苦之。


故鳥獸不厭高,
魚鼈不厭深。
夫全其形生之人,
藏其身也,
不厭深眇而已矣。


且夫二子者,
又何足以稱楊哉!
是其於辯也,
將妄鑿垣牆
而殖蓬蒿也。
簡髮而櫛,
數米而炊,
竊竊乎又何足以濟世哉!


舉賢
則民相軋,
任知
則民相盜。
之數物者,
不足以厚民。
民之於利甚勤,
子有殺父,
臣有殺君,
正晝為盜,
日中穴阫。


吾語汝,
大亂之本,
必生于堯舜之閒,
其末存乎千世之後。
千世之後,
其必有人與人相食者也!」[023-5a]


南榮趎蹴然正坐曰:
「若趎之年者已長矣,
將惡乎託業以及此言邪?」


庚桑子曰:
「全汝形,
抱汝生,
无使汝思慮營營。
若此三年,
則可以及此言也。」


南榮趎曰:
「目之與形,
吾不知其異也,
而盲者不能自見;
耳之與形,
吾不知其異也,
而聾者不能自聞;
心之與形,
吾不知其異也,
而狂者不能自得。


形之與形亦辟矣,
而物或閒之邪,
欲相求
而不能相得?
今謂趎曰:
『全汝形,
抱汝生,
勿使汝思慮營營。』
趎勉聞道達耳矣!」[023-6a]


庚桑子曰:「辭盡矣。

奔蜂不能化藿蠋,
越雞不能伏鵠卵,
魯雞固能矣。
雞之與雞,其德非不同也,
有能與不能者,
其才固有巨小也。
今吾才小,
不足以化子。
子胡不南見老子!」


南榮趎贏糧,
七日七夜至老子之所。


老子曰:
「子自楚之所來乎?」
南榮趎曰:「唯。」


老子曰:
「子何與人偕來之眾也?」
南榮趎懼然顧其後。


老子曰:「子不知吾所謂乎?」


南榮趎俯而慚,
仰而歎曰:
「今者吾忘吾荅,
因失吾問。」


老子曰:「何謂也?」[023-7a]


南榮趎曰:
「不知乎?人謂我朱愚。
知乎?
反愁我軀。
不仁則害人,
仁則反愁我身;
不義則傷彼,
義則反愁我己。


我安逃此而可?
此三言者,趎之所患也,
願因楚而問之。」


老子曰:
「向吾見若眉睫之閒,
吾因以得汝矣,
今汝又言而信之。
若規規然若喪父母,
揭竿而求諸海也。
汝亡人哉,
惘惘乎!
汝欲反汝情性
而无由入,
可憐哉!」[023-8a]


南榮趎請入就舍,
召其所好,
去其所惡,
十日息愁,
復見老子。


老子曰:
「汝自洒濯,
孰哉鬱鬱乎!
然而其中津津乎
猶有惡也。
夫外韄者不可繁而捉,
將內揵;
內韄者不可繆而捉,
將外揵。
外內韄者,
道德不能持,
而況放道而行者乎!」[023-9a]


南榮趎曰:
「里人有病,
里人問之,
病者能言其病,
然其病病者猶未病也。
若趎之聞大道,
譬猶飲藥以加病也,
趎願聞衛生之經而已矣。」


老子曰:
「衛生之經,
能抱一乎?
能勿失乎?
能无卜筮而知吉凶乎?
能止乎?
能已乎?
能舍諸人而求諸己乎?
能翛然乎?
能侗然乎?
能兒子乎?


兒子終日嗥
而嗌不嗄,
和之至也;
終日握
而手不掜,
共其德也;
終日視而目不瞚,
偏不在外也。


行不知所之,
居不知所為,
與物委蛇,
而同其波。
是衛生之經已。」[023-10a]


南榮趎曰:
「然則是至人之德已乎?」


曰:
「非也。
是乃所謂冰解凍釋者,
能乎?夫至人者,
相與交食乎地
而交樂乎天,
不以人物利害相攖,


不相與為怪,
不相與為謀,
不相與為事,
翛然而往,
侗然而來。
是謂衛生之經已。」


曰:
「然則是至乎?」


曰:
「未也。
吾固告汝曰:
『能兒子乎?』
兒子動不知所為,
行不知所之,
身槁木之枝
而心若死灰。
若是者,
禍亦不至,
福亦不來。
禍福无有,
惡有人災也!」[023-11a]


宇泰定者,
發乎天光。
發乎天光者,
人見其人,
人有脩者,
乃今有恆;
有恆者,
人舍之,
天助之。


人之所舍,
謂之天民;
天之所助,
謂之天子。


學者,
學其所不能學也;
行者,
行其所不能行也;
辯者,
辯其所不能辯也。
知止乎其所不能知,
至矣;
若有不即是者,
天鈞敗之。


備物以將形,
藏不虞以生心,
敬中以達彼,
若是而萬惡至者,
皆天也,
而非人也,
不足以滑成,
不可內於靈臺。
靈臺者有持,
而不知其所持,
而不可持者也。


不見其誠己而發,
每發而不當,
業入而不舍,
每更為失。
為不善乎顯明之中者,
人得而誅之;
為不善乎幽間之中者,
鬼得而誅之。
明乎人,明乎鬼者,
然後能獨行。


[023-12a]
劵內者,
行乎无名;
劵外者,
志乎期費。
行乎无名者,
唯庸有光;
志乎期費者,
唯賈人也,
人見其跂,
猶之魁然。


與物窮者,
物入焉;
與物且者,
其身之不能容,
焉能容人!
不能容人者无親,
无親者盡人。
兵莫憯于志,
鏌鎁為下;
寇莫大於陰陽,
无所逃於天地之閒。
非陰陽賊之,
心則使之也。


[023-13a]
道通,
其分也
成也,其成也毀也。
所以惡乎分者,
其分也以備;
所以惡乎備者,
其有也以備。


故出而不反,
見其鬼;
出而得,
是謂得死。
滅而有實,
鬼之一也。
以有形者象无形者而定矣。


[023-14a]
出无本,
入无竅。
所出而无竅者
有實,有實而无乎處,
有長而无乎本剽,。有實而无乎處者,
宇也。


有長而无本剽者,
宙也。
有乎生,
有乎死,
有乎出,
有乎入,
入出而无見其形,
是謂天門。
天門者,无有也,


萬物出乎无有。
有不能以有為有,
必出乎无有,
而无有一无有。
聖人藏乎是。


[023-15a]
古之人,
其知有所至矣。
惡乎至?
有以為未始有物者,
至矣,
盡矣,
弗可以加矣。
其次以為有物矣,
將以生為喪也,
以死為反也,
是以分已。


其次曰
始无有,
既而有生,
生俄而死;
以无有為首,
以生為體,
以死為尻;
孰知有无死生之一守者,
吾與之為友。


是三者雖異,
公族也,
昭景也,
著戴也,
甲氏也,
著封也,
非一也。


[023-16a]
有生,黬也,
披然
曰移是。
嘗言移是,
非所言也。
雖然,不可知者也。


臘者之有膍胲,
可散而不可散也;
觀室者
周於寢廟,
又適其偃焉,
為是舉移是。


請嘗言移是。
是以生為本,
以知為師,
因以乘是非;
果有名實,
因以己為質;
使人以為己節,
因以死償節。


若然者,
以用為知,
以不用為愚,
以徹為名,
以窮為辱。
移是,
今之人也,
是蜩與鷽鳩
同於同也。


[023-17a]
蹍市人之足,
則辭以放驁,
兄則以嫗,
大親則已矣。
故曰:
至禮有不人,
至義不物,
至知不謀,
至仁无親,
至信辟金。


徹志之勃,
解心之謬,
去德之累,
達道之塞。
貴、富、顯、嚴、名、利六者,
勃志也。
容、動、色、理、氣、意六者,
謬心也。
惡、欲、喜、怒、哀、樂六者,
累德也。
去、就、
取、與、知、能六者,
塞道也。


此四六者不盪胸中
則正,
正則靜,
靜則明,
明則虛,
虛則无為
而无不為也。


道者,德之欽也;
生者,德之光也;
性者,生之質也。
性之動,謂之為;
為之偽,謂之失。


知者,接也;
知者,謨也;
知者之所不知,
猶睨也。
動以不得已之謂德,
動無非我之謂治,
名相反而實相順也。


[023-18a]
羿工乎中微
而拙乎使人无己譽。
聖人工乎天
而拙乎人。
夫工乎天
而俍乎人者,
唯全人能之。
唯蟲能蟲,
唯蟲能天。
全人惡天?
惡人之天?
而況吾天乎人乎!


一雀適羿,
羿必得之,
威也;
以天下為之籠,
則雀无所逃。
是故湯以庖人籠伊尹,
秦穆公以五羊之皮籠百里奚。
是故非以其所好籠之而可得者,
无有也。


[023-19a]
介者拸畫,
外非譽也;
胥靡登高而不懼,
遺死生也。
夫復謵不餽而忘人,
忘人,
因以為天人矣。
故敬之
而不喜,
侮之
而不怒者,
唯同乎天和者為然。


出怒不怒,
則怒出於不怒矣;
出為无為,
則為出於无為矣。
欲靜則平氣,
欲神則順心,
有為也。
欲當則緣於不得已,
不得已之類,
聖人之道。