[000-001a] 
太上洞玄靈寳救苦妙經序推四
夫學長生乆視之道在乎鍊炁養神兼施並
行然鍊養之功本乎一心心能勤修則學仙
何患乎不得眞誥曰仙者心學奥哉斯旨也
僕夙慕修眞未逢上士有果能明生死達性
命者僕將跪履而問焉比遊武夷西湖與四
明吕君邂逅一見歡然遂定交爲煙蘿友因
俱載以歸館于靜舍吕君號洞陽子蚤遇至
人刻意莊老之學慱極仙書問靡不知一日
謂愚曰世有所謂救苦經者實大洞之宻旨
[000-001b]
上道之祕言也以其隱奥玄微難窮妙理所
以傳自徃古而詮註未彰思欲殫所藴發揮
其義未幾書成淊淊萬言首明一點指慶雲
祥煙爲泰和辯生門死户爲玄牝分二炁之
清濁判三昧之火符以泥丸仙明眞性之所
歸還上天炁爲命寳之所集總談上道之樞
要粲然包括其中不惟警未聞裨後學而已
抑亦使人洞明修鍊默識天機豈架空言衒
虚文之比哉噫此經之妙道至言晦乆而未
明命日顯矣夫天中之尊演教法弘濟所謂
[000-002a]
救苦者非獨爲幽䰟苦爽而設其所救者普
天之下生靈耳蓋欲使人人體道咸離迷途
湛壺天之朗徹悟真性之無爲然後服天氣
盗虚无結聖胎通神明使形與神妙白日飛
昇是謂大丈夫越世表岀三界輪廻之難始
名眞救苦耳大矣哉超死度生無岀是經有
遇斯解留神不捨者必見其得道矣錦江葆
眞子周凖謹序
[000-003a]
太上洞玄靈寶天尊說救苦妙經註解
道神庵洞陽子註解
太上
太者至大之稱上者尊崇之號以其始乎
太初太易之上故曰太上夫太易者未見
炁也元始之初炁未之見也太易變而爲
太初太初者炁之始也先天元炁始見微
芒太初變而爲太始太始者形之始也漸
有元炁之形矣太始變而爲太素太素者
質之始也元炁之形質具矣太素變而爲
[000-003b]
太極太極者混沌也溟𣸉鴻濛狀如雞子
其中有精彌綸無外元炁凝而清濁未分
也太極旣變則混沌開而鴻濛裂於是清
陽之炁昇而爲天濁陰之炁降而爲地易
曰太極生兩儀是也兩儀生三才即非濁
非清中和之炁結而成人倫也是謂道生
一一炁之混沌也一生二二儀之清濁也
二生三三才之人倫也然後三生萬物萬
物始之於天也天地不能自有有天地者
太極也太極不能自生生太極者太素也
[000-004a]
太素不能自育育太素者太始也太始不
能自孕孕太始者太初也未有太初先有
太易夫太上者謂始乎太初太易之上是
無大之大故曰太髙岀乎八極之表故曰
上也又太者甚也上者髙也言是經妙義
甚髙則無以過矣昔者聖人製此太字其
文從人從一從一點者蓋人得一謂之大
大人能卓然獨存常正此一點者可與太
上全體也此一點亘古亘今不生不滅在
道則謂之无神在儒則謂之眞性在釋則
[000-004b]
謂之本來在眼能視在耳能聽在鼻能嗅
在舌能嘗在乎能執持在是能步履以致
語默動靜千轉萬變未嘗不因此一點而
通靈也是以老君之鍊養養此一點而已
莊周之寓言言此一點而已周公之仰思
思此一點而已孔子之潜心潜此一點而
已如來之大覺覺此一點而已祖師之相
傳傳此一點而已百姓日用而不知外爲
聲色所蕩内爲嗜欲所汩畫隨情愛夜逐
夢飛念想攀縁未嘗暫息此一點不正心
[000-005a]
影常偏爲情慾誘之使出於外故成大字
以言乎流浪輪轉或爲畜類也夫上字之
文從卜從一卜度也一性也卜爾之一性
能謙遜居下者則爲上士矣江海以下百
谷則爲百谷王小國以下大國則取大國
此孔子所以下漁父也夫下人不精不得
其真井雖千仞汲之水上是以聖人不降
則不昇故曰貴以賤爲本高以下爲基是
知未嘗先人而常隨人後其身而身先者
謙尊而光此眞人應世之道也故曰卜爾
[000-005b]
之一居下則爲上士其理昭然卜爾之一
性若乃日矜自伐自是自彰而好居人上
者斯則下人矣若夫體合太虚廓然無我
所爲一點者内外俱忘上下雙遣斯則至
聖之道可謂自巳三清何勞仰望自己太
上何勞外求也
洞玄
洞者通也上通於天下通於地中有神仙
幽相往來天下十大洞三十六小洞居乎
太虚磅礴之中莫不洞洞相通惟仙聖聚
[000-006a]
則成形散則爲氣自然徃來虚通而無窒
礙是以聖人遠取諸物近取諸身則人一
身之中亦有洞者頭有九宫上有寥天共
爲十大洞天柱骨二十四節共十二重樓
共三十六洞上通泥丸之九天下徹尾閭
之九地中有眞炁幽相徃來是以聖人於
虚極靜篤之中斡轉璇璣神通炁洞上與
天通所謂三宫昇降上下徃來無窮者也
且洞之一字從水從同即是洞與水同也
夫巨海之水八紘九野天漢之流酌焉而
[000-006b]
不竭注焉而不滿渺渺漫漫無垠無際不
可得而測其淵深也故造道者皆自麤至
細自細至微微極而後至於妙妙極而後
至於玄道之玄則無乎不通矣故洞也者
以其幽深而不可測也玄也者以其微妙
而不可窮也言是奥旨逺邈深如洞玄非
玉虚之夙挺其孰能通之哉
靈寳天尊說救苦妙經
靈寳天尊即太上道君也以身言之靈者
神也寳者炁也形者靈寳之宅舍也夫人
[000-007a]
有耳目乃元神之門晝則心寤神遊於耳
夜而目寐則神歸絳宫衆人視聽於外則
神遊於外見聞聲色動蕩乎中神性化而
爲情情受牽纏故心有念動有著晝有想
夜有夢薾然馳逐馳逐於無涯之欲百靈
疲役而消散宅舍無寳而崩頽此皆用神
於外而不能守之於内者也若夫至人萬
法俱忘惟神是守目内視而神光煥於玉
闕耳返聽而妙韻響於瓊房神字泰定一
念不生智恬交養乆而道靈上際於天下
[000-007b]
蟠於地六通四闢妙用無窮造化莫移陰
陽莫測故能駕景乘飈登眞合道莫不由
於神性者也得不謂之靈乎夫人有鼻口
乃命寳岀入之戸息息通於天地元炁之
所徃來凡一呼則榖炁岀一吸則元炁入
不死之機長生之要實隱於此矣衆人心
靈外馳情躁炁促息之以喉胎元蕩散眞
炁凋零炁竭命終可不惜哉惟至人深達
造化之源呼吸太和之炁奪本還元歸根
復命息之以踵寳莫寳於炁逹斯理者泥
[000-008a]
丸玉闕所以棲其神玄門牝户所以襲其
炁炁以制神神以攝炁母子相守性命混
融然後萬神不散故能靈一炁凝結則成
寳是謂一身之靈寳也夫衆生之苦莫大
於輪廻生死天尊大慈演說洞妙開滯塞
之門指光明之路解悟之者得脫生死永
免輪廻故曰救苦也經者徑也常也欲今
上學之人依此徑路常行之也
爾時救苦天尊
天尊則元炁是也法身無相積炁成真爲
[000-008b]
天中之尊聚則成形散復爲炁
徧滿十方界
元炁大無不包細無不入在谷滿谷在坑
滿坑彌滿八極無徃不在故曰徧滿十方
界
常以威神力救抜諸衆生
夫威神力莫大於元炁元炁之運獨乘造
化之權衆生者所謂胎卵濕化之四生至
於花卉草木禽獸魚𪔀蠕飛蠢動有情無
情皆舍育元炁而生故元炁在則柔弱滋
[000-009a]
養而生元炁去則堅強枯槁而死老子曰
柔弱者生之徒堅强者死之徒凡有貌象
聲色者皆物也悉得元炁而後生故曰救
㧞諸衆生
得離於速途衆生不知覺如盲見日月
衆生躭染聲色嗜慾困於迷途之中殊不
知魚在水中水在魚中人在炁中炁在人
中魚失水死人失炁亡吞舟之魚碭而失
水則蟻能苦之故曰魚不可脫於淵人不
可離於炁魚能吐納而化水則不死人能
[000-009b]
吐納而化炁則長生舉世但知日食榖肉
果菜以養命而不知榖肉果菜乃戮形之
物也夫有故以其有形者屬於陰乃土地
之精也惟元炁乃屬陽且人一呼則炁岀
二寸一吸則炁入三寸一呼一吸爲一息
一日一夜一萬三千五百息眞炁計八百
一十丈昇降於鼻口呼吸之間凡夫不能
掌握皆歸空而散則一息不返人命卒矣
此經有養炁留神不死之訣世愚不達其
旨譬如盲者雖有日月之大明莫能見之
[000-010a]
故曰如盲見日月
我本太无中㧞領無邊際
元炁在太空虚无之中其猶橐籥噏張不
息以其無有能入於無間故曰有而無形
無而有精失之則死得之則生亘古通今
得道昇仙者莫計其數皆得冲炁以爲用
始成眞故曰㧞領无邊際
慶雲開生門祥煙塞死戸
一經之眼目救苦之樞機在於此也慶雲
祥煙乃太和妙炁之異名生門死戸乃玄
[000-010b]
門牝戸之列號或曰天門地戸或曰乾坤
門戸凡言門戸者必有物從兹而出入也
開者闢也闔者塞也易曰闔戸謂之坤闢
戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂
之通天地所以能長且乆者以此也人欲
長生乆視與天地齊其年當於生門死戸
之中窮道塞之端究造化之妙使通天地
陰陽二炁往來昇降之不窮謂之岀日入
月亦曰出清入玄也不遇至人所指非碩
學之所能聞以其性須自悟命假師傳也
[000-011a]
僕曩承師旨决以淵微輒將太上不泄眞
機顯露聖訣學者宜精究之訣曰
生門死戸兮千般異呼一曰朱淵兮一曰
神廬下士不達兮鼻吸口吐上仙樞要兮
萬類莫如慶雲祥煙兮既昇且降開通充
塞号雲英紫腴採集素英兮飛空之景炁
來入身兮味勝醍醐像龜引息兮通靈不
死效蚌吸月兮涵養結珠天機斯泄兮遇
者祕宻功成輕舉兮駕馭瓊與
初發玄元始以通祥感機
[000-011b]
大道始初發生乎一炁一炁初爲玄元始
三炁故曰初發玄元始三炁結而爲三清
三色混沌煥爛太空三炁復各生三炁疊
三成九即成九霄而爲九天也生神章云
須延總三靈玄元始炁分黄庭經所謂三
炁右廻九道明又曰九炁映明岀霄間即
是三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根人
能採鍊玄元始三素之炁通感祥煙慶雲
之際是謂得造化之樞機故言以道祥感
機
[000-012a]
救一切罪度一切厄渺渺超仙源蕩蕩自然
清皆承大道力以伏諸魔精
一切罪莫大於死罪一切厄莫大於死厄
人死雖有萬殊總歸三路聖人死之曰神
賢人死之曰復衆人死之曰物何謂聖人
死之曰神聖人養聖胎於神室身内生身
陽神脫質死而不亡脫胎神化者謂之神
仙也何謂賢人死之曰復賢人在世不與
物交性無所著以生爲寄以死爲歸歸者
復也精神入其門骨骸返其根我尚何存
[000-012b]
藎能虚諸所有而神識靈明出乎物外輪
廻不入陰官莫拘翛然自在雖南面王樂
亦不及也明心達性賢人君子禪伯之流
超證眞常永無係累稍或見地未明修爲
有缺著於談空滯於觀想終則謂之隂靈
苦爽鬼仙是也或欲岀世則能奪舍授胎
何謂衆人死之曰物衆人在世䰟夢念想
常與物交不能外物安出物外故命將絶
時形神不能相離如生龜脫殻螃蠏入湯
疼痛苦楚萬狀千般既死之後境界黒暗
[000-013a]
猶如夜半之禽飛懵然安投不知所歸何
地在造物之陶鑄隨業識以受生或化異
類而不自覺蓋心之所化而不得不化也
亦猶至暴者化爲猛虎至淫者化爲婦人
或爲傍生六畜禽蟲之類及再得爲人皆
謂之物也故曰衆人死之曰物若人臨終
之時諸處俱冷惟頂門尚自温暖者此人
得道徑歸淨域諸處俱冷心頭尚温再得
爲人身不慕修道惶惶汲汲奔逐利名沉
滯聲色日復一日如牽牛羊赴於屠肆歩
[000-013b]
行一歩去死轉近未死之前可不速求至
道勤而行之成眞度世求免生死之罪厄
故曰救一切罪度一切厄道成則名刋金
籙位列仙卿玉女麾幢仙童皷節逍遥上
清上上渺渺大羅之鄉諸天梵炁蕩蕩至
清故曰渺渺超仙源蕩蕩自然清佩符則
千魔喪膽流金則萬精滅形故曰皆承大
道力以伏諸魔精
空中何灼灼名曰泥丸仙
空彼萬法而妙用在中故曰空中內景煥
[000-014a]
爛返視獨見故曰何灼灼泥丸在兩眉間
直入三寸爲腦血之瓊房䰟精之玉室百
靈之命宅津液之山源一名上一赤子乃
形軀之上神故曰泥丸仙
紫雲覆黃老
金木之炁青白交會則化碧霞水火之炁
黑赤既濟則化紫雲夫受鍊形質莫先於
眞水眞火也真水非涕唾津液谷炁所以
化之濁水在乎採太和妙炁之中自有真
一之水謂之玄泉要當明其水源之清濁
[000-014b]
也火本無形因物而生用無法則禍發必
克仙家行火亦有數等用之則滅屍鍊𩲸
體變純陽則有符數契合周天日月之躔
度皆口口相傳難書竹帛仙彦有之曰神
仙祕易不祕難聖人傳藥不傳火夫行水
不行火則氣難上騰行火不行水則不能
薰蒸是以水火既濟而氤氳炁乃化爲紫
雲神聚處氣必朝之故紫雲蓊鬱上朝於
泥丸覆蓋於中央黃老君故曰紫雲覆黃
老
[000-015a]
是名三寳君
三寳君者因神炁精凝化而有也神有陰
陽炁有清濁精有逆順何謂神有陰陽若
因存思念想而後通靈者亦能岀入天門
預知未然謂之陰神也若夫積陰陽之炁
結而成祥身内生身胎仙舞蛻者是謂陽
神也陽神爲仙陰神爲鬼也何謂炁有清
濁天有形質含血氣者榖肉果莱之類滋
地根而生長其字從无從火是謂谷炁亦
名地炁故曰濁也夫太和妙炁生天生地
[000-015b]
神鬼神帝強名爲道即炁也炁即道也視
之不見聽之不聞摶之不得無形之形無
物之象透金貫石充塞八荒其字從死從
火火陽也乃虚无之中清陽之炁也積陰
炁者則死服陽炁者則生何謂精有逆順
順則成人逆爲丹母斯皆行火而有昇降
也凡夫婦之接名爲劫火亦通三關而透
尾閭故順岀則成人若乃提缩金龜是謂
文火閉息而行是謂武火契合日月謂之
符火故仙人道士開金鎖徹玉關運璇璣
[000-016a]
斡日月金精貫頂銀浪衝天是謂泝流故
回逆爲丹母也順則形斃逆則骨堅也夫
人有眼目者乃神之門鼻口者炁之戸尾
閭者精之路神微妙用天真聖功盡隱於
此矣於是至人内視返聽凝其神呼吸太
和襲其炁逆運流珠聚其精三寳凝積於
神室之内皆化爲神故曰是名三寳君
還將上天炁以制九天䰟
人頭有九天亦曰天谷䰟神居之黃庭所
謂上有䰟靈下關元是也形好食味神好
[000-016b]
食炁天炁乃陽神之飯食也生神章云䰟
生攝遊炁飄飄鍊素華夫信遊炁者乃上
天炁也䰟神所攝者蓋好食炁而故以上
天之炁制於九天䰟也神不得一炁以制
之則不能靈谷不得一炁以充之則不能
盈神無以靈而將恐歇而神去於身矣谷
無以盈將恐謁而天谷空虚矣谷神既逝
則人命終矣昔之未遇元炁蕩蕩而去今
既明眞去而有所復來故曰大還也還將
上天之炁以制九天䰟神始得其谷神不
[000-017a]
死故謂神得一而靈谷得一而盈
救苦諸妙神善見救苦時天上混无分
夫修上道要在全神神全之士光而不耀
蒙以養正故能復太朴抱虚恬混成獨立
一性遊乎寂寞靜極之境不萌纎芥之知
故其神不離不起毫釐之念故其神不散
蒙莊曰其天守全其神不卻守其天者神
光纒綿化生萬神故曰諸妙神也凡言救
苦者自救之也苦不自救孰能救之我道
將成則大浸稽天而不溺大畢山焦而不
[000-017b]
熱死生無變於己而况大數大劫之死乎
超越厄難之外故曰善見救苦時也所謂
廻風混合帝一之道一混百神於自己天
上而不可分故曰天上混无分
天炁歸一身皆成自然人
夫天炁者起於太易之先超乎萬象之外
應清明以出入佇神機以卷舒澄清碧於
髙天淡輕紅於落日不干風兩不犯塵埃
呼吸玄牝之門澡雪希夷之域止飢竭除
滓穢去三尸消百病此乃清虚有道之炁
[000-018a]
也玉皇神用祕訣曰知至道者天不殺服
元炁者地不滅能明吐納之理即使日霞
日精月華月英三素五芽元皇正炁來合
我身此皆天炁也太和入體則骨肉輕清
項生圓象隱顯自然始能爲自然人也故
曰天炁歸一身皆成自然人如起於不潔
之地因於燥濕之處雜腥穢之飲饌混屍
塚之蒸鬰斯乃濁惡沉滯之死炁仙道忌
焉所以仙人多樓居者以其近天炁也黄
庭經云至忌死炁諸穢賤
[000-018b]
自然有别體本在空洞中空洞迹非迹徧體
皆虚空
老子曰天法道道法自然天道猶法於自
然人也可不體之哉夫無身之身本來赤
子自本自根自古以固存老子曰湛兮似
若存吾不知誰之子象帝之先此所謂别
體也且夫腦宫圓虚而適真是以帝君居
之故泥丸爲空洞之府也黄庭經云問誰
家子在我身此人何去入泥丸正言此爾
所以守神者攝動心也守神不失與神爲
[000-019a]
一則忘其所守之跡矣故曰空洞迹非迹
一之精通超乎萬象之表神遊太漠眞空
之境則廓然徧體皆虚空也
第一委炁立第二順炁生第三成萬法第四
主光明
列子曰生非我有是天地之委和也察其
始也本無我體因委天地父毋二炁而立
故曰第一委炁立知夫此身乃炁之所生
不當暴逆其炁使之夭閼急宜運天炁以
歸身使綿綿而不絶胎息歸根順受其炁
[000-019b]
自然乆視故曰第二順炁生夫至人者提
挈天地把握陰陽宇宙在乎乎萬化生乎
身能使形化於炁所以无窮炁化成神神
之所以無盡神化合道道合自然以法入
道法固易達以道入法法固易成一法茍
得則萬法俱成故曰第三成萬法道成則
頂負圓象身有光明故曰第四主光明又
五經提綱云救苦妙經本於青霄隱書蓋
鍊度之祕文也經中綱領有四其要在於
主光明而巳一曰委炁立蓋元始以一炁
[000-020a]
分判天地運化陰陽爲萬物之本周子所
謂太極動而生陽靜而生陰陽變陰合而
生木火金水土者此也二曰順炁生蓋天
地既判陰陽既立則人受其冲和之氣以
生周子所謂二五之精妙合而凝乾道成
男坤道成女萬物化生者此也三曰成萬
法人道既立必有聖賢岀於其間陳綱紀
立制度謂之正德利用厚生而後人道不
窮焉子思子所謂修道之謂教亦此意也
四曰主光明光明者性體也主云者奉之
[000-020b]
如君也人能奉此光明常爲一身之主動
靜語黙皆聽命焉自然靈臺之間軒豁洞
達物莫能蔽而道禮全矣中庸所謂尊德
性大學所謂在明德莊子所謂眞君皆指
此也夫此光明人人具有不爲堯存不爲
桀亡不爲顏增不爲跖滅操之則賢捨之
則愚得之則昇天堂失之則沉地獄凡地
獄中燒煑屠割苦毒萬狀皆失此光明也
天上三十六地下三十六太玄无邊際妙哉
大洞經
[000-021a]
斯言三洞三乘三十六部尊經也元始天
尊於龍漢元年岀洞眞十二部經演九聖
之道太上道君於赤明元年岀洞玄十二
部經演九眞之道太上老君於上皇元年
岀洞神十二部經演九仙之道計八千餘
篇結飛玄之炁五方紫篆煥於太霄八角
垂芒耀於碧落天眞皇人桉筆書之三十
六部祕於上天紫微金闕无極髙眞與十
神五老共相翊衛元始天尊與諸天上聖
皆月三朝其靈文未傳下世故曰天上三
[000-021b]
十六元始復以三十六部祕於龍宫以鎮
海嶽洞天故曰地下三十六乃太玄无邊
際妙哉大洞經也愚暗臆揣或云陽數四
九陰數六六或云七十二候之說殊乖玄
旨何昩如斯蓋上乘經典未嘗言於術數
歸命太上尊能消一切罪
歸神歸命於太上蓋言不可須臾離道也
須臾不離於道則神明護之大福隨之動
與吉㑹何罪之有
東方王寳皇上天尊
[000-022a]
南方玄眞萬福天尊
西方太妙至極天尊
北方玄上玉晨天尊
東北方度仙上聖天尊
東南方好生度命天尊
西南方太靈虚皇天尊
西北方无量太華天尊
上方玉虚明皇天尊
下方眞皇洞神天尊
道言十方諸天尊其數如沙塵化形十方界
[000-022b]
普濟度天人
十方天尊即十方靈寳天尊凡有道言二
字即道君所言此經乃靈寳天尊所說即
是萬天之宋師三界之醫王太上大道玉
宸君居上清眞境治蘂珠日闕之内化形
爲祥光瑞炁流布十方之界普度於天人
夫天人者謙恭博施仁德寬容虚恬柔靜
相貌爲和愛敬師友聞道篤信此爲有天
人之資質天尊則化身下降授以上道濟
度成眞故曰普濟度天人若夫根器濁惡
[000-023a]
不持戒行性躭謡殺聞道大笑者此爲同
於失者也非道負人人自負道
委炁聚功德
列子曰凡炁聚則生炁散則死知炁聚則
生人不能禁也知炁散則死人不能止也
元炁既無禁止則是命屬造物而不屬於
我也至人得其樞要能掌握呼吸之息息
之岀入由吾掌握則是我命在我不屬於
天俗喭所謂將息者實仙眞流傳點化凡
愚之聖語也孰能悟之悟之者自能將其
[000-023b]
息而使不散則自然委和之炁鍾聚於一
息久而積功累德自然成眞故曰委炁聚
功德
同聲救罪人
老子曰同於道者道亦得之若乃勤求師
門躭味至理研窮典誥一心念道用志不
分者是之謂同聲相應同氣相求始可與
言至道而救度之故曰同聲救罪人
罪人實可哀我今說妙經
夫人受生胞胎之中綿綿十月母呼亦呼
[000-024a]
母吸亦吸炁足神備解胎而生驚天駭地
而得爲人謂之嬰兒嬰兒之心但貴食毋
之乳餘無所知此乃含眞抱樸之時也旣
生百日爲物所誘情見於外俄而能笑則
變嬰以爲孩自此乃爲喪道失朴之始也
然後十五爲童二十弱冠目眩五色耳惑
五音七情奪其性六慾汩其眞純樸蕩而
盡矣一日一夜萬死萬生驅役䰟神不閉
一息此乃處世之人生身受罪於無間地
獄湮淪汩没無有岀期苟非得道孰能免
[000-024b]
離若此罪人實可哀也是以天尊大開救
苦之門廣闡微妙之典三清聖域坦然可
歸
念誦無休息歸身不暫停
一念在道而不休誦究仙經而不息念誦
旣無休息則淵明奥賾契合自然内觀經
曰炁來入身謂之生神去離形謂之死是
以聖人盗採天炁歸乎一身聖功冲用三
返晝夜不欲暫停故曰歸身不暂停
天堂享大福地獄無苦聲
[000-025a]
天仙不離於天神仙不離於神地仙不離
於地藥石仙不離於服餌藥石鬼仙不離
陰靈之鬼此皆所行之道類使之然亦猶
水之就濕火就燥雲從龍風從虎也上學
之士凝神鍊炁復命歸根體變純陽身超
塵劫至於咀嚼朝霧嚥嗽沆瀣二景纏絡
六炁臻身呼吸大梵之雲英妙用悉享於
天廚自然長生歸於天堂矣故曰天堂享
大福不食百榖之實土地之精故身不死
歸於地而無淪墜之苦故曰無苦聲
[000-025b]
火翳成清署
火翳者南方地獄之名也衆生常爲慾火
焚心而色翳目故曰火翳觸目動心地獄
即現既悟眞詮性天朗徹一念湛然所謂
火翳者皆化爲清浄之域也
劎樹化爲騫
劎樹乃地獄名也衆生競名利爭人我與
物相刃相摩交談如矛戟對面如㓂雦見
受劒樹之獄也至人體道含洪光大爲而
不爭留中之荆棘悉化玉樹騫林也
[000-026a]
上登朱陵府下入開光門
此言行火也心爲朱陵府謂之上昧君火
閉息宴坐以心引之則無乎不焚腎爲玄
㝠府謂之中昧臣火昇腰脇腹閉息行之
則無乎不達膀胱謂之三昧民火提動機
關金龜吐燄則無乎不昇鍊上屍則火炁
騰陟於絳宫故曰上登朱陵府焚下屍則
火炁透徹尾閭故曰下入開光門
超度三界難
世之人頭頂欲天足履欲地身處欲界輪
[000-026b]
轉於六欲業輪之中無有休息者不忘於
欲也能常無欲則二界輪廻之難頓超之
矣
徑上元始天
元始天即玉清聖境也上道既成神昇玉
清位爲眞人出則諸天侍軒萬神備衛髙
出乎太清上清之眞也
於是飛天眞人无鞅數衆瞻仰尊顏而作頌
曰
人之頂骨八片謂之八天亦曰八門中有
[000-027a]
金樓寳殿玊闕紫房自已無相眞人總領
萬神居之道成則神光内燭天門自開嬰
兒蛻質於是眞人飛從天門而出故曰飛
天眞人身中之千眞萬靈即无鞅數衆也
度人經曰上開八門飛天法輪生神章云
慶此嬰兒蛻正此謂也神昇玄都上朝虚
皇故曰瞻仰尊顏而作謡歌頌詠大聖之
德也
天尊說經教引接於浮生
天職覆地職載聖職教化天尊所以廣敷
[000-027b]
經教接引浮世衆生者乃聖人之職也
勤修學無爲
無爲爲之之謂道無爲言之之爲德天無
爲以清地無爲以寜二無爲相合而萬物
生人安得無爲哉故曰恬淡寂寞虚無無
爲此天地之平而道德之質也勤修上士
絶學髙人能依无爲是配合天地之平凖
符契道德之質實不亦大哉
悟眞道自成
悟其眞者始覺萬縁俱假惟道是眞抱守
[000-028a]
其眞自然成道
不迷亦不荒
世人迷於名利情欲荒於聲色滋味迷之
又迷以至於荒荒者言其神不明而心靈
逐物蕩蕩逝去而不返也老子曰荒兮其
未央哉决以言其未嘗守中也夫至人履
乎平易踐乎恬愉澹然獨與神明俱視天
下皆爲塵勞妄幻風燈聚沫露電泡影既
不堅乆無足傾戀入乎秦定眞常之域一
念不生萬縁俱息至此境界何荒迷之有
[000-028b]
哉
無我亦無名
不尚賢能外其身而虚己以逝世故曰無
我道常無名是以聖人韜其光而隱其身
者恐其道未成而名勝於實也名者實之
賓虚名出而道德備矣故曰繩繩兮不可
名莊子云神人無功至人無巳聖人無名
也
朗詠罪福句
揚教化也
[000-029a]
萬徧心垢清
精研聖典靈府虚明
於是飛天神王及諸仙衆說是頌畢稽首
天尊奉辭而退
飛天神王乃我本來之帝眞也夫神通變
化衆而爲一不爲不是化而爲萬不爲有
餘及諸仙衆則自巳之萬神也稽首天尊
永遵依大道也奉辭而退復歸於无極也
太上洞玄靈寳天尊說救苦妙經註解
