[000-001a] 
易數鈎隱圖遺論九事雲四
太皥氏授龍馬負圖第一
論曰
[000-001b]
昔宓犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之
數岀於河是謂龍圖者也戴九履一左三右
七二與四爲肩六與八爲足五爲腹心縱横
數之皆十五蓋易繫所謂叄伍以變錯綜其
數者也太皥乃則而象之遂因四正定五行
之數以陽炁肇於建子爲發生之源隂炁萌
於建午爲肅殺之基二炁交通然後變化所
以生萬物馬殺萬物馬且天一起坎地二生
離天三處震地四居兊天五由中此五行之
生數也且孤隂不生獨陽不發故子配地六
[000-002a]
午配天七卯配地八酉配天九中配地十既
極五行之成數遂定八卦之象因而重之以
成六十四盡三百八十四爻此聖人設卦觀
象之奥㫖也且宓犧相去文王逾幾萬祀當
乎即位乃紂之九年也作易者其有憂患文
王乎文王旣没五百餘歳方生孔子孔子生
而賛易道且曰河出圓洛出書聖人則之是
知龍馬之瑞非宓犧不能昭格河圖之數非
夫子不能衍暢原夫錯綜之數上極二儀中
括萬物天人之變鬼神之奥於是乎盡在敢
[000-002b]
有非其圖者如聖人之辭何
重六十四卦推盪訣第二
[000-003a]
聖人觀象畫卦蓋接龍圓錯綜之數也仰觀
天而俯察地近取身而遠類物六盡之象旣
立三才之道斯備所以極四營之變成萬物
之數者也原夫八卦之宗起於四象四象者
五行之成數也水數六除三畫爲坎餘三畫
布於亥上成乾金數九除三畫爲兊餘六畫
布於未上成坤火數七除三畫爲離餘四畫
布於巳上成巽本數八除三畫爲震餘五盡
布於寅上成艮此所謂四象生八卦也且五
行特舉金木水火而不言土者各王四時也
[000-003b]
然聖人無中得象象外生意於是乎布畫而
成卦營䇿以重爻乾之數二百一十有六坤
之數百四十有四凡三百有六十當期之日
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數
也大矣哉陽之七九隂之六八皆天地自然
之數非人智所能造也宓犠氏雖生藴神智
亦代天行工而巳
大衍之數五十第三
地四/天九合生/金
[000-004a]
天七/地二合生天五/火地十合生天一/土地六合生/水
天三/地八合生/木
大衍之數五十其用四十有九五十者蓍之
神用也顯隂陽之數定乾坤之䇿成六十四
卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不
用象乎太極而神功不測也五十五者天地
之極數所以成變化而行鬼神也然則大衍
[000-004b]
之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各
存一說義亦昭然謹按繫辭曰天數五五奇
也地數五五耦也五位相得而各有合以成
金木水火土也天數一三五七九也地數二
四六八十也此乃五十五之數也夫言五位
者竒耦之位也有合者隂陽相合也既隂陽
相合而生五行則必於五位之中缺所
生矣至如天一與地六合而生水合之者缺
生之者子也言於父母數中虚一爲水
以缺之用亦猶大衍之虚也夫如是則
[000-005a]
地二天七天三地八地四天九五五地十合
生之際須各缺金土而備五行
之數者也然毎位虚一非缺也蓋五位父
母宻藏五子之用而欲成就變化宣行鬼神
者也五行既能佐佑天地生成萬物是隂陽
不可得而測也況於人乎故曰宻藏五子之
用也如云不然則五行之數自何而生哉生
萬物者木火之數也成萬物者金水之數也
土無正位寄王四季可知矣聖人云精炁爲
物遊䰟爲變此之謂也況天地竒耦配合而
[000-005b]
生五行雖覩合之之道而不究生之之理則
五子何得從而著之哉是以五位虚五以成
五行藏用之道則大衍五十斷可明矣
八卦變六十四卦第四
四營成易十有八變而成卦八卦而缺小成
引而伸之以成六十四卦三才之道萬物之
源隂陽之數鬼神之奥不能逃其情狀矣然
八八之變㮣舉則文繁是故摽乾爲首以例
餘卦乾爲天天風姤天山遯
[000-006b]
天地否風地觀山地剥
火地晉火天大有茲七卦由乾而出也
易曰游䰟爲變凡變之第七游䰟也第八歸
䰟也言歸䰟者歸始生卦之體也餘皆倣此
辨隂陽卦第五
[000-007a]
乾天也故稱乎父巽離兊三女由乾而索也
坤地也故稱乎毋震坎艮三男自坤而生也
陽卦多隂陽一君而二民震坎艮陽卦也隂
卦多陽隂二君而一民巽離兊隂卦也陽一
書爲君二畫爲民其理順故曰君子之道也
隂二畫爲君一晝爲民其理逆故曰小人之
道也
復見天地之心第六
論上
接宓犧蘢圖亥上見六乃十月老隂之位也
隂炁至此方極六者隂數也且乾坤爲隂陽
造化之主七日來復不離乾坤二卦之體乾
之陽九也坤之隂六也自建子一陽生至巳
弦屬於乾也自建午一隂生至亥統屬於坤
也子午相去隔亥上之六則六日也六乃老
[000-008a]
隂之數至于少陽來復則七日之象明矣然
則一隂一陽之謂道十月隂炁雖極陽炁亦
居其下故荔挺出四月純陽用事隂炁亦伏
其下故靡草死頴達云十月亥位三十日聖
人不欲言一月來復但舉一卦配定六日七
分者非也何以明之且旣濟六二云婦
䘮其茀勿逐七日得解㣲云七日變成復所
以寄言七日也又陸子云凡隂陽往復常在
七日以此質之義可見矣若夫建子之月天
輪左動地軸右轉一炁交感生於萬物明年
[000-008b]
冬至各反其本本者心也以二炁言之則是
陽進而隂退也夏至陽炁復於巳冬至隂炁
復於亥故謂之反本
論下
易曰雷在地中動息也復見天地心反本也
天地養萬物以靜爲心不爲而物自爲不生
而物自生寂然不動此乾坤之心也然則易
者易也剛柔相易運行而不殆也陽爲之主
焉隂進則陽減陽復則隂剥晝復則夜往夜
至則晝復無時而不易也聖人以是觀其變
[000-009a]
化也生殺也往而復之復之無差焉故或謂
陽復爲天地之心者也然天地之心與物而
見也將求之而不可得也子曰天下何思何
慮天下殊塗而同歸一致而百慮聖人之無
心與天地一者也以物爲之心也何巳心之
往哉故有以求之不至矣无以求之亦不至
矣是以大聖人无而有之行乎其中矣
卦终未濟第七
易分上下二篇按乾鑿度孔子曰陽三隂四
位之正也故八八之卦析爲上下象隂陽也
[000-009b]
陽純而竒故上篇三十隂/不純而雜故下篇三十四上經首之以乾坤
造化之本萬彚之宗也係之以坎離日月之
象麗天岀地而能终始萬物也下經先之以
咸恒男女之始夫婦之道能奉承宗廟爲天
地主也终之以旣濟未濟顯盛衰之戒正君
臣之義明乎辨愼而全王道也是以旣濟九
三九五失上下之節戒小人之勿用也未濟
九四六五得君臣之道有君子之光者也大
哉聖人之教也旣濟則思未濟之患在未濟
則明愼居安以俟乎時所以未濟之始承旣
[000-010a]
濟之終旣濟之終巳濡其首未濟之姑尾必
濡矣皆尾相霑终始迭變循環不息與二儀
並噫既濟而盈可无懼乎
九四震用伐鬼方三年有賞于大國陸子曰
三年者陽開之數也夫易之道以年統月以
[000-010b]
歳統日以月統旬以日統時故凡言日者以
一册當一時言年者以一册當一月故三日
三年皆九之一册也七日者一九二六之册
旬與十年者九六七八之册也月有朔虚歲
有閏盈故言月者合七八之册而半之以象
一朔之旬言歳舉九六之爻而全之以象一
閏之日三旬爲一朔八月之旬當極隂之册
二十有四三歳爲一閏一閏之日當二篇之
爻三百八十有四故三百六十册當期之日
虚分包矣三百八十四爻當閏之日盈分萃
[000-011a]
矣此乃聖人之㣲非迂而辨之曲而暢之也
不然何隂陽竒耦自然與天地潛契哉
蓍數揲法第八
大衍之數五十其用四十有九虚一而不
用也不用而用以之通非數而數以之成也
故將四十九蓍兩手圍之猶混沌未分之際
也分而爲二以象兩爲将蓍分於左右手中
以象天地也掛一以象三爲於左手取一存
於小指中象三才也揲之以四以象四時爲
[000-012a]
先將左手中蓍四四數之也歸竒於扐以象
閏爲四四之餘者合於掛一處也五歳再閏
故再扐而後掛者爲将右手蓍復四四數之
餘者亦合於掛一處故曰後掛也如此一揲
之不五則九二三揲之不四則八盡其三揲
一爻成矣十有八變一卦成矣
夷則南吕無射應鍾
林鍾黃鍾
蕤賔大吕
仲呂姑洗夾鍾太簇
[000-012b]
隂陽律吕圖第九
[000-013a]
昔黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰
谷之竹以其竅厚而均者斷兩節之間而吹
之爲黃鍾清宫之管管最長者制十二䇶以
聽鳯凰之鳴其雄鳴六雌鳴六自清宫皆可
以生之是黃鍾爲律本故乾之初九律
之首陽之變也因而六之以九爲法得林鍾
以六乘黃鍾之/九得五十四也大吕故坤之初六吕之
首隂之變也皆參天兩地之法也九六隂陽
夫婦子毋之道也異類爲子母謂黃鍾生林/鍾須得大吕
而/生同類爲夫婦謂大吕須嫁於黃鍾是/爲夫婦而能生六月蓋天
[000-013b]
地之情也且夫陽氣姑歸戊巳清宫是其黃
鍾之毋也纔得五月蕤賔之交其律巳付長
子候冬至而用也黃鍾自十一月陽氣始生
而用事是爲律本也然五月一隂生後得清
宫還付而收之方生仲吕耳按晉書云漢京
房知六律五音之數六十律相生之法以上
生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生
隂隂上生陽终於仲吕而十二管畢矣仲吕
上生執始執始下生去滅上下相生終於南
事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶
[000-014a]
八卦之爲六十四也
陽下生隂隂上生陽法
黃鍾娶大吕生林鍾太簇娶仲吕生南吕
林鍾妃蕤賔生太簇南吕妃夷則生姑洗
无射交應鍾生夾鍾夾鍾妃太簇生夷則
夷則娶南吕生大吕大吕生蕤賔
㽔賔交與戊巳清宫清宫却付長子也
黃鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾互/相
生至五月蕤賔交戊巳却付黃鍾遂生清宫/最長之管一尺二寸三分損九寸餘三寸三
分生/仲吕大吕三寸七分乃三分/益一上生㽔賔太簇八寸遂三/分損一下
[000-014b]
生南/吕夾鍾四寸二分乃三分/益一上生夷則姑洗七寸一分/乃三分損
一下生/應鍾仲吕交得夫太簇管長三寸三/分乃三分益一生執始蕤賔
四寸九分始作少陽終爲後夫/乃三分損一交與戊己清官林鍾六寸乃/三分益
一下生/太簇夷則五寸六分乃三分/損一上生大吕南吕五寸三/分乃三
分益一下/生姑洗无射交得妻應鍾管長六寸/三分三分損一生夾鍾應鍾
四/交付七分乃三分益一/夫无射爲首唱執始在黃鍾部下仲/吕之上生也今
却下生去滅在林鍾之下不敢/不交與南事至此而周畢矣南事生蕤賔/之傍
易數鈎隱圖遺論九事
