[000-001a] 
太霄琅書瓊文帝章訣成二
師資行事
書經訣
凡得經有已皆應更書先者爲鎮供養而巳
今所寫治精加校定豐財足力各立三通一
爲長鎮一爲供齋一爲研習研習者常自隨
所住室中别置格上躬自出入不得使他若
家人弟子同氣至心可得使之亦勿全委非
其故爲怠慢學淺識解未精或致忤禁彼此
受殃明詳謹愼納吉防凶寫經之時皆修清
[000-001b]
齋法當手書與師易本或在門伏膺雜役不
暇自書或未閑筆墨或遲拙不精富者可以
金帛顧人貧者聽得傭夫聚直必借妙迹不
可苟營文字訛謬圖象失形並有考罰福豈
爰臻經中有圖圖或别卷各有侍官典圖眞
吏玉童玉女與經略同不可逐易避難起經
棄圖象誤許洗治一紙不過三處簡素一紙
亦不過三過三皆易火淨所誤連染剪齊首
軸帶祑囊藴巾帊㕑箱令堅完淨而巳不得
過華世間教化化世捨華華末能捨權制用
[000-002a]
華使世間人損俗華麗華麗供法漸識素方
得素後華自然不壞不求自得不爲自成自
然而然莫能使之不然縁素果此勿滯俗華
臺堂行裝各有豐儉富貧相稱不得彊爲富
者彊陋貧者彊華華奢陋儉皆乖道制道制
貴中内外相應非意去失首謝愆尢清齋懴
悔各依太眞之科乆壞攺易具如太眞之法
香燈禮拜尊修唯精精必成聖與道合眞也
啓告訣
弟子因縁慿師請法冝傳付者先使寫經圖
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録巳竟擇日結齋齋時啓告大略如左
齋法雖多皆准三元三元齋科包羅諸法授
受上經同用上元其間所啓事源隨時消息
攺易簡要勿繁也
凡齋啓告先治辭牒不可闇慢率略千真爲
牒之宜先稱某國號某年太𡻕某某月朔某
日某時某州郡縣郷里某位男女官祭酒道
士先生眞人元君夫人姓名今於某州郡縣
郷里山舍治館宫府第宅就某州郡縣郷里
男女道士法師姓名受大洞眞經目録如左
[000-003a]
洞眞部卷第如干以次書之縁都得者謹依
第至後縁偏得者未冝并受隨冝出之不須
卷第直舉篇名多少依實一二條之右如干
卷今對齋啓告傳度謹牒
某州郡縣郷里某位姓名辭幸籍善縁𡻕奉
玄極參受寳文誠懽誠慰妄以短命志願長
生貪進忘退遭逢佳辰乞請受前件如干卷
依科交齎某等如干種法信奉辭以聞伏願
師君垂許誓心修行不負師道有違之日自
分風刀不敢有怨一依明科謹辭
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太𡻕某某月日時於某山舍奉
傳諱訣
凡傳經寳要在存師師之所師所師之師三
人郷居男女位號姓名字年傳經處所付授
弟子黄素書之佩帶自隨不可去失去失謫
罰皆如太眞之科不恒帶者附著經中别以
巾藴褁結令竪師所師玄師師青童大君又
有小君存此二君禮願如法
法信訣
法信出科科與經異師師口訣各有因縁時
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科事革所以不同愼勿疑惑從師施行若無
師者啓玄有儀依格出信不得有違卷卷别
受科科稍傳經科相參師資量准雖以輕易
重以易除難要當思想物儀不乖其方因縁
能得頓受者所用如左
一上金九兩二紫錦百二十尺三五色紋繒
各四十尺四白素一千二百尺五紫紋二十
四丈六命綵支干相入紋繒隨年疋丈尺七
五色絲各三斤八五種香各九斤九玉龍玉
魚各三軀十金龍金魚各五軀十一玉鴈玉
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羊各一軀十二金鴈金羊各一軀十三玉札
三枚十四金鐶銀鐶各九雙十五真珠如梧
子大三百六十枚十六五色線各依方斤數
十七大度紙三百六十幅十八筆五雙十九
龍頭書刀五枚二十紫蓋紅裏一張二副朱/染頭子
全銀/交具二十一青蓋碧裏五張三副烏染頭/子牙銅交具二
十二明鏡一面徑尺者不/得或九寸二十三法服冠履
手板一具精麤取中/新淨香噄二十四淨罌與盤各一
枚金銀銅瓦夾紵隨時
右二十四種某受經法信
[000-005a]
此二十四物各有所應積聚營之不可闕一
窮地之郷許用他物准類充補擬議勿乖又
無即充可注今闕某物須受法之後營覔補
備
結齋之始投辭之初便應備辦諮啓師尊有
無注奠都定書之續置經目之後連在辭文
之前啓告之初并讀至後臨度經時出官奏
表又具言之慎勿忽略也
師受此信依按明科施用必得其所彼此共
保成真若應玄盟亦按此法准採金書之後
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散施之儀經書不具勿用此訣大人上志精
詳遵承也
太眞九科
太上太眞王制科成諸法布在衆經或前或
後覽者不别冝尋本文本文三卷師之所秘
得之宻習爲天人師今此大要摽略有九九
天眞人共所遵用教化無之動靜陷咎若有
賢明智慧之士求受寳經當示以要律授受
之宜依用九條觸類求之無所不具自非體
眞勿妄増損三洞衆經共准依按太極眞人
[000-006a]
西城王君仙公卿士髙才大人皆寳秘之愼
無泄矣
第一科曰齋竟授戒授戒之後按儀傳經傳
經之年郎爲期限限以制心期以見道道爲
衆妙之主觀妙必覩其宗除欲爲上少欲次
之深淺隨才優劣依德德量無崖大分有六
第一四萬劫第二四萬年第三四千嵗第四
四百齡第五四十載第六正四周周劫限竟
得傳一人至乎九人明道之尊德之貴也運
促時急大慈廣救遇賢便傳不拘定數但初
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受須微限中求驗若基内逢險爲凶所逼智
力不能化遜順以避災所得之旨在乎心中
無滯卷軸致傷玄眞若威勢所制使迫脅本
師自度後能治彼以全初志者乃可請師蹔
順彼意不能如此以死絶之愼勿慢辱本師
毀棄正道若智力不能辦勿彊云欲治之不
度德不量力滅身命無成功徒増罪耳善冝
三思若意外去失不自覺知或劫賊所掠弗
測存亡皆長齋懴悔捨身命財憑師積年竭
盡單𣢾無生怨怠乃更受之受之三失勿復
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苟受冝加懴悔至到感靈然後更受必登道
眞無感徒受受終無所成爲後作因受勝不
受受之不巳心神轉易初雖無成終亦得道
第二科曰受經之後諦尋師訓含光内皎不
得炫燿年限旣竟乃得傳賢賢不易有不可
妄傳非其人彼此風刀上延先祖下逮子孫
惡深絶種長充鬼徒若限内有災或家門喪
死公私闘爭血傷牢獄水火盜賊重病轗軻
年限雖過不得傳人正當謝罪懃立善功告
樂如期乃可有授若三尊壽考運數昇度或
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非罪無辜横罹縲紲此皆無妨依期得傳
第三科曰信素證心炳發妙義必令精好以
理得之正分所辦撰蓄宻營不可誇談勿生
恡惜愼莫邪求換乞彊索竊略所得自以爲
功更増咎謫無福可期師受善用三分之一
分爲弟子營齋助贍香油經籍一分救諸山
栖幽苦一分供師法服精麤奉給三尊不得
私散散之依法無起慳心不可貪聚招禍累
身損道辱法取誚人神權急偏濟時冝并用
先啓三寳後計補充有違招考竊盜律論靈/寳
[000-008a]
同壇者依/十二科法
第四科曰受經之後存禮無虧若遭病急非
意公私事礙致闕迴後即謝啓悔慙悚竭洗
丹𠂻若浮游媱泆逐樂驕慢違替之舋長陷
酆都
第五科曰法應長齋未能者擇其吉㑹申其
誠心年有六月月有十直又不能全者朔半
及晦四時八節本命生日隨所堪修不可都
廢廢則無功忘道棄法招延凶災非意破齋
即應懴謝重犯不悔後墮魔群興之無懈不
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破不退存道揚法物我兼通成聖有期受號
玄德長齋月正月三月五月七月九月十一/月一年六月月皆用竒因陽之盛建隂
之功功屬各有日一月直十辰一八十四十/五十八二十三二十四二十八二十九三十
第六科曰齋讀經戒諳練誦習講說宣明日
求妙解解必行之勿犯所解犯即懴謝不可
重爲行坐存文不得怠忘若隱閉自知欺罔
人物不戒成敗嬾答𧫎疑厭問嫉勝漫瀾詭
辭或虚解詐知嗊嗃誤衆破壞文句増減篇
章妄造邪議苟生異端違眞越正皆致深殃
第七科曰宣揚經戒建德立功濟人成巳勸
[000-009a]
化爲上執正開通無生矯假方便利益須智
慧才才未深逹不可輕行乖方便體便入妄
言但依實旨引導同心俱歸師門看經讀戒
證明妙理起發善心使預齋觀化令聞見福
縁歡喜相順和而成功不得呵責忿激増愆
譬喻誘進弗可彊牽將護節量剛柔取中一
與一奪種種潤之確迷不轉哀矜勿恡慈悲
無巳不生棄心得善知識誓俱登玄貴師愛
資克果上真
第八科曰師愍弟子平等一心無所偏頗賞
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罰必明罰以止惡賞以勸善纎毫無遺㳙芥
勿謬謬偏被災幽顯重考
第九科曰弟子恭愼事師無二寡動少言沉
懿靜篤伺候師顔諮禀妙訣思樹効績輔讃
三寳專心竭力奉命便行水火不避逺近弗
辭疑即啓審許革則悛不許仍從有殞無避
師試弟子令其心堅登道入眞階級優劣使
其識悟日分所之督勵彌精克弘至道凡師
威神薄不可妄試人聖明之師試無損敗吉
凶逆順一隨明師若遭惡師法無惡惡由巳
[000-010a]
招死不得怨正應自責攺往修來若猶豫疑
師不宜奉事事則順從不得違逆逆則失道
永嬰塗炭明各愼始勉勗今終
右九科九宫眞人申明此要十方巳得道無
量大聖衆咸共遵行拯度一切
太霄琅書瓊文帝章訣終
