[000-001a] 
三洞神符記 張一
說三元八會六書之法
道門大論曰一者陰陽初分有三元五德八
會之氣以成飛天之書後撰爲八龍雲篆明
光之章陸先生解三才謂之三元三元既立
五行咸具以五行爲五位三五和合謂之八
會爲衆書之文又有八龍雲篆明光之章自
然飛玄之氣結空成文字方一丈肇於諸天
之内生立一切也按真誥紫徴夫人說三元
八會之書建文章之祖八龍雲篆是根宗所
[000-001b]
起有書之始也又云八㑹是三才五行形在
既判之後亦書云靈寶赤書五篇真文出於
元始之先即此而論三元應非三才五德應
非五行也此正應是三寶丈人之三氣三氣
自非五德耳故九天生神章云天地萬化自
非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣
爲天地之尊九氣爲萬物之根故知此三元
在天地未開三才未生之前也宋法師解八
會秪是三氣五德三元者一曰混洞太無元
高上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉清
[000-002a]
之氣三曰冥寂玄通元無上玉虛之氣五德
者即三元所有三五會即陰陽和陰有少陰
太陰陽有少陽太陽就和中之和爲五德也
篆者撰也撰集雲書謂之雲篆此即三元八
會之文八龍雲篆之章皆是天書三元八會
之例是也雲篆明光則五符五勝之例是也
八㑹本文凡一千一百九字其篇眞文合六
百六十八字是三才之元根生立天地開化
人神萬物之由故云有天道地道神道人道
此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數
[000-002b]
各有四條
一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致眞
之法二者主召天宿星宫正天分度保國寧
民之道三者攝制酆都六天之氣四者勑命
水帝制召龍鳥也其諸天内音一天有八字
三十二天合二百五十六字論諸天度數期
會大聖眞仙名諱位號所治官府臺城處所
神仙變化升降品次衆魔種類人鬼生死轉
輪因縁其十三字是五方元精名號服御求
仙鍊神化形白日騰空之法餘一百二十二
[000-003a]
字闕元音解
二者演八會爲龍鳳之文謂之龍書此下皆
玄聖所述以寫天文也
三者軒轅之時蒼頡傍龍鳳之勢採鳥跡爲
古文以代結繩即古體也
四者周時史籀變古文爲大篆
五者秦時程邈變大篆爲小篆
六者秦後旴陽變小篆爲隸書又云漢謂隸
書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒隸故
以隸爲名此即爲六書也
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雲篆
又有雲篆明光之章爲順形梵書文别爲六
十四種播于三十六天今經書相傅皆以隸
字解天書相雜而行也
八體六書六文
一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五
曰摹印六曰署書七曰殳書八曰隸書王莽
時使司徒甄豐校定文字復有六書一曰古
文孔子壁中書二曰奇字古文異書三曰篆
書四曰佐書即隸書五曰繆篆所以摹印六
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曰鳥篆翻言也倉頡始書已應有筆詩云彤
管則是筆也而言蒙恬造筆者蓋恬爲秦將
三世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時
蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事
也簡者在簡而不繁也但知本是天書金簡
餘地書已下八體六文皆從眞出外學者自
更詳之又未知何時書於此經在紙作卷今
謂劫初已自有筆太眞所書何言無也及以
八體六文等耶以天尊造化具一切法也後
人承用自有前後耳六文一曰像形日月是
[000-004b]
也二曰指事上下是也三曰形聲河海是也
四曰㑹意武信是也五曰轉注考老是也六
曰假借令長是也
符字
一切萬物莫不以精氣爲用故二儀三景皆
以精氣行乎其中萬物既有亦以精氣行乎
其中也是則五行六物莫不有精氣者也以
道之精氣布之簡墨會物之精氣以却邪僞
輔助正眞召㑹羣靈制御生死保持劫運安
鎮五方然此符本於結空太真仰寫天文分
[000-005a]
置方位區别圖像符書之異符者通取雲物
星辰之勢書者别析音句詮量之旨圖者畫
取靈變之狀然符中有書參似圖像書中有
圖形聲並用故有八體六文更相發顯
八顯
八顯者一曰天書八會是也二曰神書雲篆
是也三曰地書龍鳳之像也四曰内書龜龍
魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲羽毛所載也
六曰鬼書雜體徴昩非人所解者也七曰中
夏書草藝雲篆是也八曰戎夷書類於蜫蟲
[000-005b]
者也此六文八體或今字同古或古字同今
符彩交加共成一法合爲一用故同異無定
也此依宋法師所説未見正文而三洞經中
符有字者如古文尚書中有古字與今同者
耳
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上館爲學士王龍賜
説此靈文玉字之訣但未知定是何世所注
學者尋之又説諸修行符醮五方思存禳灾
等法然正是解訣八會之文而就本文理中
[000-006a]
復明理如解眞文中更明感通之理定志經
又云出思徴之義事中復有事如玉訣中復
明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有解
訣皆通謂之玉訣也
皇文帝書
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結
氣成字無祖無先無窮無極隨運隱見綿綿
常存
天書
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然見
[000-006b]
空其上文彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可
得看天真皇人曰斯文尊妙不譬於常是故
開大有之始而閉天光明以寶其道而尊其
文其字宛奥非凡書之體蓋貴其妙象而隱
其至真也
龍章
靈寶經云赤明開圖運度自然元始安鎮敷
落五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天
長存此之龍章也
鳳文
[000-007a]
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫
房之内有六頭獅子巨獸夾墻玉童玉女侍
衛鳳文
玉牒金書
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之
囊封以三元寶神之章藏於九天之上大有
之官謂之玉牒金書又云以紫玉爲簡生金
爲文編以金縷纏以青絲太上太眞科云玉
牒金書七寶爲簡又名紫簡
石字
[000-007b]
本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓
音生仍不言年至十四主怪之焉乃棄女於
南浮長桑之阿空山之中女行山周帀忽與
神人會於丹陵之舍栢林之下神執絓音右
手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶
此也天爲其感愍其疾遣朱宫靈童下教絓
音治身之術授其赤書八字絓音於是能言
靈寶玉訣經云道吿阿丘曾曰汝前生與南
極尊神同在禪黎世界於丹陵之舍栢林之
下同發道意爾時南極姓皇字度明執汝右
[000-008a]
手俱題赤石以記姓名南宫即書汝筆跡題
於南軒今猶尚在石字亦存汝憶之不丘曾
心悟舉目即見南極所主南壁刻書云太甲
歲七月一日皇度明王阿丘曾同於丹陵栢
林下發願合二十三字字甚分明
題素
五符經云五符一通書以南和之繒南和赤/色繒也
封以金英之函印以玄都之章付震水洞玄
之君仙公請問經云道德上下經及洞眞玄
經三皇天文上清衆篇詠等皆是太上所撰
[000-008b]
而爲文書於南和之繒故曰題素也
玉字
内音玉字經云天眞皇人曰諸天内音自然
玉字字方一丈自然而見空玄之上八角垂
芒精光亂眼靈書八會字無正形其趣宛奥
難可尋詳皆諸天之中大梵隱語結飛玄之
氣合和五方之音生於元始之上出於空洞
之中隨運開度普成天地之功
天尊命天眞皇人注解其正音使皇道清暢
澤被十方皇人不敢違命按筆注解之曰形
[000-009a]
䰟頓喪率我所見聊注其文五合之義其道
足以開度天人也和合五方無量之音以成
諸天内音故曰五合之義也
文生東
太平經云文者生於東明於南故天文生東
北故書出東北而天見其象虎有文章家在
寅龍有文章家在辰文者生於東盛於南是
知眞文初出在東北也
玉籙
玉清隱書有帝簡金書玄玉籙籍可以傳玄
[000-009b]
羽玉經也又云自非帝圖玉籙者不得聞見
上皇玉慧玉清之隱書金玄隱玄之羽經也
玉篇
衆篇序云元始命太眞按筆玉妃拂筵鑄金
爲簡刻書玉篇五老掌録祕於九靈仙都之
宫雲藴而授葛仙公之經也
玉札
金根經云太上大道君以大洞眞經付上相
青童君掌録於東華青宫使傳後聖應爲眞
人者此金簡玉札出自太上靈都之宫刻玉
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爲之
丹書墨籙
太眞科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也
墨籙者以墨書文明水主陰也人學長生遵
之不死故名丹簡墨籙祕不妄傳
玉策
天皇手執飛仙玉策人皇手執上皇保命玉
策地皇手執元皇定録玉策
福連之書
三十九章經曰太上有瓊羽之門合延爲胎
[000-010b]
命之王玄一爲三氣之尊元老爲上帝之賓
並扶兆身神臺刊名於福連之簡又曰太上
金簡玉札爲福連之書
琅蚪瓊文
飛行羽經云金書玉籙乃琅蚪瓊文也
白銀之編
金房度命經云太常靈神都宫中有金房度
命迴年之訣皆鑄金爲簡刻白銀之編紫筆
書文也
赤書
[000-011a]
玉訣經云元始赤書五篇眞文置以五帝導
以陰陽轉輪九天之紐運明五星之光也
火鍊眞文
本相經曰吾昔赤明元年與高上大聖玉帝
於此土中鍊其眞文以火瑩發字形爾時眞
文火漏餘處氣生化爲七寶林是以枝葉成
紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一
切神蟲常食林露眞氣入身命皆得長壽三
千萬劫當終之後皆轉化爲飛仙從道不輟
亦得正真無爲之道
[000-011b]
金壺墨汁字
聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隱形
則出影聞聲則藏形時出金壺四寸上有五
龍之檢封以青泥壺中有墨汁若淳漆灑木
石皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始老
君撰道經垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩
貯以玉函及金壺汁盡浮提二人乃欲刳心
瀝血以代墨焉
瓊札
玉清隱書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結
[000-012a]
璘黄章與月共居上清消魔經啓洞門於希
林尋靈跡於丹穴發元天之朱匱望上清之
瓊札玄書既刻於玉章絳名始刊於靈闕四
遇三元於玄官六造五老於靈室
紫字
八素經云八素眞經玄文生於太空之内見
於西龜之山玄圃之上積石之陰八素高玄
羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林神光流
輝於九元金音虛朗於紫天文威煥赫氣布
紫庭衆眞晏禮稱慶上清
[000-012b]
自然之字
玉帝七聖玄記云爾乃迴天九霄白簡青籙
上聖帝君受於九空結飛玄紫氣自然之字
玄記後學得道之名靈音韻合玉朗禀眞或
以字體或以隱音上下四會皆表玄名空生
刻書廣靈之堂舊文有十萬玉言字無正類
韻無正音自非上聖莫能意通積七千年而
後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛
四合垂芒虚生晻藹若存若亡流光紫氣拂
其穢黄金冶鍊瑩其文遂經累劫字體鮮明
[000-013a]
至中皇元年九月十七曰七聖齊靈清齊長
宫金青盟天𧵥誓吿靈奉受靈文高上解其
曲滯七聖通其妙音記爲迴天九霄得道之
篇刻以白銀之簡結以飛青之文藏於雲錦
之囊封以啓命之章付於五老仙都左仙公
掌録瓊官也
四會成字
玉帝七聖玄記云七聖玄記迴天上文或以
韻合或以支類相參或上下四會以成字音
或標其正諱或單復相兼皆出玄古空洞之
[000-013b]
中高眞撰集以明靈文後學之人若有玄名
者得見此文青空捒初角/切名四司所保五帝
記名也
琅簡蘂書
八素經云西華宫有琅簡蘂書當爲眞人者
乃得此文
石碽
三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南
浮洞室下教以授清虛眞人王君傳於夏禹
禹封文於南浮洞室石□之中□亦有作此
[000-014a]
碽者故五符云九天靈書猶封於石碽是也
今檢諸字類無此碽字也玉訣下云五老眞
文封題玉碽亦其例也孔靈符會稽記云會
稽山南有宛委山其上有石俗呼爲石簣壁
立干雲累梯然後至焉昔禹治洪水厥功未
就齋於此山發石簣得金簡字以知山河體
勢於是疏導百川各盡其宜也
書符訣
收視反聽攝念存誠心若太虚内外貞白元
始即我我即元始意到運筆一炁成符若符
[000-014b]
中點畫徴有不同不必拘泥貴乎信筆而成
心中得意妙處也但清徴中抹筆之法須分
水火如祈雨雪行水鍊治陽病悉用水筆祈
晴起電動雷祛殟行火鍊治陰證悉用火筆
或三天諱或五帝諱隨宜用之
太上敷落五篇
東方蒼精飛雲玉篇
[000-016a]
木公扶桑蒼皇君白元太一左無英桃康保
命衛生根出入華房混百神玄中太皇開八
門回度五常運法輪混沌洞虚無期劫徊風
離合植神靈祖劫化生明三景諸天唯道爲
我身鬱羅大有妙梵氣九和十合映始青普
度天人飛五户變化自然升上清青帝護魂
無形影無窮無極蹈玄英洞景嘯咏馭太霞
金眞流響朗雲營攝氣聚煙執符籙死魂生
身别至眞統御飛雲育九氣俯研洞惠自然
神
[000-016b]
南方赤字玄精凝章玉篇
[000-017b]
朱陵南昌有帝真勑制地祇侍送迎受鍊更
生出五户永離鬼宫仙道成逼合鬼羣除罪
簿隨劫輪轉滅惡根韓司主録隨所度諸天
嚴校衛形魂祖劫渺渺運大羅玉山白石會
上京好生韓君延壽筭度厄迴骸起死形時
刻升遷超三界逍遥稽首玉帝尊空洞自然
合梵氣魂神澄正身光明生死受賴皆即度
億曾萬祖苦不經反形遊行太空際受化更
生爲貴人赤帝養氣通營衛不生不滅使長
存三氣飛騰擲火鈴赤字凝章聚元精悟理
[000-018a]
兼忘體洞眞獨步飛升宴玉京
西方流精神英玉篇
飛天煒燁齊天鈎皓景元老攝黃兵萬帝設
禮諸天唱河海静默嶽藏雲日月停輪合三
景璇璣星斗齊八經羣魔鬼精滅形爽迴尸
起死骨成人通玄究徴悉其章流輝感激渺
[000-019b]
神英萬道宗祖大乘逸窈窕瓊華德可勝金
闕玉京陰陽室鬱羅蕭仞寶臺明尸解返形
窮造化九宫通徹噏金涬洞煥三色青黄白
内外蓊冥形氣神白帝侍魄營固守碧落懸
珠引妙真禁制龍虎威慶雲倏欻寂響度天
人遇值經法普得濟全其本年咸善心永度
三塗五苦難歷關諸天魔王傾監舉無拘天
門制三界五帝言上清
北方紫册玄冥玉篇
[000-020a]
[000-021a]
元眇復色無復形總氣彌羅浩太玄項負白
光成九象始青開化杳無邊玄冥公子度眞
符太一元君掌列仙彤輝絳瑞舞胎仙飛軿
玉彩射芝田九龍驟首吐火珠玄龜炎迸吐
金蓮國安民富欣太平土作碧玉與斗連日
月星宿旋玉衡神風静默山吞煙飛天下觀
琳琅響冥慧天眞合自然遊行三界入金門
輪轉不滅灾不干黑帝通血流脉津中理五
氣貫百川三十五分回五常元綱流演箕斗
旋歷度風澤金剛天綱紀滋生萬氣全九和
[000-021b]
十合能變化飛晨稽首玉帝前
中央飛英總雲玉篇
結精飛英八角芒鬱勃太空煥景房百魔隱
韻氣靈寶自然離合植陰陽無無上真爲天
根渺渺劫仞若存亡大行梵氣周十方無量
玄奥難可詳總靈上老握五斗嚴攝北酆掃
不祥溟涬大梵運赤明遼廓龍漢紀延康三
[000-023a]
十二天按節度故作五篇鎮帝王統御萬天
威八景回死作生保至陽三素紫煙循上下
黄帝中主招迴黄泥丸絳官合百神攝魂還
𩲸無滯殃總監衆靈掌大魁碧落空歌讚法
王諸天大聖同稱善全其本年無中傷濟度
垂死絶而生超凌無色混太皇萬仙輔翼成
道宿命因緣始可當
三洞神符記
[000-023b]
