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先生卒於乾隆丁酉秊五十有五自先生以古學唱三
十秊來薄海承學之士至於束髮受書之童子無不知
有東原先生葢其興起者盛矣稱先生者皆謂考覈超
於前古始玉裁聞先生之緒論矣其言曰有義理之學
有文章之學有考覈之學義理者文章考覈之源也孰
乎義理而後能考覈能文章玉裁竊以謂義理文章未
有不由考覈而得者自古聖人制作之大皆精審乎天
地民物之理得其情實綜其始終舉其綱以俟其目與
以利而防其獘故能奠安萬世雖有姦㬥不敢自外中
庸曰君子之道本諸身徵諸庶民考諸三王而不繆建
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諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不
惑此非考覈之極致乎聖人心通義理而必勞勞如是
者不如是不足以盡天地民物之理也後之儒者畫分
義理考覈文章爲三區別不相通其所爲細巳甚焉夫
聖人之道在六經不於六經求之則無以得聖人所求
之義理以行於家國天下而文詞之不工又其末也先
生之治經凡故訓音聲算數天文地理制度名物人事
之善惡是非以及陰陽氣他道德性命莫不究乎其實
葢由考覈以通乎性與天道旣通乎性與天道矣而考
覈益精文章益盛用則施政利民舍則垂世立敎而無
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獘淺者乃求先生於一名一物一字一句之閒惑矣先
生之言曰六書九數等事如轎夫然所以舁轎中人也
以六書九數等事盡我是猶誤認轎夫爲轎中人也又
嘗與玉裁書曰僕生平著述之大以孟子字義疏證爲
弟一所以正人心也噫是可以知先生矣先生所爲書
或成或未成孔氏體生梓於曲
十餘種學者苦其不
易得文集十卷先生之學梗槩具見武進臧氏在東顧
氏子述因增其未僃編爲十二卷精校重刋略以意類
分次其先後不分體如他文集者意欲求其學者之易
爲力也壬子六月弟子金壇段玉裁謹序
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覆挍札記
卷一四頁上/五行故訓本作訓詁按漢書儒林傳訓故舉大/義鄭君序周禮考訓詁捃祕逸不必
倒爲故訓故亦不必改/爲詁也全書内倣此/五頁上/六行鼂錯本作/朝/下七/行小
注係臧鏞堂語以後/凡云案者皆同/六頁上/七行伊陟本作肆命臧所云/宋版者據日本山
井鼎/攷文/七頁下/二行小注案語非也古文尚書與歐陽夏矦/尚書同出周時互有優劣不必株
守古/文/九頁下/一行閻百詩本作閻/十百詩/十七頁/上八行弗正之本作/勿全
書內勿字皆改作弗意以勿爲禁止詞/弗爲矯拂古人却通用不拘後仿此/下十/行解周禮
本作爲/周禮/卄二頁/上三行治朝本有自注云正朝謂之/治朝在路門外雉門内/下九/行
不書即位者本無/者/卄五頁/三四行迨至視朝終不得避君位
也本作迨乎視朝/不避君位也/下三/行一行本無/一字/卄七頁/上六行異詞本/作
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辭全書内皆同按辭者說也從
辛辛猶理辜也凡/文辭字多用此䛐者意內而言外也從司言凡發聲助
語之䛐多用此二字
然分別又全書内視字本多作/眡實字本多作寔揜字本多作掩韵字本多作韻歟字
本多作與皆/不必改者○卷二二頁下/八行同實與下本有世室重/屋義未聞七字
五頁上/五行歟本作與全/書内同/六頁下/八行虞夏書本作/虞書/九/行明堂
位記曰本作禮記/明堂位曰/八頁下/九行玉藻正義四字本作/義疏二字/九/頁
上一/行司裘二字/本無/下三/行矦氏裨冕又天子衮冕負斧依
本作天子衮冕負/斧依矦氏裨冕玉藻記曰本作玉藻之記曰凡先/生言某某之記曰者今
皆刪之字未安世子之記曰靑史/氏之記曰古文往往如此全書同/十一頁/下七行鄭氏以羔
裘爲卿大夫之朝服本作鄭氏以卿大/之朝服其羔裘/十三頁/上十行中人
之手八寸本作中人之手八尺合上衣裻左右終幅屬/袂終幅得八尺八寸減削幅八寸得八尺而
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言謂兩手横張之度也說文曰度人/之兩臂爲尋八尺也改作八寸大誤/十六頁/上三行故省本/作
是故/省○卷三一頁下/五行古故訓本作古/訓詁/二頁上/六行綜覈本/作
核凡核皆改作覈/可不必後仿此/六頁上/二三行爲何本無/爲字/八頁上/八行辨下/本
有正/字/下二/行或本作/巳/下三/行豈本作/殆/九頁上/二行法本作/灋先
生書多用灋字/不當改後同/四五/行詩匏有苦葉釋文本作釋文之/見詩邶風匏
有苦葉/次章者/下一/行詩正義本作詩/義疏/下六/行辨尚書考工五/字
本/無/十三頁/下三行穾夏本作廈依/洪興祖本/十四頁/上五行小注五經異義/但云古尚
書說不言古文/尚書案語未是/十五頁/上七行依本/無/下十/行天圓本作/圜/十/八
頁上/十行内恐下本有/而字/卄一頁/下二行厭飫本作/飽飫/卄五頁/下六行本本/作
本/諸/下七/行釜二上本有下/曰二字本聘禮記十六斗曰籔九/字
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本雙行/小注/下八/行此句無本本小/注/卄六頁/上三行皆於古無本
本小/注/上八/行盈手手本/作把○卷四十五頁/下一行譌本作訛/後同此/下/八
行小注凡云段某案者重刻此書皆不必存此條尢未/明析由輈以下謂輈之在輿下軸上者非泛謂
輈也古者輿之下兩/輪之閒正空處曰軌/十九頁/下四行欣隱焮迄本作焮隱欣/迄蒙上文而
言故曰焮隱欣迄又先焮於隱者由去而上/而平也聲音之理平上爲一類去入爲一類/下七/行欣
隱焮迄本作隱焮臻櫛四字上文云惟上聲隱韵去聲/焮韵兼二等三等其二等/齔等字郎臻櫛二
韵之上去也亦以字少不別立部目此正臻櫛與隠焮/關通之理也故欣隱焮迄宐與眞諄臻軫準震稕質櫛
術同用而不當與文吻問物同用使隱焮與臻/櫛相關通者至於隔絕此條所改四字大誤/卄七/頁下
七/行剏本作/創/卄八頁/上八行王伯厚木作深寧叟/下十行同/卅頁上/五行虞
夏書本作/虞書/下八/行莫究下本有所以/二字句絕○卷五二頁上/九行定
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四本作正先生嘗言正字/好從史記作正四時/七/頁分析數十章語不/的/十/五
頁上/二行夜半下本有/乃字○卷六三/頁書水經注後此篇刪去二/百餘字以其
語巳見於前篇也古人文不嫌/複見經傳内複見者亦多矣/十二頁/上五行池北對汪陶
縣之故城南池水又東北注桑乾水爲㶟水本作池北/對
陶縣
之故城又東北注㶟水今本多添七字又作汪按水/經注北對陶縣之故城先生挍語曰古汪字此下
近刻衍南字何以依近刻增南字也且先生/上句既云池北對矣何得下句又出池水字/十三頁/下八行
雨盛本作/雨甚○卷七九頁上/五行溷本作/混○卷八四頁下/八行存其
心湛然梓人脫湛/然二字/五頁下/六行粗本作/觕/六頁上/一行以生以
息四字本無按先生論文摠主不整齊良農以蒔刈良/醫任以處方承卉木之性言猶以馴以豢承飛走蝡
動之/性也良農任任字本無增之者/欲與下句整齊耳/七頁上/九行其生於心本/作
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生於/其心/下一/行生於心下本有/也字/下二/行爲蔽己本作爲蔽/之以己刪
之以二/字大誤失爲固本無/爲字/下七/行得而止而本作所/孔刻亦誤/八/頁
下一/行反於是而害仁本作反是/而害於仁/下八/行動止應禮鈔本/刻本
皆作動應止禮郭/璞賦曰動應無方/十四頁/上二行對同己本無此/對字/十七頁/八九行
冣愛大戴禮記曰分於道謂之命道即陰陽氣化故可
言分惟分也故成性不同一語而易稱一陰一陽之謂
道中庸稱天命之謂性孟子辨別犬之性牛之性人之
性之不同豁然貫通今刻刪曰字移一語二/字於道即陰陽之上/卄頁下/三行
尊卑本作/卑尊○卷九三頁下/四行亦高祖之孫此下本有祖父/之從父昆弟之
親也十字今刻據注刪之按疏云云祖父之從父昆弟/之親者目注而言是注本有此十字甚明轉寫失之此
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與上文注曾祖昆弟之親也相儷曾祖昆弟之親則高/祖之子也祖父之從父昆弟之親亦高祖之孫亦者亦
上文而言又令經下文族父母爲高祖之曾孫族昆弟/爲高祖之
孫皆省文互見故徑接云則高祖有服明
矣此十字先生校補冣精但當在亦高祖之孫五字之/上疏又云然則又云族祖父者鄭意以族祖父者上連
祖父之從父昆弟爲義故下句云亦高祖之孫/如此文理乃明順今本不可讀附舉正於此○卷十
三頁上/九行此本/無/上十/行漢之本無/之字宋之之本/作子/下一/行詞
本作辭/全書同/五頁上/九行大著下本有/作字/六頁上/二行禎本作/徵/下/十
行獨抱遺本無/獨字/十頁下/五行江氏轉虞韵入矦本作轉虞/韵字入矦
先生自記於上方云顧氏轉侯韵入虞是全轉故無字/字江氏轉虞韵字入矦是有轉有不轉按即此一字可
見文章整齊錯綜皆因其理勢之自然非有意爲之也/如良農以蒔刈良醫任以處方醫師之良者聖人命掌
醫故曰任農夫雖不良者不禁其蒔刈故不曰任先生/吐辭爲經其不整齊處
不可議改後之重刻此書者
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須得吾說/而復其舊○卷十一二頁上/二行不多本作不/一二/九頁上/一行所
損本無/所字/十二頁/上三行山陰義莊序題下本有代冀寧道徐/浩六小字此與代程虹
宇爲程氏祀議一也今刪去五字則篇中浩/字吾族字先大夫字皆無著且浩之美不傳/十五頁/下一行
後本有江愼修語一則今删十六頁/上十行明本作/期/卄頁/上六
行鄭氏卓然本作鄭康成/氏尢卓然/卄一頁/上六行一師以本無/以字/下/二
行藁俗字也/本作槁○卷十二二頁上/九行軍嘉賓本作賓/軍嘉/五頁/上四
行父兄者本無/者字/十三頁/上五行几上本作/上几/卅七頁/上十行某當作/禮即
松茂道/禮也刻版既成不欲多剜損故箋其後如此得此書
者尚依此硏朱校改以俟重刊乾隆壬子八月段玉裁
記
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