[007-1a] 
欽定四庫全書
樂軒集卷七
宋 陳藻 撰
䇿問
史記左傳所言歲星異同
步五星之法莫難于火莫易于木雖見伏留行逆順遲
速五者皆然而前後之數惟火為多端木謂之歲者以
一期一次十有二次而周天指諸掌而可定也夫以易
[007-1b]
推之星而見于左氏史記二家之所載則有甚難曉者
焉何哉襄二十八年其在年表則丙辰也歲在星紀而
淫于𤣥枵非梓氏之云乎辰而在丑已而在子矣越三
年而戊午也歲在娵訾之口其明年乃及降婁非禆竈
之云乎午而在亥未而在戌矣逮昭之八年丁夘也今
在析木之津非史趙之云乎夘而在寅矣故杜預于襄
之十八年丙午也釋董叔天道西北之語而知其歲在
豕韋豕韋者何亥之位也攝提格歲歲隂左行在寅星
[007-2a]
右轉居丑單閼歲在夘星居子執徐歲在辰星居亥大
荒落歲在巳星居戌史記之天官書則云乎爾也如左
氏之説則寅而在夘午而在亥矣如司馬之説則寅而
在丑辰而在亥以次推之皆不同焉兹不為甚難曉者
乎若果難歟則星官厯翁之算以火為上土次之金水
為易而木尤其易者何也豈行有常度固若易攷而其
所以行者不蹈其常則難測歟非二史各因其時而言
其所躔之度歟且五星之聚于東井太白之經天熒惑
[007-2b]
之失于匏瓜若此類者其見于前史蓋不少可以一定
之法求之歟五緯盈縮不常李晟不敢保渭橋之勝負
識者以為知言然則二家之異同不足怪也否則亦各
有指歸司馬之法厯/家謂之演記
分野
星度分野仰觀俯察古人以是而得災祥之實豈無據
空言乎然考之十二次則東西南北之相反者四降婁
之次其宿婁胃其位乾維而魯則東北何嘗西北耶實
[007-3a]
沈之次其宿觜參其位坤維而晉實在北何嘗西南耶
大梁者昴畢之宿其位西正而趙則在北鶉火者栁星
之次其位南正而周豈其南此大不然也其疑似則有
七焉𤣥枵者虚危之宿是為北正齊則東北豈北正乎
娵訾者壁奎之宿是為乾維衛固近北豈西北乎鶉首
者井之宿亦為坤維秦固其西何以謂之西南歟鶉尾
者翼軫之宿是謂巽維楚固其南何以謂之東南歟壽
星則角亢亦巽維也而鄭在中土大火則房心東正也
[007-3b]
而宋亦中土胡為乎東正胡為乎東南星紀吳分星則
斗牛屬乎艮維吳得謂之東南詎宜以為東北也所可
據者其惟析木乎其宿尾箕亦艮之維燕可以言東北
也十有二次而可言者一亦太相戾而星土休咎之應
載在傳册前後如符契是可不求其故歟抑嘗思之地
在天之中特猶宇下之一榻耳天之度有餘而地之里
不足夫奚足以相配雖然猶可擬議而指定也或者謂
一動一静不可以相當雖然按冬至星囘于次而言之
[007-4a]
奚有不可者夫若果然則何以為能通之者歟嗚呼堯
遷閼伯于商而分野之説其來舊矣周官保章氏讀者
沿其末而竟莫究其源雖欲勿闕如之何勿闕其後班
固漢志蔡邕月令陳卓之州郡躔次亦皆莫能遡其由
以辨人之惑至唐一行之説然後似有可觀者焉是何
也一行之意而斷之以天河夫雲漢潛萌于天稷之下
進而及井其在地則百川自此上流矣故鶉首為秦蜀
之區兹非兩戒山河之首乎實沈則為晉大梁則為趙
[007-4b]
天傾西北地不滿東南晉也趙也亦非上流之勢歟天
稷在鶉火之下鶉火南正也自是而逹于大梁升氣悉
究而娵訾在升降之中上接紫㣲是以為衛蓋中土也
且自五月一隂生而河升十一月一陽升河漸降而没
矣是北正而及艮維則下接于地故星紀者下流其百
川之所歸則吳之分也析木末派山河極于此而為燕
大火東正天市之都在焉且其卦由泰而豫和氣之所
布則為宋于土中于是壽星則鄭而鶉火則周周為洛
[007-5a]
地寒燠均焉鶉尾巽維其卦純乾則楚爾降婁遠乎首
𤣥枵遠乎末遠乎首者魯而遠乎末者齊蓋魯南而齊
北也此其為説果不易矣乎是蓋㣲妙出于方維之表
也且歩占星度由有天地以來始于黄帝則分野當聞
于此時矣由黄帝而堯分野于是乎託始而竟不聞其
所以何耶又堯之後三千餘年至唐而後有一僧得不
傳之秘儒生亦未敢以為必然也諸君有能言之真無
負于員冠方履者爾
[007-5b]
地理
天傾西北地不滿東南此易之所謂地勢坤也西北為
山東南為海故前後之言山河者至有三條四列兩戒
之説然終不能究其勢故又從而三分之非其勢然歟
晉代北也是為北紀山河之曲巴蜀雖南紀山河之曲
而其地正西焉秦凉則西北之隅凡此皆負險之國負
險則人之生也武此又其土風之必然者北燕碣石雖
朔方而履于東國其夾于泰山者為齊為魯又循淮而
[007-6a]
南則荆楚吳越非負海之所歟貨殖則阜于此也其在
中土則為成周為宋鄭陳蔡為邶衛申隨是為四戰用
武之國蓋隂陽之所交和氣之所萃非四方比也然竊
有疑焉夫所謂負險而用武者周之一門聚數聖人而
八士伯達之徒徃徃生于一家其後文翁之學權輿于
蜀王褒揚馬翩翩以出而我國家若有三蘇文人之翹
楚也是何歟所謂負海貨殖者則吾道主盟于東魯三
千七十濟濟彬彬以子貢貨殖而銷鑠于夫子爐錘之
[007-6b]
中繼而子思孟子皆傳道之宗自唐以來至于今日則
七閩之儒風為盛且駸駸而逾廣矣是又何歟曹奢魏
褊以至桑間濮上之淫聲則自古中州之文其未粹如
此西晉之末中原雲擾瓜剖豆分幾三百年而後熄靖
康之禍且九十載矣又淪為兵戰之區其文安在耶是
可不求其故歟西河之㑹周人分陜之所也何諸侯之
㑹不于此而于東都歟虢之與洛相去幾何秦總之為
三川一郡漢則析為𢎞農又踰河南郡而後為陳留則
[007-7a]
視之亦遠矣然則虢果中耶洛果中耶敢併咨之幸詳
以告
三條四列兩戒
地極小而囿于天者也地理之學反甚難于天文盖天
文囘環周歲而二十八次與夫紫太二㣲天市河漢者
盡在吾目中矣地理非足跡所到不可窮知按圖而考
模棱無定豈如目力之親詣耶故嘗觀禹貢導山而有
疑焉三條之説其昉于馬融乎前此矣北自岍至于碣
[007-7b]
石自西傾至于陪尾南自嶓冢至于敷淺原鄭康成之
學出于馬融又以岷在梁州之西境而嶓處其東岷與
大别本不相屬詎可合而一之于是乎有四列之議其
正隂列則其北條也其次隂列則其中條也以嶓冢貫
之大别為次陽列以岷山貫之敷淺原為正陽列此其
反于師承者果是耶若以為是則魏人王肅不當去鄭
而從馬矣且地脉最難㝷者也鄭果何信而増其一王
果何信而歸之三唐僧一行又皆以為不然而立兩戒
[007-8a]
之論且謂星傳以北戒為胡門南戒為越門河源與涇
渭濟瀆相表裏其北河者也江源與漢水淮瀆相表裏
其南河者也此其南北不斷于地理而斷于天文以雲
河之上流在西北而下流在東南其信然歟不然禹貢
之于山也秖言導者二焉何歟兹世儒所謂實學者也
試相與講明之
厯
厯數之興推歩乎天文而撙節乎人文者也有天地有
[007-8b]
生民不可無厯數之學月有盈虧物有盛衰氣有寒暑
巢居飲血之民足以觀天時而已厯不作可也人文既
繁桑麻榖粟之功吉凶土木之役歲時伏臘之禮無事
而不關乎厯此容成大撓之算所以與吾道同出也天
旋而西日月五星動而東髙且遠也千歲之日可坐而
致巧厯之用神矣哉然自有六術以來至于太初凡幾
變自太初以來至于今日凡幾變天之髙也星辰之遠
也似非巧厯所能得何哉三百六十五度四分度之一
[007-9a]
童子可知也巧厯所不能得非少强之謂歟迎日推䇿
孰不精于此哉然則非少强之謂也有象然後有厯二
十八宿去極之逺近以舊經較之唐以唐法準之今所
損益可知也經然爾緯不然乎物之大也久動而必差
久差而浸失審乎日月之行新之而又新之斯可矣故
治厯明時聖人所以係于革法非一定可以久因而不
革者其信然其有數而古今皆莫之致乎依于律據于
衍前此矣何獨無所聞乎豈唐都洛下閎一行之學不
[007-9b]
如重黎羲和之精故有待而然乎厯家之算始宻而後
䟽泝而上之春秋日蝕有甲乙者三十六而劉歆得其
一理之必然也李淳風攷之則又皆得春秋以來之薄
蝕孰得孰失二者必居一于此矣甚哉厯之數難究也
古者推測多至三百年或百餘年而必變唐始終二百
九十餘年厯凡八改何耶國朝以來則已多于此矣曰
應天曰乾元曰儀天曰崇天明天未幾而奉天出焉觀
天未幾而統元出焉自統元而為乾道自乾道而為淳
[007-10a]
熈何亟變而速改也乃者復詔諸道搜訪清臺之士猗
歟偉哉堯厯舜璣當有得于意表者諸君所習固非充
是選也然員冠之飾其詳雖不得聞請言其畧
閏
隂陽之變有氣候日月之行有晦朔二者交相證而厯
數自明乎天地之間星官厯翁操觚運算百變以求常
瞠若乎其後矣重黎羲和古者朝廷之要官後世處之
以雜流不得與士大夫伍何哉厯學初出尊之重之久
[007-10b]
自知其無難事矣然古之所謂重黎羲和者其或有道
不專乎技未可知也蠻陬荒徼或精此數多矣是非儒
者之所上雖然不可不講也是月也閏試與諸君言之
堯典曰以閏月定四時成歲非閏月則四時不定歲不
成乎曰是固然矣合六氣而為一時合十有二月而為
一歲明生魄死三歲之月且不止三十有六焉故攷二
十四氣而知閏月之所在以其有朔而無中也以閏月
定四時成歲堯典之言也以四時定閏月竊又嘗為是
[007-11a]
言也且三百六十五度四分度之一周星之數也日日
一度月日十三度十九分度之七日之行二十九度而
月之行已為三百八十七度與夫十九分度之十三矣
一遲一速故一歲㑹于辰之次者十有二而月之行猶
有羡此其所以不及三載而剰為弦望晦朔者一焉閏
之所由生也月雖有閏而其為二十四氣者一定而不
可易以節氣而定四時以閏月而行正朔推歩之術或
差毫釐而灰飛炭重可以驗氣明生魄死可以視月竊
[007-11b]
謂算雖不宻而天地之數常自如已昭昭然示人矣厯
不必求精可也然頒朔授時定歲首以行典禮天子之
事如是耳故不得不精其法雖然閏蓋易攷也日分析
精則閏定矣嗚呼日法無他繁也約也二説也漢初用
顓厯其為法也八十分次改太初則增一分最後又行
四分以至百刻無乃太約乎唐初戊寅厯其為法也萬
三千六分次改麟德則減為千三百四十最後大衍則
三千四十無乃太繁乎或繁或約屢差而屢變矣然則
[007-12a]
日法九百四十分推之十九年一章七閏其為大者四
小者三如何耶是果酌中之數乎或者以為此其大概
也又不足以盡閏法是果然乎與夫居門闔扉秦後九
月文不告朔併陳所以願悉聞焉
律
聲出于氣氣在天地發而為聲則雷霆風雨是也人以
氣化金石絲竹匏土革木亦以氣化八者之鳴人實鼔
之庸非氣之所觸乎故天地人之籟莊周所以見道而
[007-12b]
言而竊又謂地籟人籟總可謂之天籟也管之髙下本
以候氣樂律生焉樂也者逹十有二月之氣以盈乎天
地之間古之人謂樂以導和者豈惟導人之和哉亦導
天地之和也矣如是則議律不精而天地之氣其和必
乖可不毫釐致謹乎三分益一至㽔賓而重上生分寸
多寡次第有倫班固易之錯雜無序是非可見况至乎
中吕其數太鮮豈若三分益一能上生黄鍾而與之為
無窮哉班固之必爾非無所傳授可得聞其人歟五聲
[007-13a]
十二律旋相為宫六十生焉猶八卦之為六十四卦此
雖京房得之焦延壽之所得者古也古者聞有五音矣
未聞有七音也七音昉于隋之鄭譯謂周武帝時之龜
兹人則其所自來乃援漢律厯志七始之説于是乎有
八十四調百四十四律而終之以千有八聲羣議力排
而譯之説廢矣至唐貞觀始行焉貞觀之樂成于祖孝
孫然雜用吴楚之音多涉羌戎之伎者孝孫也八十四
調果當乎今之樂有變宫變徴則仍唐舊也七音相傳
[007-13b]
而人不知其五音之六十律者矣前之説是則今之説
非前之説非則今之説是二者必居一于此諸君知之
乎則班固之律未必知也
郊
郊重事也以三歲之久乃敢一行其禮自漢而後益重
焉雖重其事而神明位序之髙下且講求而顚倒是尚
得為重也乎雖然豈以為顚倒而行之亦必有説試舉
而質諸恭惟國家郊禮多沿唐舊唐自蕭子儒輩以昊
[007-14a]
天上帝即其蒼蒼者爾因序耀魄寳于五帝之下然則
太㣲之五星其果尊于紫㣲之北辰否乎既以五帝尊
于北辰矣今以六院正録分獻之可乎且我火德也赤
熛怒若熒惑若心爟皆當時所崇尚何以例之而不别
耶天文有與黄帝同號者聖祖别名也易而謂之權我
得火運而權居朱鳥之次則其别名豈無所自來是固
不當尊之乎列于西廊下龕而厨牢勢理居其上是何
也商宋星也宋為國號趙為國姓吴越駐蹕之區皆當
[007-14b]
特祀而不特祀是果何見歟勾芒祝融蓐收𤣥冥后土
五帝之佐爾五帝猶諸侯而其佐則諸侯之大夫皇祐
露幄于庭中今與北極天皇同處壇之一等殿之兩垜
不惟三公三師上台上相下之而天王后妃太子亦下
之何耶妖星之見于史傳者三百餘瑞星三四爾周伯
其一數也以其躔度錯于五緯之間晉隋二史舉張衡
之説為然則其尊同五緯不然降之一等耳五緯或為
貴相或為上公此以伯名亦非春秋之所謂㣲者祖宗
[007-15a]
朝次于氐宿壽星之間猶可也今而置諸車肆鍵閉宦
者之列其故何歟隋唐以來以二十八宿之内星處壇
之上等牲牢酒醴之數豐二十八宿之外星處之下等
牲牢酒醴之數損天人一理内之府史特有重于外之
岳牧耶烏可國朝沿唐而有不沿也者尤可疑壇之前
列内官雖多而錯以外官左更右更秦爵之初等處焉
堂之後行外官雖多而錯以内官天相處焉是又何也
既祀帝坐矣又有中帝坐既祀黄帝矣又有黄帝坐是
[007-15b]
果鹵莽而重煩歟否也紫太天市之環衛以司馬遷天
官庾季才一行葢圖景祐新書蘇頌法要考之當分三
十有九祀而今也明堂郊丘三祀焉闕其三十六位之
天神是果疎略而脱失歟非也周司冦有司民之祀權
之兩角是也天府有司禄之祀文昌次四之星是也今
乏焉又何也漢志有維星天下之綱維係焉乃闕其祀
太白之詩有酒星即酒旗也而又増之其他闕祀不可
勝舉若以神明杳漠不可得而盡其區别之詳則古人
[007-16a]
于此亦未嘗茍也諸君討論必素其有備他日顧問者
幸先以語我
禘
大哉禘説之難明也亦難解也六藝折衷于夫子春秋
書禘若曰吉禘于莊公若曰禘于太廟則安得為郊祭
也鄭氏注禮果何據而云爾哉正義謂禘非一記于小
戴者為郊而書于經者宗廟爾注也正義也然乎鄭以
大傳者為感生帝以祭法者為圓丘昊天又有是乎無
[007-16b]
是乎春秋夫子之親筆戴記雜出于漢儒春秋既晦于
三傳今請以戴記而折衷之大傳小記皆曰不王不禘
春秋書禘毋乃斥其僣禮八佾舞庭之意歟若以為然
則季夏六月禘祀周公尊罍樂舞一一見于明堂位何
也語有禘自既灌而往不欲觀之辭傳者以逆祀訓之
故杜氏以禘者諦也審諦昭穆而已矣或曰禘者審也
審其祖之所自出則古之以其德而帝者誰歟是其所
祭者人帝也非天帝也若是則自虞至周禘四人者而
[007-17a]
惟黄帝與嚳何耶是難喻也况祭法謂商人禘嚳求之
商頌長發為大禘之詩自契至湯歴歴言其事而無一
辭及嚳何耶且三年一祫五年一禘非禮緯之云乎或
又謂猶五年再閏是五年而二祭非祫多而禘少左氏
杜預又謂三年一大祭為禘禘即祫也其説紛紛何所
定耶雖如聚訟必有至當之論
明堂
觀孝經而知明堂為宗祀之所又觀七篇而知明堂為
[007-17b]
行政之地古之人廟曰清廟則堂曰明堂寕不為宗祀
之所乎是取清明之義也易之離曰向明而治則堂曰
明堂寜不為行政之地乎是取陽明之義也然則明堂
也者一物而兩用用雖異而實則一何以言之耶以平
日行政之地為擇日祀天之所每其臨政也曰吾祀天
于此詎可以代天為政而騁吾私乎及其祀天也則曰
皇天后祖洋洋左右吾平日布政于此其果有愧乎無
愧乎是一物而兩用用雖異而實則一也明堂制度見
[007-18a]
于考工記之匠人明堂之用見于小戴禮匠人所載甚
明而簡如指諸掌自漢儒唱説不定而其後紛紛始難
適從九階重屋四戸八忩言其儉者以茅蓋而從其侈
者以金龍甲言而乙不服前興而後不循然歴代久矣
其間必有得失制度之當者其人可得聞歟黄帝曰合
宫有虞曰總章非應劭之説乎合宫總章則用之以聽
政也然小戴月令天子夏居明堂而秋居總章則二物
而已矣安得以總章為明堂乎月令孟夏居明堂左个
[007-18b]
仲夏居明堂太廟季夏居明堂右个是則明堂之中有
太廟也及攷之明堂位則曰太廟天子明堂言魯得用
天子禮樂而其太廟之中有明堂也今不知明堂之中
有太廟乎抑太廟之中有明堂乎合太廟而言之則用
之以祭祀固也明堂之中有太廟則明堂猶可以祀天
也若于太廟以祀天寜非䙝歟季秋大享朝廷間行之
制也試因以討論其大畧
廟祧
[007-19a]
親有久近則禮有隆殺原人之情則未始有限也以無
窮之情而節之以有限之禮不惟賢智為然雖萬乗富
貴豈得不由天下之中制歟嗚呼以聖神之資席崇髙
之勢有事親尊祖之心而備物足以行禮雖百世祀可
也而廟極于七過則祧焉天地節而四時成凡天下之
事未有汎然無涯以徃者也廟有祧非不易之禮歟然
在人有無窮之情則有可以祧可以無祧而七世之限
不能無議論出入于其間也夏五商六發于鄭康成之
[007-19b]
口而唐人又以周為九廟則三代之制由諸儒遷就其
説已無定論曷免後世之紛紛乎前漢以髙祖為太祖
是矣以孝文之德為太宗或可也又以武帝之功為世
宗果為合于人情歟後漢于世祖之廟七主而髙廟又
五主焉又有所謂之陵者盖莫適定其去留也唐自四
廟而六室又自七室而九室乃極于九代十一室盖或
以兄弟先後為昭穆或又以兄弟不當為昭穆嗟乎兄
弟相代之法不知商人何以處是歟恭惟國家自僖祖
[007-20a]
而下至仁宗始備七世故英宗朝嘗遷僖祖矣熈寜又
以僖祖為太廟始祖而還之果合于禮歟哲宗之祔當
與神宗為昭穆禮官所議不遷宣祖而乃更増一室四
昭三穆為八世亦果合于禮歟戴記祭法祧惟有二而
且有増墠之制或者非之非之當乎否也或又謂七世
之廟可以觀德盖言享世長久者然後見其先代積累
之盛非謂廟止于七而祧之為言豈帝王孝祀之思廟
則本無祧也若然則周禮建官而有守祧之人何歟
[007-20b]
封建
秦以周人分裂之變而始郡縣漢人以秦孤立之變而
又封建世有是言也然秦置郡縣真懲周也漢復封建
豈懲秦耶栁子厚著論謂古初封建非聖人意勢也至
湯資以黜夏武資以勝商又不得而廢則商周之封建
乃亦湯武之不得已也噫湯武封建且為不得已漢之
封建其果得已耶吾固知其非懲秦之弊也審矣且濰
水一㨗而南靣稱孤之念已勃然于向時淮隂跨下者
[007-21a]
之心况黥彭環視何止一信漢祖能勿封建得乎顧假
王之請方發諸吻而漢祖之髮已衝其冠當是時也可
以無封建髙祖豈樂為封建耶嗚呼封建真非漢人意
不得已也故功臣之王者地既過大而侯邑且多為漢
人者長慮却顧能不大啓同姓之土宇乎儒生之論且
謂藩國之大跨州兼郡連城數十以為矯枉過正殊不
知漢人一時姑為自安之計爾何暇其為矯枉計耶縱
使髙祖知學又能挈周制以限節此時耶俗儒不逹時
[007-21b]
宜好是古非今宜乎漢代人主厭薄之也雖然事勢之
在天下其初不能以萬全者智者深謀潜移隂運變而
通之其終無不為萬全之計患在智有所不及耳衆建
諸侯少其力賈誼非智者之謀乎趙祈可間齊分為六
文帝行誼之䇿止于齊趙二國爾使文帝用誼之策如
武帝用主父偃之謀七國之難吾知不作于景帝之世
矣惜乎禍患已見而後智者之䇿行偃襲誼故智爾如
使七國未變則武帝用偃之言未見能明于文帝也然
[007-22a]
淮南謀叛矣濟北兵反矣文帝亦可以早辨而吳王几
杖方且示其寛仁之度帝于此機昧亦甚矣嗚呼物理
推移極無不反至建元二年雖中山王勝泣言懇到終
無以救諸侯之勢衰豈惟人謀亦天道也然至于王氏
之變漢莫支梧而史臣推原其故又以為諸侯削弱之
致若是則賈誼主父偃之謀非耶天下之勢若何而可
以始終無患也向使推恩王子弟之説早行于七國未
變之初人主無懲羮吹虀過防之意則其封地可使漸
[007-22b]
如周制而皆不奪其兵權王氏果能騁其姦謀耶懲之
太過奪之太甚雖無尾大之慮而枝葉翦落何以保其
無意外之患也是説也何如幸反覆細詳之
封建井田
聖人不能立無弊之法聖人雖能立無弊之法亦不能
保其法之無壊法必有弊若無弊而必壊則何以善天
下哉所恃變通之術耳古者封建誠天下之弊法也栁
子厚謂有并吞之患蘇子由謂有簒弑之患若此二子
[007-23a]
而見漢髙宣之二君孰敢解其冠而溺之以為好是古
非今使人惑于名實者哉人如王仲淹未可以腐儒俗
儒少之也酷恨封建之不復何耶井田非弊法也法雖
無弊然便于民而不便于暴君汙吏故齊之内政魯之
税畆田賦皆壊井田之漸至戰國而無遺矣故孟子思
不得見而拳拳于經界之行世以秦人破封建廢井田
殊不知封建者自弊而井田之壊其來久矣秦人獨當
其責何耶郡縣既開世無簒弑之患誠如子由之所謂
[007-23b]
矣竊嘗歴攷世變又見封建雖破而未嘗破有罷侯置
守之名而不能無侯國戰爭之變嬴政既失所在紛起
依然為六國之崢嶸東都之末牧守環視不用朝廷之
命而曹氏卒移漢鼎其視周衰諸侯强大之勢有辨乎
無辨乎晉轍既東戎禍縱横于西北二三百年或離或
合自元魏後周北齊之外猶且為十有六國特皆跨有
數州之地而已非亦有封建之勢耶唐人何嘗封建而
遽有藩鎮之憂藩鎮之有偏禆正齊之田氏魯之三家
[007-24a]
晉之六卿古今天下成敗之勢如數局棊要其大指亦
不出此一説何哉唐季五代之間而四方離為十國古
者封建之弊果存乎否乎封建已不行而其弊乃不革
何耶古者天子有叛諸侯諸侯有叛大夫所謂盗者特
穿窬之細耳未有一夫唱難而千百人從之以嘯聚者
井地行而民有常産及無常産而後無常心放辟邪侈
無不為已跖之有衆在春秋井田已壊之時也自是而
盗賊之患至有數萬人者無世無之是封建破而封建
[007-24b]
之患存井地廢而盗賊之患又生此後干戈之禍所以
益多于前古噫封建之法行諸侯大夫有土則有民有
民則有兵非天子付之以為盗之資否乎井田之法壊
百姓無為生之具而廟堂不為之慮飢寒切身而突然
四出非天子驅之于為盗之塗否乎今欲郡邑永清而
無古人封建之患井田不復而無後世盗賊之變必有
術以變通之然井地之法雖曰人皆受田以耕而周以
九職任萬民又有所謂閒民轉移執事者何民也有閒
[007-25a]
民而不從大盗何耶欲併聞之
[007-25b]
樂軒集卷七
