[001-1a] 
欽定四庫全書
卜法詳考卷一
禮部侍郎胡煦撰
選龜
周禮龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰
繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若
屬各以其方之色與其體辨之
註龜人主治龜以待卜者屬言非一也天龜元俯者
[001-1b]
靈也地龜黄仰者繹也東龜青前弇果也西龜白左
倪靁也南龜赤後弇獵也北龜黑右倪若也元黄青
白赤是其色也俯仰前弇後弇左倪右倪是其體也
鄭氏曰屬言非一也色謂天龜元地龜黄東龜青西
龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇
獵左倪靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽
象經也西龜北龜長左右在隂象緯也天龜俯地龜
仰東龜前南龜却西龜左北龜右各從其偶也杜子
[001-2a]
春讀果為祼
全氏曰盖天龜首俯地龜首仰爾雅謂之謝龜甲前
長者謂之果甲後長者謂之獵首左倪甲亦偏左者
謂之不類首右倪甲亦偏右者謂之不若色有五色
方有五方各有所宜用故各以其室藏之使可辨也
此所謂體也非兆之體色也
又曰龜腹有十類一曰神龜言通於神眀也二曰靈
龜言可以卜也三曰攝龜言善開張也今名夾/蛇龜四曰
[001-2b]
寳龜言大也五曰文龜言文彩也六曰蓍龜言伏扵
叢蓍也七曰山龜言居扵陸也八曰澤龜言産扵澤
也九曰水龜言能伏扵水也十曰火龜言能伏扵火
也物含異氣有不可以常理推也
取龜攻龜
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入扵龜室
註龜至秋而堅成可以取之至春而乾實可以滌治
物色也龜色不同故所藏之室亦異也
[001-3a]
秋物成之時故秋取之厯冬至春而乾故春攻之攻
治也物色也六龜各入扵一室煦按物者兼體色而
言也此云攻龜用春時又云厯冬至春而乾可知取
龜之時即殺龜之時也若是生龜厯冬至春何乾之
可言取之在秋攻之在春攻龜為釁龜而言非謂至春
始殺之也
釁龜
上春釁龜祭祀先卜若有祭祀則奉龜以徃旅亦如之
[001-3b]
喪亦如之此云上春釁龜即所/云開龜用春時也
上春夏正建寅之月釁者殺牲取血以塗龜甲神之
也先卜始為卜筮者也天曰祀地曰祭先卜是人合
曰享下祭祀泛言奉猶送也送之扵所當卜奉龜以
徃所以待卜以祈福扵天地山川也旅諸小祀也
開龜四兆
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
曰弓兆凡卜事眂髙揚火以作龜致其墨凡卜随龜之
[001-4a]
上下左右隂陽以授命龜者而詔相之
註卜師佐太卜者開龜者開龜之下體去其外甲而
存其下甲中有橫直之文者以卜也下甲中有直文
者所以分左右隂陽也橫有五文以分十二位者象
五行也去其上下不可以為兆可開鑿而燋以為兆
者上下各四故曰四兆或曰方是卜其行事之方功
是卜其可成之功義是卜其當為之宜弓乃取諸張
弛之象大事太卜眡髙則此卜事乃小事也揚發也
[001-4b]
熾其火以灼龜也致其墨眀其兆廣之大小也上仰
也下俯也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也
卜師辨之以授太卜焉煦按此云致其墨則是令墨
之自來非塗之以墨可知也又按去外甲存下甲乃
蔵龜時事此在臨用時當是取下甲而開為方形以
便灼也觀此曰有橫直之文便是審視下甲而取為
正方耳
按凡卜眡髙謂太卜不眡髙者皆卜師眡髙以示涖
[001-5a]
卜揚猶熾也熾火以灼之而作其兆致其墨者卜必
先墨畫龜定其疆界俗下之卜刻為方形即定/其疆界也但云墨畫未是然後
灼之而以所折之兆正食其處為吉洛誥所云唯洛
食是也此云正食其處吉以所食/有上下左右内外故也
鄭氏曰所卜者皆各用其龜大祭祀喪事太卜命龜
則大貞小宗伯命龜其他卜師命龜卜人作龜卜人
作龜則亦辨龜以授卜師上仰者也下俯者也左左
倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以辭及
[001-5b]
威儀其形既異/故亦異詞
全氏曰春開功兆功積累之象也木從土漸故其體
直夏開義兆義利之和火從土蓄其體銳秋開弓兆
其體為半䂓者金從革之象也冬開方兆其體半矩
水土之分方為曲也煦按方者土曲者水一體具此
二形故曰方為曲半矩是也
又曰冬令水專氣比水而和滋木從義生扵金從仁
土賊之其勢崩言囚/也火敵之其光冥言死/也春令木專
[001-6a]
氣比木而和滋土而榮生火從義生扵水從仁金制
之則木不材其斧斤無鋒言囚/也夏令火專氣比火而
和生土從義生扵木從仁水制之罔濟言囚/也金爍之
而流言死/也秋令金專氣比金而和趨火而存言火之/囚四無
用/生水從義生扵土從仁木既堅矣斷之用辛木被/剋也
截錄廣信楊時喬全書本序考之六經唯言龜卜不言
卜理卜法洪範言之特舉其端史記龜䇿𫝊褚氏補傳
皆食墨鑚灼觀拆釁龜又皆敗龜之事竊意神龜至靈
[001-6b]
知天道出即為瑞聖人重其靈瑞敬為居室藏之建官
守之繼世遺之凡占必以圭璧盛禮求之至重至慎而
聖徳好生凡物愛之各盡其性安得剝殺之且靈龜食
息能先知亦安能致其剝殺之者唐李氏華作卜論曾
疑及此近日季氏本作卜筮論謂殺龜鑚灼釁牲禳不
祥乃後世術家小法行扵雞卜等物者煦按雞卜用雞/骨以卜若殺羊
而骨卜皆/此類也周末秦漢時君惡龜卜言吉凶害其所為遂
以殺龜為古制史記兩𫝊首引宋元王事為徵註周禮
[001-7a]
者誤信以為然至今以妄𫝊妄令龜卜古道不眀扵世
可慨矣余令次子任中習周禮戴記諸書乃令本此考
之六經諸史以復古之道如焌契定墨辨位蒸氣食坼
辨兆始卜則出龜卜畢則藏龜一如蓍儀至三兆四兆
五兆皆據鄭氏王氏所註周禮及全氏本叅酌諸家言
合者并存之煦按漢去古未遠當宗史記唐李氏季氏
皆後儒也必謂生龜始為至靈則未知聖人用敗龜之
道矣煦按卜蓍非小道也皆聖人假物之微而用以探
[001-7b]
造化之精藴發天地之靈府者也由其小推其大由其
動推其静由其顯推其隠一坼之微有首足中外之辨
有俯仰開合舒歛之分而無窮之妙義具焉是天人合
一之機緘隠顯流通之妙諦也逹其微者即此是道然
古者聖人之制極有關係而今絶不復得者已有三焉
韶武夏濩之樂三代猶存逮至漢初僅存鹿鳴騶虞伐
檀文王四篇未久而盡失之今其聲容不復覩矣古者琴
瑟並傳而今則雲和之雅𣺌無徴矣古者龜蓍並重而
[001-8a]
法迄不復聞矣夫瑟猶一器之微也昭
徳象功之理不傳則無以見聖人之至治吉凶同患之
理不著則無以前民用辨吉凶而達性命精微之故矣
兹幸得楊氏全書龜卜一考急登而録之俟諸博雅君
子考訂云耳但謂卜用生龜則非也聖人之以筮卜教
也非直前知之具為占而已也將直以此為道之寓也
其用敗龜與蓍草也使知朽骨腐草無不含天地之至
靈此正天地一元之布濩隂陽造化之靈機即物而存
[001-8b]
顯而易見者也史記之文出扵司馬其時去古未逺因
仍遺文節而為傳所言皆敗龜之事鄭王二氏註釋周
禮悉以敗龜為言非其傳流有㨿能臆為之解乎唐之
李氏明之季氏楊氏去古旣遥乃為翻新出竒之論何見
之陋也以最逺最陋之渺知議聖人最尊最貴之大道
使夫好竒者習而傳焉皆足以紊經制而亂大常何未
聞紀伯夏五之義也如謂聖人愛物必無剥殺之事然
則三牲五鼎獨非可愛之物乎且龜之為典既重不過
[001-9a]
天子藏之諸侯藏之而已寧至濫觴乎况國之大貞大
兵大典扵是乎繫必非小故至扵蒸氣之說特為生龜
而言經之與典悉無此文是因焌契而妄自揣度者耳
又謂始卜則出龜卜畢則藏龜謹按藏龜在未卜之先
所以備将卜之用所謂寧王遺我大寳龜此即蔵之以
待用者也今将藏龜說作既卜後事亦非也卜法莫備
扵周禮既卜之後無藏龜之文可知藏龜非卜後事矣
曲禮云龜莢敝則埋之此則真卜後事也
[001-9b]
全氏曰夫鑿龜用契何也詩曰爰契我龜夫契荆之
為也取銳首以灼龜猶木鑿也荆為楚物故儀禮謂
之楚焞置扵燋炬以存火致燼謂之墨故曰揚火以
作龜致其墨火之所灼則墨因而形之拆之所裂則
墨因而食之煦按此墨之為言是燋灼時烟煤之色
也苐以燋契二事合而為一則未當盖契所以刻畫
其方燋則灼之以火以致其墨以求其坼者也又曰
四兆者開方之四象也以四象而兼五行之十干四
[001-10a]
體静逢日之干為動經兆百有二十者何曰四體各
具其五兆五兆之開方各當乎六十五其六為三十
故合之為百有二十頌辭千有二百者何曰經兆之
遇日各當乎十干三乗其十為三百故合之為千有
二百四體開兆為四方以五兆應三兆而六分之五
六乗為三十合四方乗之故百有二十此經兆也其
頌千有二百以四方各三十兆各直其日之六十合
為三百又四乗其三百則千有二百之頌數也煦按
[001-10b]
四體静逢日之干為動此亦兼日干而論如卦爻暗動
之説特卦爻論支此論干耳然既曰經兆之遇日各
當乎十干又曰各直其日之六十或亦兼干支而論
也今按各當乎六/十此十字當羡
季氏曰龜有十二兆又乗之以十干如甲乙丙丁之
屬又乗之以十事如君臣父子夫婦昆弟朋友之屬
則為千二百未知然否
鄭氏曰開開出其占書也經兆百二十體今言四兆
[001-11a]
者分之為四部若易之二篇其云方功義弓之名未
聞方功義弓見/後圗分四季又曰開龜之兆兆謂灼而得之也
劉氏曰開龜者将卜則開龜此謂開龜笥也非謂其
開龜之下體去其外甲然後燋之其下甲中有直文
者所以分左右隂陽也横有五文以分十二位去其
上下不可以為兆可開而燋者左右各四故曰四兆煦
按既云可開而燋者左右各四則是臨燋時扵直文
之左右審其甲乙丙丁腰金兠財四季之位刻為方
[001-11b]
形然後置燋耳今吴下俗卜猶然乃又以開為開龜
笥非自背乎至云非開下體則信然矣盖開下體乃
春時攻龜之事非及臨燋而始開之也
燋契燋契爵二/音契音楔
菙時隨切/音橤氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂
龡其焌音/俊契以授卜師遂役之
註菙荆木也灼龜用之因名其官曰菙氏燋即灼龜
之木也契開龜之鑿也卜則爇燋以灼龜用鑿以開
[001-12a]
龜菙人共之以待卜師用之也明火以陽燧取火扵
日明之至也焌者契之銳頭者以此焌契炷扵燋火
吹之使熾以授卜師遂聽其役也鄭氏讀焌如戈鐏
之鐏謂以契炷扵爝火而吹之也契既燃以授卜師
用鑿龜也役之使助之也煦按契者刻劃之稱古者
書契用鉛刀刻劃其簡䇿持以為約信之具夬决即
刻劃之義也契字周禮音楔朱子音器按此即書
契之契宗朱子為是謂刻劃其龜板之下方以定其
[001-12b]
上下内外之限周禮所云開龜是也此猶在未灼時
契而後燋必扵所契之地故曰焌契火非吹不燃故
曰龡其焌契龡即/吹字
全氏曰凡灼龜以四時分四體三禮圖曰春灼後左
夏灼前左秋灼前右冬灼後右煦按開龜之法因四
時而分至扵灼龜則所開之方全在灼中無所分也
此云分四時而灼之或另一法不與龜經史記同也
大雅綿第三章周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我
[001-13a]
龜曰止曰時築室于茲
註契所以燃火而灼龜者也儀禮所謂楚焞是也或
曰以刀刻龜甲欲鑚之處也煦按今之龜卜以刀刻
龜下為方形當即其遺法
定墨
玉藻卜人定龜史定墨君定體
註周禮龜人所掌有天地四方六者之異各以方色
與體辨之隨所卜之事各有宜用所謂卜人定龜也
[001-13b]
史定墨者凡卜必以墨畫龜以求吉兆乃鑚之以觀
其所拆若從墨而拆大謂之兆廣若裂其旁岐細出
則謂之璺拆亦謂之兆璺韻書璺音問器破而未離
之名也體者兆象之形體謂决定其吉凶也疏曰尊
者視大卑者視小煦按此云以墨畫龜與作烟煤之
色者不同然周禮明曰致其墨矣有因而致之者其
非畫也可知葢火之所灼必將有黒色形焉故曰致
其墨黒色旣形其拆必著逮於拆之所至有及墨之
[001-14a]
分有不及墨之分有溢墨之分因有食墨不食墨之
異此旣拆而占之之時所謂兆廣兆璺是也然旣曰
凡卜必以墨畫龜以求吉兆或刻劃方形之時先以
墨畫其方形亦未可定
食墨
洛誥予惟乙夘朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗
水東瀍水西唯洛食我又卜瀍水東亦唯洛食伻來以
圖及獻卜
[001-14b]
註乙夘即召誥之乙夘也洛師猶言京師也河朔黎
水河北黎水交流之内也澗水東瀍水西王城也朝
㑹之地瀍水東下都也處商民之地王城在澗瀍之
間下都在瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食
也食者史先定墨而灼龜之兆正食其墨也伻使也
圗洛之地圖也獻卜獻其卜之兆辭也煦按經文但
有洛食而不云食墨蔡氏註乃始有食墨之説非食
墨也葢龜甲所開之方雖不及一寸必將有東西存
[001-15a]
焉澗瀍與洛既有東西則所云食洛者可知矣
王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹
休公既定宅伻來視予卜休恒吉我二人共貞公其以
予萬億年敬天之休拜手稽首誨言
註此王授使者復公之辭也王拜手稽首者成王尊
異周公而重其禮也匹配也公不敢不敬天之休命
來相宅為周匹休之地言卜洛以配周命扵無窮也
視示也示我以卜之休美而常吉者也二人成王周
[001-15b]
公也貞猶當也十萬曰億言周公宅洛規模宏逺以我
萬億年敬天休命故又拜手稽首以謝周公告卜之
誨言煦按周易貞字在體上言皆正固之義故止謂
之為幹在用上言皆成也定也之義此則二人之所
成定者也解為當字未確觀二人共貞之言可知定
都非細故此即周禮所云大貞者也
三兆
太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經
[001-16a]
兆之體皆百有二十其頌皆千有二百掌三易之法一
曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十
有四掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經
運十其别九十
註太卜卜官之長問龜曰卜兆灼龜而占之象也玉
兆璺罅如玉屬陽瓦兆暴裂如瓦屬陰原兆拆裂如
原田陰陽雜也經常也三兆之法其常體各有一百
二十也頌占兆之繇辭也每體一繇則得千有二百
[001-16b]
也三易伏羲曰連山黄帝曰歸藏文王曰周易夢者
精神所感亦知吉凶致夢出扵思慮有因而致者觭
夢竒怪之夢無心感物曰咸陟升也進也謂無所思
慮而自有其夢也占夢以嵗時日月星辰為運夢之
吉凶每運九變故其别九十鄭興曰經運是眡祲所
掌十煇也王者扵天日也夜有夢則晝視日旁之氣
以占其吉凶凡所占者十煇每煇九變其術今亡也
疏曰太卜所掌先三兆後三易次三夢者夢蓍並重
[001-17a]
夢以叶卜筮故以先後為次
王氏曰以龜占象之謂卜以火灼龜其象可占之謂
兆三兆之法専掌扵太卜而兼及扵三易三夢者易
與夢亦占也其屬有
人占夢而太卜為之長三兆
鄭氏以為其象似玉瓦原之璺罅上古以來作其法
可用者有三原原田也頌謂繇直又/切也三法體繇之
數同其名異占耳百二十每體十繇體有五色又重
之以墨拆也五色者洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊
[001-17b]
曰尅煦按三兆者坼之所形其大小有此三等也玉
無坼而有璺故謂璺為瑕璺字從玉釋為器破未離
即瑕之象也有似扵坼而非坼故以無形之坼為玉
兆瓦以覆屋不可有坼陶冶之時務期宻緻或其水
土未和經火而坼出其坼亦小特比扵璺有形可見
耳故以小坼為瓦兆原謂田原土當冬令燥而枯裂必
有大拆形焉故謂之原兆即兆廣者也是則玉兆者
坼而未形者也瓦兆者小拆也原兆者大拆也此三
[001-18a]
兆也
全氏曰原者田原也亢暘為旱則田龜拆瓦者瓦分
也毁瓦為塊以觀其拆此又另/一卜法玉兆者玉裂則紋微也
又曰玉兆者金兆金不裂而玉裂故言為玉瓦兆者土
兆土不裂而瓦裂故言為瓦原兆者水兆水不裂而
原裂故言為原三兆者異代之别名五兆者三兆之
各具也顓頊曰玉兆夏人修之取玉之坼帝堯曰瓦
兆
人修之取瓦之拆黄帝曰原兆周人修之取原
[001-18b]
之拆未知然否
五兆
洪範七卟疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙
曰驛曰克
註此卜兆也雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為
火蒙者蒙昧其兆為木驛者絡繹不屬其兆為金克
者交錯有相勝之意其兆為土煦按蒙即蒙卦之蒙取
将欲開明之義非蒙昧也東方将明之色明而未明
[001-19a]
故其色蒼是也
全氏曰五兆見於洪範七稽疑曰雨曰霽曰蒙曰繹
曰克夫雨水也霽火也蒙木也繹金也克土也五行
各有其體故以其體求之三兆者墨拆墨之兆廣拆
之兆微廣則吉微則晦也五兆五行之體五色之體
色曲為水銳為火直為木圓為金横為土是謂五體
謂之色者不可以五體求也如雨者為水如霽者為
火如蒙者為木如繹者為金如克者為土雨霽易知
[001-19b]
也蒙者如明而不昧繹者聯屬而不斷克者小大相
伐繹霽為吉蒙為不顯雨為不舒克為不勝然事相
宜者有吉道存焉
左傳哀公九年夏宋公伐鄭秋晉鞅卜救鄭遇水適
火服䖍註卜法横者為土立者為木斜向經者為金
背經者為火因兆而細者為水今水兆南行適火方
故可伐姜
曰貞曰悔
[001-20a]
註此占卦也内卦為貞外卦為悔左傳蠱之貞風其
悔山是也又有以本卦為貞之卦為悔國語貞屯悔
豫皆八是也
凡七卜五占用二衍忒
註衍推忒過也所以推人事之過差也
立時人作卜筮三人占則從二人之言
註凡卜筮必立三人以相叅考舊說卜有玉兆瓦兆
原兆筮有連山歸藏周易者非是謂之三人非三卜
[001-20b]
筮也
八命
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳
註國有大事則作龜而命之有此八者征行討征役
也象天象變動也與與人共事也謀圖事扵人也果
事成與否也至人至與否也雨禱雨也瘳療疾也
鄭氏曰國之大事待蓍龜而决者有八定作其辭扵
[001-21a]
将卜以命龜也鄭司農云征謂征伐象謂災變雲物
𫝊曰天事恒象是也與謂錫與人物也謀謂謀議也
果謂事成與否也至謂至否也雨謂雨否也瘳謂疾
瘳否也鄭謂征亦云行廵狩也與謂所與共事也果
謂以勇决為之
以八命者賛三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以
詔救政
註以八命作龜則以龜筮夢三者合聚而占之而國
[001-21b]
家之災祥皆可以前知者乃詔告扵王俾修政而救
之
賛佐也以此八事賛王命卜筮叅之以夢非徒占其
事之可為與否又佐明其繇之占演其意示國家餘
事之吉凶使王修政以救之也
凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜大祭祀則眡髙
命龜凡小事涖卜國大遷大師則貞龜凡旅陳龜凡喪
事命龜
[001-22a]
註大貞大事求正扵龜卜也卜立君無嫡冡卜可立
者卜大封封建諸侯也眡髙眡龜骨髙可灼之處作
龜以火灼之而作其兆也命龜命龜以所卜之事也
涖臨也大事宗伯涖卜小事則太卜自涖之貞龜正
之扵卜位而不命也陳龜陳之扵祭所而不卜也喪
事命龜卜葬兆也謹按舊本大貞句立君句大封句
作龜句非也果如此成句則大貞句無所著而作龜
句亦無所承矣此當為大貞卜句謂大有所成則卜
[001-22b]
之立君卜句重其事則卜之大封則眡髙作龜句與
大祭祀則眡髙命龜相對始為宜耳貞者正而成終
故有定義存焉如成邑定都我二人共貞是也又按
貞字乃成定之義程子扵周易乾卦中亦作成字解盖
元之所亨至扵貞而始成故也朱子曰正而固正即
成字之義固即定字之義特正乃成之餘義固即定
中之義耳縁物必既成然後能正位扵此從未有不
固而可以為定者也是成定二字乃實義也我二人
[001-23a]
共貞便是說我二人成定此邑不可以正固言也
註國有大疑則願得正有終舊謂問非也國有大疑
則以正終卜扵蓍龜謂之大貞卜立君國無冡嫡卜
可立者也大封封建諸侯易所謂利建侯朱子以為
皆卜立君之占是也眡可灼處亦宗伯也大事宗伯
涖卜卜用龜之腹骨骨近足者其部髙作龜謂以火
灼之以作兆也命龜告龜以所卜之事不視作者大
祭祀輕扵大貞也凡小事謂太卜事中差小者非筮
[001-23b]
人之小事也大事卜小事筮若事小/當入九筮不合入此涖卜代宗伯也
貞龜正龜扵卜位也大遷大師又輕扵大祭祀故不
親命龜陳龜陳扵饌處而不親正龜亦以卜旅又輕
扵大遷大師以旅祭非常故也凡喪事筮宅卜日天
子卜𦵏兆太卜命龜者重喪禮次大祭祀也凡云命
龜者命之而不作作者其屬也凡云作者作之而不
命則命者小宗伯也煦按大貞即成事有終之義如
周公營洛此大事也謂為我二人共貞是也
[001-24a]
全氏曰凡卜大貞太卜則眡髙作龜大祭祀則眡髙
命龜大遷大師則貞龜旅則陳龜喪事則命龜夫大
貞者大疑事而求正也卜眡髙者視龜背之髙者而
鑿之故曰作龜煦按疑事求正此解亦當
八頌
占人掌占龜以八占八頌以八卦占之八故以眡
吉凶凡卜君占體大夫占色史占墨卜人占拆凡卜
既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否
[001-24b]
註占人主占蓍龜之卦兆吉凶者占人亦占以龜
為主将占八命之事先以蓍之而以八頌占之八
卦即三易之經卦也八故八事之故也龜有頌頌者
占兆之辭有故故者合之辭以占兆之頌以
卦占之故然後兩觀其從違而斷其吉凶也凡卜
龜為卜蓍為也體兆之象也色兆之氣也墨兆
之廣也坼兆之璺也體有吉凶色有善惡墨有大小
坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘焉體
[001-25a]
色墨坼皆龜卜而曰凡卜者國之大事既後卜以
卜為主也既占則書命卜之辭與禮神之幣而繫之
扵龜比恊也計占之中否用以進退占人之能否也
煦按計其占之中否註謂進退占人之能否恐未必
然盖占以八頌則其中與否頌得而主之非占人得
而主之也故知計其占之中否當是驗其頌之當與
不當耳聖人大經大制當别有妙處也八故即征象
與謀之八事皆有其故故占之
[001-25b]
鄭氏曰凡大事皆先筮而後卜筮短龜長主其長者
占人兼掌之八八頌八故即太卜邦事作龜之八
命也謂将卜八事先以蓍之是曰八凡之占
用卦爻龜之占用頌辭今言八占八頌者以之
吉凶同乎龜占故占之辭亦名頌也以八卦占
之八故者謂八事不卜而徒之八卦即八之卦
也君意専欲從不假更卜則以八之卦占其吉
凶以告王也
[001-26a]
全氏曰旣灼得坼則君占其體大夫占色史占墨卜
人占坼夫四體猶之四象也色雨霽蒙繹克也墨
坼之大坼支兆也龜有體色兆亦有體色龜之體色
卜師龜人辨之兆之體色君大夫定之墨者火灼之
墨旣灼而覆視之拆大者謂之食墨小者謂之不食
拆取其大故以食墨者為吉拆支兆也細微之事委
扵卜人其義則斷扵君子也煦按體即俯仰倪弇之
類君所定也色即青黄赤白之類大夫所定也墨即
[001-26b]
所刻之方將以容火而致墨此史所定也坼即玉瓦
原之類卜人所占也而皆謂為占者皆占中之事也
玉藻卜人定龜㦯止因事之大小而定其龜之大小
耳
又曰夫神物之知人宜莫爽也而有中否者神之格
思不可度也卜主五行之相生凡克伐者為雜亂故
謂之違旣卜論占墨者本也凡食無不吉體次之貴
專一也五行隨所見各審所宜一坼一璺得其配皆
[001-27a]
吉兆也
祝辭
命龜曰假爾太龜有常假爾太龜有常兹年月日卜者
某為某卜某事敢告先卜之神太龜之靈吉凶臧否罔
不周知得則告吉失則告凶唯神靈是從告畢蔵龜皆
如筮儀
曲禮曰龜甲敝則埋之白虎通曰筮龜敗則埋之
謹按此辭恐後人補作者也觀蔵龜在旣卜之後可
[001-27b]
知矣以上自伏羲而來至周末所𫝊龜䇿如此乃蓍
策之說易學啟蒙考正已詳而龜卜獨無𫝊焉今㨿
經傳及前儒所註釋考訂扵此悉仍舊註是者存之
否者辨之葢欲存一二扵千百云爾然龜卜雖則失
傳而理㦯可據所謂樂其可知者在此我愛其禮者
亦在此也安得盡謂不傳哉
總論古者龜卜之法先須選龜逮及春日釁而攻之然
後蔵以待用卜時先用契刀開龜腰金之上而為方形
[001-28a]
其開也必分春夏秋冬按四兆而開之是為開龜之四
兆旣開矣乃灼之以火其灼處必在契刻之上故曰焌
契旣灼矣必將有火迹出焉故曰定墨火迹旣入於龜
板則其拆必見拆見扵方形之中與出扵方形之外乃
始有食墨不食墨之分故有食墨之説拆之所見其中
為身逼近千里者為首舒而向扵外者為足或直或斜
或麄㦯細或髙或下或仰或覆乃始用史記及龜經之
諸占以分别之此龜卜之大約也
[001-28b]
此上歴考諸書存其大槩以俟博雅君子考訂焉至玉
靈秘本乃時下所習亦採而附之者所謂禮失而求諸
野也然其形像斷法儘有與史記所徵黙相符契幸無
以鄙俚而忽之
卜法詳考卷一
