[089-1a] 
欽定四庫全書
續後漢書卷八十四上上 元 郝經 撰
録第二上上
歴象
太極隂陽 天地 六天 儀象 晷影
黄赤道
象數之學尚矣太極之一竒一耦而生數兩儀之一隂
一陽而立象伏羲氏仰觀俯察畫卦著文黄帝迎日推
[089-1b]
策以造甲子原注史記黄帝迎日推策外記帝受河圖見日月星辰之象始有星官之書其師大
撓探五行之情占斗剛所建始作甲子於是象因數起數以象滋通神明
𩔖萬物消息變化元㑹運世無不具乎其中然未見諸
辭說示其法於人也至堯而始言歴象日月星辰敬授
人時歴法之原著矣至舜而始言在璿璣玉衡以齊七
政占驗之端著矣至禹而始言水火木金土序五行列
九疇氣運之本著矣至孔子而始言太極生數原注繫辭易有
太極是生兩儀是也天地體數原注天一地二是也大衍用數原注大衍之數五十是也
[089-2a]
乾坤策數原注乾之策百四十有四是也推衍布算之理卦畫卜筮之
方著矣及作春秋災異水火霜雹之咎天地日月之變
著矣故象數之學六經具載左氏為春秋作𫝊修六經
之餘正閏贏縮日月行度星辰統紀氣數變異妖祥朕
兆則又詳焉皆所以明理不専於術也故象數之學宓
犧黄帝堯舜禹湯文武周公孔子之能事範圍天地以
前民用垂訓萬世之典刑也如重黎原注左氏傳少皥氏有子曰重為句
芒顓頊氏有子曰黎為祝融羲和原注書乃命羲和欽若昊天孔安國𫝊羲氏和氏重黎之後世掌天
[089-2b]
地四時之官昆吾原注左氏傳夏伯昆吾陸終之子史記昔之𫝊天數者有夏昆吾巫咸原注
書伊陟賛于巫咸作咸乂四篇巫咸殷賢臣名馬融謂男巫名咸史佚原注周武王太史尹佚也萇𢎞
原注周靈王時大夫子韋原注宋大夫禆竈原注鄭大夫甘公原注名徳本魯人為齊大
夫唐昧原注昧莫葛反楚人尹臯原注趙人石申原注魏人戰國時作天文八卷吕不
韋原注秦相國作月令張蒼原注漢初定律歴司馬遷鄧平唐都落下
閎原注皆武帝時造太初歴者皆世官疇人原注世為日官疇𩔖也同𩔖知星歴者也得
二帝三王之遺法知其然而𫝊於理者也後世官失其
守以私家秘學為歴史星翁是以歴法屢差不能合天
[089-3a]
地自然之差或先天或後天失閏乖次紊紀謬戾無序
稽誤民時占驗之術不徵諸天各挾詭道駭世惑衆隠
秘為宻援引為髙無復六經正學而盡入于術矣司馬
遷作史記律歴天官分為三書班固漢書律歴天文五
行為三志范曄東漢書劉昭補志因班史之故以續前
書陳夀國志無書謂蜀不置史災異靡書文獻不足而
無徵魏吳之言歴法天文五行者唐人則載晉書推而
上之以接乎漢於是三國之典闕焉不備今故討輯推
[089-3b]
本六經史漢序其所自以為律歴天文五行皆出象數
乃别為太極隂陽天地五行天文災異歴法諸𩔖論著
其所以然而律法則入于樂𩔖三史之記詳者則舉其
凡其未備者則張其目魏吳之言議精詳其法可徵者
並論次之合為歴象録云
太極隂陽
易大𫝊曰一隂一陽之謂道又曰隂陽不測之謂神夫
太極以一具兩而兩各具夫一一即太極兩即隂陽也
[089-4a]
分隂分陽各得其理以成造化則不違道故謂之道在
隂為隂在陽為陽各全其道兩在不分是以不測而謂
之神道為隂陽之體神為隂陽之用合而言之祇一太
極也於是為動靜為屈信為盈虚為消長為天地運㑹
為鬼神變化為寒暑晝夜為日月星辰為男女夫婦祗
一理也祗一氣也故自其靜虚化退背闇抑遏消屈歸
反和成而言則隂自其動實變進向明揚達息信往行
倡造而言則陽自夫地月辰寒夜秋冬翕而死者視之
[089-4b]
則隂自夫天日星暑晝春夏闢而生者視之則陽自夫
性氣體魄之定聚者視之則隂自夫情神形魂之遊散
者視之則陽天下之本流行於氣非氣則命無以賦故
道生天地萬物而不能自見以陽而見陽來則生陽去
則死天地萬物生死主於陽而陽為道之命故陽之用
大也天下之性完具于體非體則性無以存且闢者必
翕出者必入見者必隠存者必亡長者必消信者必屈
生者必死聚者必散故隂為天地萬物歸宿之地為道之
[089-5a]
性陽之主而其體大也故以幾言則為動靜以氣言則
為陰陽以質言則為剛柔以形體言則為天地以
性情言則為乾坤以象言則為日月星辰以行言
則為水火木金在身為魂魄在心為仁義在情為
喜怒哀樂在政為禮樂刑罰在人為君子小人在
運世則為治亂在學術則為邪正無往而非隂陽也由
理而氣由氣而形隂中有陽陽中有隂相為體用互為
根宅變以漸化以浸生以極交以和兩端更至循環不
[089-5b]
已則立天下之大本旁游横拉升降飛揚紛揉參錯推
盪軋制相服相求合而成質生人物之衆形橐籥乎兩
造而呼吸不息陶冶乎萬物而性命各正洪鑪一鼓無
不融液大風空谷無不播蕩造起無窮之形器破壊無
窮之形器藴藏無窮之形器宻為推移而天下莫之覺
潜與流轉而天下莫之知百千萬世無一息之或停一
往一復於寂然不動感而遂通之間百千萬變無一毫
之或間祇一而兩兩而一故天地萬物一隂陽隂陽一太
[089-6a]
極性命之理造化之原象數之端盡在是矣
天地
道祇一理爾曰易曰神曰一皆其名義也至于太極以
一具兩為動静隂陽剛柔以性命為造化以義理為氣
質生天生地道之形器由是而著焉天下之形器自是
而出焉太極動而生陽信而為剛旋轉而為天動極而
静静而生隂屈而為柔藴結而為地一大活物初未嘗
分其内旋𦂳於是乎成形其外旁薄於是乎成氣内外
[089-6b]
倚伏於是乎氣乗形上下轉運於是乎形乗氣中正純
粹於是乎生義理流行賦予於是乎成性命陽盈隂虧故
天大而地小剛勝柔伏故天包而地負天旋為九層括
地於内而無外地結為九層柱天於外而無内天一而
實其體虚地二而虚其體實語氣則天實而地虚語體
則天虚而地實故天覆地地承天天中有地地中有天
天地相呀而相依附故曰天一地二天三地四天五地
六天七地八天九地十地無一天無十天兼乎地而造
[089-7a]
始地承夫天而代終相兼而合著動静之理運隂陽之
氣成剛柔之形賦萬物之命正萬物之性立萬物之心
通萬物之情而道形氣具矣然天體一氣大而無極可
以理盡不可以形窮地以形成依薄乎天雖自静固隨
天運動是以天半覆地上半入地下天依乎形地依乎
氣其形有涯其氣無涯故地特天中一物爾天南北兩
端謂之極前髙後下為之樞軸而無形質㓻風扶揺下
耎上堅偃側斜轉當晝則自左旋而向右及夕則自前
[089-7b]
降而歸後當夜則自右轉而復左将旦則自後升而趍
前運轉無窮升降不息是為天體而實無體故河圖之
數戴九履一一起於下而為坎水天象之始九窮於上
而為乾金天象之成坎水柔動乾金堅凝動脉滋生而
腦精安静故天確乎在上旋轉極緊而反不動號稱天
頂經星與之左旋七政退而右轉更迭隠見環繞而共
向之道之體太極之位天之心也渾淪之初隂陽摩盪
氣化成形天一為水旋聚查滓凝結為地其質土壤其
[089-8a]
精山石在乎氣中八柱九隅倚薄于氣停穏妥帖而無
傾側是以不動故嶽麓陵谷狀如波濤溪岸崖窽猶如
沙汰氣化之始乃為源泉流為江河瀦為湖海及其終
也滙于歸墟泄于尾閭涸為槁物復為氣母更為源泉故
水行于地浸于地中伏于地底包舉于氣混涵于天聖
人作易乾坤之後氣水相薄而為屯源泉出山而為䝉
水上於天而為需天水相違而為訟地中有水而為師
地上有水而為比著天地形氣之始也故天統氣氣化
[089-8b]
水水載地天大氣大水大地大水形不定而地形定有
形之物莫大於地故以配天且天之大物莫能容而盡
其用地乃受天之氣含𢎞光大使品物咸亨消沉解散
使品物無跡收藏翕斂使品物有歸天之氣降而達於
下復自下升而達於上一氣升降乎其中而無閼塞使
太極之用窮則變變則通通則久故能與天地合徳共
成化功天南髙而北下望之如倚蓋然地東南下西北
髙而東南多水西北多山者天虚而側包地外地實而
[089-9a]
斜隔天中西北戴乎天頂東南倚乎天足其勢傾峻崛
阜隠蔽人在其中倚北向南是以天潜乎北而顯乎南
水發乎西而流乎東天薄乎氣極清而堅水地相附漸
濁而柔日月衆星浮游虚空之中而維繫于天隠蔽于
地故半隠半顯為晝為夜上下四方天地相合而為六
合天於地上見者一百八十二度半彊地下亦然北極
出地上三十六度南極入地下亦然而嵩髙正當天之
中極南五十五度當嵩髙之上又其南十三度為夏至
[089-9b]
之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二
十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是故
夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至
去極一百一十五度此其大率也南北極持天兩端南
極低入地三十六度故周囬七十二度常隠不見北極
髙出地三十六度故周回七十二度常見不隠北極正
在常見不隠七十二度之中上包下括躔於太虚動静
相根隂陽相應在天成象在地成形仰觀有文俯察有
[089-10a]
理鬼神情狀性命本原幽明之故死生之説盡在是矣
易象𫝊謂天行徤地則謂牝馬地𩔖行地无疆而不言
健以天下之健莫如天其體無極其用亦無極地則亦
順承乎天用雖無極而其體有限人一呼吸為息一息
之間天行八十餘里一晝夜三萬三千六百息天行九
十餘萬里故乾謂之健也文言𫝊又謂天𤣥而地黄中
庸謂天斯昭昭之多及其無窮日月星辰繫焉萬物覆
焉地斯一撮土之多及其廣大載華嶽而不重振河海
[089-10b]
而不洩者天無形而太虚無極其中旋轉之氣結而為
地地之上祇虚空之氣極其上則無聲無臭日月星辰
繫於空明之中近而視之則蒼蒼然又極其上則𤣥黙
然自人而言初無色也故謂之𤣥故謂之昭昭斯多地則
成形乎中而最巨故無所不載其體則土故其色黄隂
之始凝一撮土斯多皆自微至著推其小而極其大其
運轉度數森列疆理皆氣機推移莫使之然髙下相形
長短相傾自相依附無所於托故一理自然以具夫道
[089-11a]
不待生而存不隨死而亡不加修而成不因弊而敗為
物不貳而生物不測博厚髙明悠久不已是以宓犧之
易畫天地原注自天地兩畫始文王之易重天地原注自天地兩卦始孔子
贊易於繫辭位天地原注天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣説卦定天
地原注天地定位山澤通氣序卦本天地原注有天地然後萬物生焉皆示天下
萬世以本源也故誠者天之道也敬者地之道也生者
天地之心也善者天地之徳也中者天地之體也正者
天地之情也性命者天地之理也禍福者天地之教也
[089-11b]
鬼神者天地之用也合而言之祗一道也雖然天地既
有形體入于形器亦必有變有壊所不變不壊者本然
之道妙用之神云爾故陽不足則天裂極壊則見象原注
開裂而見人與萬物之象也隂太盛則地震極盛則坼絶亦見象天
無雲有雷曰天鳴地坼裂有聲曰地鳴又謂之天哭地
哭又有地長地䧟沒城亡樹等皆天地大變主人君及
國大兵大䘮亂亡革政之象也
六天
[089-12a]
古之言天者多矣而體象之説不𫝊漢三國晉以來所
𫝊三家曰周髀宣夜渾天周髀曰蓋天原注漢以來及蔡邕等所記
庖羲氏制周天歴度而周人志之故曰周髀髀股也股
表也天如蓋笠地法覆盆皆中髙外下北極之下為天
地中其地最髙而陀坡四隤謹案陀坡晉書作滂沱三光隠映以
為晝夜又曰天圓如張蓋地方如棊局天旁轉如推磨
而左行日月右行為天牽之左轉如蟻右行磨上磨疾
而隨之左回既如倚蓋南髙北下又豈得如磨而平轉
[089-12b]
其說自乖戾也其謂地髙而隠蔽為晝夜則得之矣原注
揚雄難蓋天八事以通渾天其一曰日之東行循黄道晝中規牽牛距北極北百一十度東井距北極南七十度并
百八十度周三徑一二十八宿周天當五百四十度今三百六十度何也其二曰春秋分之日正出在卯入在
酉而晝漏五十刻即天蓋轉夜當倍晝今夜亦五十刻何也其三曰日入而星見日出而星不見即斗下見日
六月不見日六月北斗亦當見六月不見六月今夜常見何也其四曰以蓋圖視天河起斗而東入狼弧間曲
如輪今視天河直如䋲何也其五曰周天二十八宿以蓋圖視天星見者當少不見者當多今見與不見等何
出入無冬夏而兩宿十四星當見不以日長短故見有多少何也其六曰天至髙也地至卑也日托天而旋可
謂至髙矣縱人目可奪水與景不可奪也今從髙上山以水望日日出水下影上行何也其七曰視物近則大
[089-13a]
逺則小今日與北斗近我小逺我而大何也其八曰視蓋橑與車輻間近扛轂則宻益逺益踈今北極為天扛
轂二十八宿為天橑輻以星度度天 南方次北地星間當數倍今反宻何也宣夜之説原注漢秘書郎
郄萌所記謂天了無形質日月衆星自然浮生虚空之中其
行止皆須氣焉則得之矣謂七曜或逝或住或順或逆
伏見無常遲疾任情本無根繫則日行一度月行十三
度皆有定數豈無根繫哉則不通之論也渾天之說原注
漢落下閎揚雄張衡蔡邕及後世星家之所記謂天體正圎状如彈丸包地如
雞子地如雞黄孤居天内天大地小天表裏有水天地
[089-13b]
各乗氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一
中分之則半覆地上半繞地下二十八宿半隠半見天
在地外水在天外水浮天而載地天之出入行於水中
如車轂之運旋轉不停水生於金故百川發源皆自西
流東由髙趍下歸注於海日為陽精光耀炎熾夜行水
中所經焦竭百川歸注足以相補故旱不為減浸不為
益其天包乎地乗氣轉轂等說皆切於蓋天宣夜惟水
在天外為日所涸未盡也天體無外水安得居外水自
[089-14a]
氣化終復為氣非日所能涸也後世自三家外復有安
天穹天昕天之説安天之説原注晉虞喜所記曰天髙窮於無
窮地深測於不測天確乎在上有常安之形地塊然在
下有居静之體其光曜布列各自運行猶江海之潮溢
萬品之行蔵原注葛洪曰茍辰宿不麗於天天為無用便可言無何故復言有之而不動乎此
最為繆悠無規夫動物之至莫如天行度運轉晝夜
不息惟其兩端之極旋𦂳之末如不動爾經星七曜皆
繫於天與之運行若不麗于天則無天矣天有體而無
[089-14b]
質者也變動而不易者也穹天之説原注晉虞聳所記曰天形
穹隆如雞子幕其際周接四海之表浮于元氣之上譬
如覆奩抑水而不沒者氣充其中故也此説為近知天
之半亦蓋天之流也昕天之說原注吳太常姚信所記曰人形𩔖
天人頥前多臨胷而項不能覆背故天之體南低入地
北則偏髙又冬至極低而天運近南故日
去人逺而斗去人近北天氣至故氷寒也夏至極起而天運近北而
斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之髙時日
[089-15a]
行地中淺故夜短天去地髙故書長也極之低時日行
地中深故夜長天去地下淺故晝短也此説亦近然蓋
天南髙北下日出髙故見日入下故不見極在天中與
在人北之說相反殆皆為未盡天體側轉黄道横絡日
星從之地西北尖斜隔天而髙東南峻缺逺天而下故
隠蔽為晝夜北極所以限隂陽分南北南為陽為暑北
為隂為寒冬至陽生而漸北日為陽精與之俱北北至
則極暑夏至隂生而漸南日與陽氣俱南南至則極寒
[089-15b]
陽長則北消隂隂長則南消陽隂陽相勝為寒為暑暑
往則寒來寒往則暑來二氣升降進退於天地間爾天
之南北極不動斗與經星隨天體運行東西南北嵗一周
焉北髙南下北下南髙皆地行然也故六天之說各得其
偏惟渾天得全見天則爾
儀象
書載璇璣玉衡而無器與說歴三代戰國及秦亦無聞
焉漢太初中落下閎等始造圓儀立八尺周七尺三寸
[089-16a]
半分以二分為一度和帝時賈逵始加黄道而亦無說
安帝時張衡為太史令作渾天儀周一丈四尺六寸以
四分為一度具内外規南北極黄赤道列二十四氣二
十八宿中外星官及日月五緯以漏水轉之宻室中伺
者以告靈臺官星中出沒與天相應又轉瑞輪蓂莢于
階下隨月虚盈依歴開落順帝陽嘉初復造候風地動
儀圓徑八尺合蓋隆起又著靈憲經算罔論於是器與
説詳備矣崔瑗為之銘曰數術窮天地制作侔造化髙
[089-16b]
才偉藝與神合契至吳陸績亦造渾象而王蕃𫝊劉洪
乾象歴依其法復制渾儀以古制局小星辰稠穊張衡
之儀傷大難以轉移乃制周天一丈九寸五分分之三
三分為一度然周徑廣則度廣周徑狹則度狹皆不離
乎三百六十五度四分度之一而已
晷影
初周公於陽城測晷影以考歴紀故於地官大司徒著
其法曰以土圭之法測土深正日景以求地中日南則
[089-17a]
景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則
景朝多隂日至之影尺有五寸謂之地中天地之所合
也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也乃建
王國制畿甸正明堂頒制度焉鄭𤣥謂日景於地千里
而差一寸尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰
四游升降於三萬里中是以半之得地中故周公測之
於陽城今潁川陽城是也王蕃因之合渾天儀黄赤道
立論考度為句股之說並剥陸績之象以遵渾儀曰前
[089-17b]
儒舊説天地之體狀如鳥卵天包地外猶殻之裹黄也
周旋無端其形渾渾然故曰渾天周天三百六十五度
五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其
二端謂之南極北極北極出地三十六度南極入地三
十六度兩極相去一百八十二度半彊繞北極徑七十
二度常見不隠謂之上規繞南極七十二度常隠不見
謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少彊黄
道日之所行也半在赤道外半在黄道内與赤道東交
[089-18a]
於角五少弱西交於奎十四少彊其赤道外極逺者去
赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内極逺者
亦二十四度井二十五度是也日南至在斗二十一度
百一十五度少彊是也日最南去極最逺故景最長黄
道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地
上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十九度少
弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行
地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日
[089-18b]
所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度
去極六十七度少彊是日最北去極最近景最短黄道
井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上
二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十六度彊
故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地
上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所
在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初焉斗二十一
井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少彊秋
[089-19a]
分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去極俱九十
一度少彊南北處斗二十一井二十五之中故景居二
至長短之中奎十四角五出卯入酉故日亦出卯入酉
日晝行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日見之
漏五十刻不見之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以
日出沒為分人之晝夜以昏明為限日未出二刻半而
明日入二刻半而昏故損夜五刻以益晝是以春秋分漏
晝五十五刻三光之行不必有常術術家以算求之各
[089-19b]
有同異故諸家歴法參差不同雒書甄曜度春秋考異
郵皆云周天一百七萬一千里一度為二千九百三十
二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三
百六十二陸績云天東西南北徑三十五萬七千里此
言周三徑一也考之徑一不啻周三率周百四十二而
徑四十五則天徑三十二萬九千四百一里一百二十二
步二尺二寸一分七十一分分之十周禮日至之景尺
有五寸謂之地中鄭衆説土圭之長尺有五寸以夏至
[089-20a]
之日立八尺之表其景與土圭等謂之地中今潁川陽
城地也鄭𤣥云凡日景於地千里而差一寸景尺有五
寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地
八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地
處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昏明晝夜去陽
城皆等無盈縮矣故知從日邪射陽城為天徑之半也
以句股法言之旁萬五千里句也立八極萬里股也從
日射陽城弦也以句股求弦法入之得八萬一千三百
[089-20b]
九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去
天之數也倍之得十六萬二千七百八十八里六十一
步四尺七寸二分天徑之數也以周率乘之徑率約之
得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分
周天之數也減甄曜度考異郵五十五萬七千三百一
十二里有竒一度凡千四百六里二十四步六寸四分
十萬七千五百六十五分分之萬九千四十九減舊度千
五百二十五里二百五十六步三尺三寸二十一萬五千
[089-21a]
一百三十分分之十六萬七百三十分黄赤二道相與
交錯其間相去二十四度以兩儀推之二道俱三百六
十五度有竒是以知天體圓如彈丸也而陸績造渾象
其形如鳥卵然則黄道應長於赤道矣績云天東西南
北徑三十五萬七千里然則績亦以天形正圓也而渾
象為鳥卵則為自相違背蕃之説亦詳矣後世以為天
不可以里數齊原注唐僧一行及近世諸家之説也滑臺之晷異於
扶溝扶溝之晷異於武津武陵横野安南林邑按圖視極與
[089-21b]
陽城不同雒陽尺五之景為極長之晝囬紇鐵勒之北
地形尖斜晨夕常明骨利幹則夜天如燻羊胛適
熟而日已出岱宗之上與山下髙下相形二十餘里而
夜漏差三刻日景隨地逺近髙低而為長短固不得以
句股里數測其中也乃為覆短圖原注僧一行制出入黄道凡
三十六究九道之増損南自丹穴北暨幽陵每極移一度
輒累其差稽日食之多少定晝夜之長短天下之晷皆
協其數則又詳於蕃矣蓋璣衡所以經天圭表所以維
[089-22a]
地創于伏羲備于周公八尺之表以銅為之尺五之圭
以玉為之猶夫銅儀與玉衡也植表卧圭景臨圭上適
長一尺五寸故為地中以豫州之陽城當之東西南北
各五千里取其大率也其遐邊極徼西北之尖斜東南
之虧缺皆所不計必究其中本之司徒之土圭兼按王
蕃之句股合以後世之覆短測驗之法備矣由約至詳
由常至變數術所以精窮也
黄赤道
[089-22b]
周天之度從廣皆三百六十五度餘南北極為天之樞
相去一百八十二度半彊赤道帶天之紘去兩極各九
十一度少彊黄道斜絡赤道而天漢又絡二道之間冬
至日在黄道斗宿去北極一百一十五度餘在赤道外二
十四度夏至日在黄道井宿去北極六十七度餘在黄
道内二十四度春秋二分日在黄道奎軫去北極各九
十一度餘黄赤道相交之所也此古今歴法二道大率
其邪正廣狹躔度不齊由七曜之贏縮不定有自然之
[089-23a]
差惟其不齊所以成變化行鬼神理勢然也今東漢志
所載與魏晉諸歴已自不同姑取漢志以為經星分限
七曜行度之所據依云自冬至小雪二道皆始斗終箕
斗二十六四分退一 牛八 女十二進二 虚十進三 危十
六進二 室十六進二 壁十進二
奎十六 婁十二進二 胃十四進二 昴十一進二 畢十
六進二 觜二退二 參九退四
井三十三退三 鬼四 柳十五 星七進一 張十八進一
[089-23b]
翼十八進一 軫十七進二
角十二 亢九退一 氐十五退二 房五退三 心五退三
尾十八進三 箕十一退三
右赤道度
斗二十四進一 牛七 女十一 虚十 危十六 室
十八 壁十
奎十七 婁十二 胃十五 昴十二 畢十六 觜
三 參八
[089-24a]
井三十 鬼四 柳十四 星七 張十七 翼十九
軫十八
角十三 亢十 氐十六 房五 心五 尾十八
箕十二
右黄道度
[089-25a]
欽定四庫全書
續後漢書卷八十四上下 元 郝經 撰
録第二上下
歴象
天文經星 三垣紫㣲 太㣲天市 辰次
分野
日月星辰之文乎天二氣五行之精華道之昭著焞曜
而為章所以賁天地萬物者也其法象名義皆其固有
[089-25b]
莫非自然孔子賛易謂伏羲仰以觀于天文天文之説
昉此至黄帝始推歩占候唐虞以來其法雜見於詩書
六藝之文自天子至於列國各有官守以世其業故其
法家至日見猶夫土田疆理州閭井邑人能道之是以
孔子之門自顔閔而下七十子三千之徒問學之際一
不及焉曽子子思孟子皆各著書與其高第弟子難疑
問答而亦弗及葢皆自知其法以為常事無所復疑是
以置而弗論也戰國之季官失其守而知者鮮矣及秦
[089-26a]
滅學其書獨存漢興司馬遷父子乃世官疇人合唐都
王朔魏鮮諸家之術作天官之書至劉向揚雄李尋班
固馬續郎顗襄楷張衡蘇竟蔡邕推衍占測其術益精
三國末太史陳卓總甘石巫咸三家黑黄赤之星暨諸
家之書凡天變星變煇氣度數皆為定著號稱詳備而
晉書取以為志今按卓之書兼采先秦二漢記注及近
世歩筭占騐之法列為經星緯曜煇氣等𩔖著於篇
天文經星
[089-26b]
經星者陽氣之餘故謂少陽以其縱列於天有常不易
如織之經又謂之恒其本在下騰輝於上人與萬物之
精也故其名義皆備人與萬物列居錯置在野象物在
朝象官在人象事謹案晉書事作神在器象形地純隂凝聚於
天中其體著天太虚浮陽旋轉於外其體隠經星薄於
剛風純係於天包絡於地側轉左旋晝夜常明近日則
伏逺日則見近月則晦逺月則顯其光閃鑠不定而見
於夜隂中之陽也以其為日之餘故謂之星止而不行
[089-27a]
故謂之宿各居其次故謂之舎象乎宫室故謂之宫列
如蕃垣故謂之垣逺近之躔各有分界故謂之度布列
之星各有多寡故謂之數天無體而星為之體南北極
如軸二十八宿如輻合凑一轂環辰極而中曰紫㣲直
翼軫而南曰太㣲直房心而東曰天市其間斗建大角
左右攝提三垣鼎峙斡維旋運天之綱也列舍相屬分
為四體各列七宿日躔七襄分曉各有中星窮天之度
周而復始天之紀也昭布森列而天體著矣巫咸黄星
[089-27b]
中外三十三官百四十四星甘徳黑星中外一百一十
八官五百一十一星石申赤星中外一百三十二官九
百九星共二百八十三官一千四百六十四星及諸得
名者一百一官原注北極五紫宫垣十五北斗七太㣲垣十五帝坐五天市垣二十二庫樓十
房四心三十二國十六王良一五車五参七軍市十三鬼四軒轅十七共三百八十四官
當易爻數無名星萬有一千五百二十當易卦爻二篇
䇿數數以象顯象以數明道之不易之體著矣
三垣
[089-28a]
中宫紫㣲垣又曰紫宫原注春秋元命包宫之為言宣也宣氣立精為神又曰紫之為
言此也宫中也天神運動隂陽開闔皆在此中也中者北極當天之中㣲者神道㣲妙也故中宫謂之紫㣲南
宫謂之太㣲東宫謂之少㣲兩蕃中外四十六官原注蕃垣屏也自北極太一帝星天
皇大帝外皆輔官也凡正宫輔官中宫天極北斗左右前後最多其次則太㣲為南宫五帝座故蕃臣十二星
郎位十五星左右掖門左右執法將相諸侯士大夫環列焉房心為東宫五帝座故東咸西騎官天市列肆宦
者宗人上相次相上將次將諸星皆輔其外昴畢為西宫天街五帝座故五車三柱五潢咸池旄頭䍐畢先驅
天節諸王外列葢東方卯南方午西方酉三光之道惟北方不同而輔星亦寡者天極北斗居中制治衆星皆
已環㣲是以虚危之北獨有武備如羽林等星也周徑七十二度去極三十六
[089-28b]
度原注周徑者蕃垣周圍限界去極者其度數逺去北極也四表去垣一百一十度
原注中宫之外四宫之表之限界也環之周天三百六十五度二十五分
六十八杪皆統於中宫原注四表外極周圍之數如此於是盡天之數而天體見矣凡
三垣二十八舎皆統於北極表外去南極亦三十六度入於地中不可見也北極五星色赤
在紫宫中天有南北極為天中之兩端偃側旋轉故上
極在北下極在南以地形隠見故北極見而南極隠北
極者天之中陽氣之北極也故極南為太陽極北為太
隂日月五星行太陽則能照行太隂則淪曜故為昏明
[089-29a]
寒暑之限極天樞旋𦂳為剛陽頂心動極則不動虚位
無星號曰北辰含元出氣流精生一猶道之太極也故
孔子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星拱之中正
主静號稱天極後世星家取第五小星謂之極星又曰
紐星又曰樞星言為天之樞紐也然其星亦動第近北
辰動而不移故如不動其北辰不動之所去紐星之末
猶一度有餘故蕃垣如帝都北辰如帝座紐星如人主
必以有象宰無象故紐星亦為北極東前一星曰太子
[089-29b]
主月次二星赤而明者曰太帝主日亦曰太一之座天
神之最尊者也謂之帝星原注太一天帝之别名天官書曰中宫天極星其一明者
太一居也陳卓曰北極北辰最尊者也其紐星天之樞也天運無窮三光迭曜而極星不移又曰第二星主日
帝王也亦太一之座謂最赤明者也賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆謂北辰大星太一之座所謂第二星赤明者
也故司馬遷之謂天極星總言北極五星也其一明者太一常居謂二星赤明之帝星也陳卓之謂紐星天樞
指第五小星也謂第二星帝王最赤明者及賈逵諸人之說皆遷所謂其一明者太一常居也次三星
曰庶子主五星次四星曰後宫后妃之星也主列宿原注
心前星為太子後星為庻子太㣲五帝座北一星曰太子此天極第一星太子第三星曰庻子凡太子三庶子
[089-30a]
二者天子之星王者之象則有太子庻子后妃後宮上相次相上將次將亦然天極行徳天子
更立年不徳風雨破石原注天子有徳動天則天極行徳天子受命更立年也不徳則
風雨示怒天下亂也前星闇國統絶太子廢帝星闇王者惡之宜
自昭明徳増修徳政庻子闇王子諸王有憂明角原注明而
有芒角也有暴貴奪嫡者后宫闇后妃憂明角女主專政金
火犯守兵起宫中臣子叛逆歳填犯天子憂流星出有
大使入則外國使見諸侯來朝客守彗孛干犯兵䘮並
起易主革命西上抱北極四星色黑曰四輔去極各四
[089-30b]
度原注最近於極故無入宿之度佐辰極出度授政者也所謂亂為四
輔主匡直一人叶賛萬幾以平邦國明小則吉大而角
臣過君闇則官不理原注天官書後句四星未大星正妃餘三星后妃之屬而不載四輔
陳卓則曰鈎陳六星皆在紫宫中與北極並序其次曰女御天皇大帝其次乃曰四輔說者謂鈎陳六星其曰
四星即四輔也然而無末大星其象匡抱而不句曰句則鉤陳也特小二星與卓不同爾非四輔也句音鉤
東旁從抱北極六星色赤曰鉤陳原注從抱者南北曲抱之也去極
六度半大星去極十一度半入壁九度原注凡極外諸官至於四表列
舎之輔皆先言去極之度次言入宿之度本諸極以著南北之逺近参諸宿以歩東西之闊狹也北極
[089-31a]
之附座也後宫為大帝正妃亦為帝居又為天子六軍
大司馬䕶軍及三公三師星明吉闇則女主憂客守彗
孛犯易主革命鉤陳口中一星色黑曰天皇大帝去極
八度半原注凡在一宿之内及列舎本宿皆無入宿之度其神曰曜魄寳為五
帝之尊御羣靈之秘執萬神之圖又為天子内寢全真
養和之所隠而若有若無則吉動揺明角及彗孛陵犯
王者惡之原注天極第二星既謂之大帝太一之常居此復曰天皇大帝其神曰曜魄寳者北辰乃
帝王之象鉤陳則帝王燕居之所故皆有大帝鉤陳北華葢下五星匡聚色黑
[089-31b]
曰五帝内座原注匡方也四星匡正中心一星故曰匡聚去極十二度半入
室六度天皇大帝之所居宸扆之位睿思集議之所謂
之中座明小則吉色變角動王者有憂客彗孛犯守逆
臣犯上天子下席原注帝座凡五華葢星下五帝座天皇大帝居也太㣲垣中五帝座五方
帝所會之地也房心天市中帝座天衢七㬬之所經也昴畢之間五車為帝座天衢三光之道也華葢居中太
㣲居午房心居卯昴畢居酉皆正宫也所以有帝座輔星最多鉤陳上杠東六星圜銳
色黒曰六甲原注杠華葢杠星也圜銳者句合而兩端尖也去極十二度半入
壁七度在五帝旁主分隂陽均節候授民時布政教明
[089-32a]
則時和歴正闇及動揺則歳令舛誤寒暑易節六甲上
十六星色黑上七星圜聚曰華葢大星去極十六度入
婁四度所以覆蔽大帝之座下九星從列曰杠葢之柄
也原注從列上下直列也南一星去極十四度半入婁十一度星
明正則吉動揺傾側王居不安有䝉塵下殿之咎華葢
上九星横列色黑曰傳舎原注横列東西直行而列也中星去極二
十七度入奎五度近河賓客之館主外使入中國又為
離宫私行之舎金火犯客守備姦使及兵王者遊幸當
[089-32b]
謹姦伏傳舎間曲折六星色赤絶漢抵營室曰閣道原注
一曲一折曰曲折横過曰絶直指曰抵漢天河也又曰天漢天官書及陳卓皆曰六星馬續漢志獨曰十七星按
圖無之六星為是去極四十三度南星入奎五度亦曰龍閣為
車駕飛道從紫宫至河天神所乗北斗之輔又為天子
離宫之道又曰王良旗又曰紫宫旗所以旌表天路出
入警蹕捍難滅咎動揺則兵起宫闈一星不見則輦路
不通第四星兩旁一星色赤曰附路去極四十三度閣道
之便路也主修完傷敗除治梗塞明角則有姦伏動揺
[089-33a]
金火犯兵起宫掖輦路不通勾陳東北近東垣第七星
五星圜聚色黑曰天柱原注三台一曰天柱與此同皆取示民設教南星去
極一十三度半入牛一度半象魏也主縣圖法施政教
記動静候二十四氣以示四方占同六甲又東少南近
東垣少弼四星匡正色黄曰御女原注匡正方正也此與軒轅兩御女皆宫
庭后妃之側也南星去極十三度半入牛一度八十一御妻也
主女工之事明則后妃逮下角動而闇䜛妬並興近少
衞九星如鉤色黄曰鉤原注鉤者横列而其端曲也左車府北造父
[089-33b]
西天漢中去極五十四度入虚六度主輿輦服飾為君
之式道宣興大駕星直則地動鉤上近王良一星色黑
曰䇿去極四十一度入奎一度主執御䇿天子僕也動
揺而移於王良上為䇿馬則天下兵起色變及金火犯
兵起馬貴太子南宫門内尚書西二星色黑若見不見
曰隂徳去極十九度半入房二度主正綱紀施徳恵賑
窮乏原注文曜鉤隂徳為天下剛宋均曰為隂行徳者常道以闇為吉明則新君
踐極又為女主動揺釁起宫掖貴嬪内妾惡之又東南
[089-34a]
二星色黄曰大理去極二十三度半入心五度主平刑
斷獄明則憲讞平闇則國多寃獄太子東紫宫内東南
維五星銳聚色黑曰尚書原注銳聚者圓而上銳為一聚也西南星去
極十九度入尾十度主諮謀出納其北一星色黑近東
垣第五星曰柱下史去極十八度入斗十三度主記過
左右史也又西近鉤陳一星色黑曰女史去極十七度
半入斗二度主紀禁傳漏明動静婦職之㣲者漢侍史
也以上皆垣内宫北諸官也環之匡衞十五星色赤曰
[089-34b]
紫宫垣原注天官書漢志皆曰十二星陳卓諸星家十五星今從陳卓東蕃八星西蕃
七星在北斗北前列直斗口三星隋北端銳原注隋他果反安也
北端銳者其北列之端星形尖斜也一曰天營又曰天旗又曰蕃臣又曰
長垣天子環衞之官也經畧帝宅蕃屏紫宫主出命度
東蕃近門曰左驂樞去極二十七度半入房一度次上
宰二十八度入尾一度次少宰二十六度半入尾四度
上弼二十三度入箕初度次少弼十八度入斗十二度
次左上衞十五度半入女七度半次左少衞十五度半
[089-35a]
入室初度次少丞十六度入奎四度西蕃近門曰右驂
樞去極二十一度入亢八度次少尉十五度半入軫五
度次上輔十五度半入翼四度次少輔十六度半入栁
四度次右上衞十九度半入参八度次右少衞十八度
半入昴九度次上丞二十度入胃初度半兩垣星均明
則君安臣忠天下治平星開直則旌旗動宫闈兵起天
子自將出宫離次金火客流犯守易主革命彗孛入犯
謂之清宫紫宫門外右樞西一星色赤曰天一去極十
[089-35b]
度半入軫十度彊閶闔外天帝之神主承天運化治十
二將司戰鬭而知吉凶星光明則隂陽和萬物成人主
昌不然反是金火犯守天子凶次西一星色赤曰太一
在天一南半度少亦天帝神也主承天運化使十六神
知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害之事星明守度則吉
闇失位及乗斗九十日必有大兵起太一之術其星主
也又天一太一主王者即位立太子而傳國星不欲㣲㣲
則廢立失次宗廟不享當紫宫門兩樞間六星兩兩横
[089-36a]
列色黑曰天牀原注上下二星横各三星也在左樞西南二十二度
半去極十三度少入氐二度半西北星入角七度天子
寢舎燕息之所星傾移揺動天子下席彗孛干犯大䘮
兵起垣西南近少尉二星色黑曰内厨去極十五度入
張一度主宫中飲宴垣東北近少弼六星兩兩從列色
黑曰天厨原注横兩星上下各三星䜿列也去極二十四度入危十一
度主朝臣大饗盛饌光禄厨也星亡歳荒大饑天厨南
七星匡側兩股横列色黑曰扶筐原注上下各三星西尖一星兩股東坼横
[089-36b]
列也去極三十三度西星入女中十一度主桑蠶婦工為
蠶繅之神闇徙蠶災不見婦工廢杼軸空紫宫左女牀
北五星曲折如斗色赤曰天棓原注其象如北斗棓龎掌反與棒同一音皮一
音剖去極四十二度少柄星入箕八度半天子先驅也主
執斧鉞以備非常星明或不具兵起闇則吉紫宫右斗
杓東三星鼎聚色赤曰天槍原注鼎聚如鼎足之聚也去極二十八
度入氐三度又曰天鉞天之武備也槍棓皆所以禦兵
禁暴故在紫宫左右占與天棓同又為九卿之職侍中
[089-37a]
侍郎郎將之位此皆垣外東南諸官也斗魁戴匡六星
色赤曰文昌原注為斗魁所戴匡正也言正直其上其形端曲横列如鉤去極三十
六度西北星入井十五度天之六府也主明天道賛元
化議政典掌邦教邦禮邦禁起斗魁前近内階一曰上
將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太
常理文緒四曰司中司禄司𨽻賞功進士謹案晉書宋書進下俱無
士字五曰司命司怪太史主滅咎六曰司㓂大理佐理寳
原注此四曰司中司禄五曰司命三台六星上台為司命中台為司中下台為司禄虚北二星曰司命又二星
[089-37b]
曰司禄凡三司命三司禄二司中蓋中宫北極為天地之極北宫虚為隂陽之極皆禄命之本故其官皆有之漢志
五曰司禄六曰司災陳卓五曰司命司怪六曰司㓂大理所言不同者亦猶三台既曰三公又曰上階二星為
天子女主中階二星為諸侯卿大夫下階二星為士庻人也明潤大小齊天瑞臻青
黑㣲闇災禍降動揺移徙大臣誅土木守天下平金火
犯守國亂兵起客流彗孛犯入大將叛逆天下兵起其
北六星兩兩從列色黑曰内階去極二十七度西星入
井一度天皇之階也大帝之所登降神明之所出入星
明則吉動揺則王室不安封爵不行金火彗孛干犯兵
[089-38a]
起殿陛之間傳舎西北南直階八星曲聚色黒曰八榖
原注曲聚者曲折而聚也去極三十六度北星入畢十度一主稻二
主黍三主稷四主粱五主麥六主豆七主粟八主麻職
穡事知豐歉一星不見則一榖不登皆闇則大荒文昌
下三星鼎聚直斗魁第一星色黄曰三師去極二十六
度入柳十一度一曰太師二曰太𫝊三曰太保斗杓南
相東三星鼎聚色黑曰三公原注此與太㣲垣凡二三公皆帝傍上公也去
極三十度入翼七度一曰太尉二曰司空三曰司徒三
[089-38b]
師三公皆主論道經邦燮理隂陽宣布徳化以齊七政
星明而安則師保忠賢闇則大臣有憂一星亡天下危
二星亡天下亂三星皆亡臣主易位斗杓南一星色赤
曰相去極三十一度入翼五度天子冡宰也佐天子統
百官均四海星明吉闇則相憂亡則相死天下大戰相
西一星色赤曰太陽守去極三十五度入張十三度少
大臣大將之象主戒不虞設武備持危拄傾星明吉闇
及動揺兵起將相誅三師前一星色黄曰太尊去極三
[089-39a]
十一度入星四度在中台北國之耆老徳行可尊三老
五更之象也明則天子行養老禮闇則遺老失賢斗魁
下六星圜銳色赤曰天牢東星去極三十六度半入張
一度貴人之牢也㣲闇開散則吉明角有星大臣入獄
太陽守北半入斗魁枕原注三禁反四星匡聚色黑曰勢去
極三十二度入張九度腐刑之官也主宣傳王命闇而
角動閹人專權此皆垣外夾斗西南諸官也北斗在西蕃右
驂樞至少輔四星旁紫宫外杓直紫宫門七星斜曲色
[089-39b]
赤原注魁曲向内杓曲向外故曰斜曲紫宫之附座也所謂璇璣玉衡以
齊七政魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡原注馬融曰璿美玉
璣渾天儀可轉旋故曰璣衡其中横筩以璿為璣以玉為衡貴天象也鄭𤣥曰渾儀其中筩為璇璣其外規為
玉衡孔安國曰七政日月五星各異政馬融曰七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法
地第三曰命火熒惑也第四曰殺土瑱星也第五曰伐水辰星也第六曰危木歳星也第七曰罰金太白也璇
璣之說馬融為是七政之說孔安國為是言以璇璣之器觀占七政之得失也司馬遷班固皆謂北斗為璇璣
玉衡以齊七政謂天以斗魁杓運行於中以正七政之盈縮也故今曰魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡則
精詳矣杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓自華
[089-40a]
以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁
魁海岱以東北也原注魁第一星衡第五星杓第七星攜連也龍角東宫蒼龍角宿也衡斗
之中央殷當也南斗北宮斗宿也参首西宫参宿也孟康曰杓斗之尾尾為隂又昏建昏隂位在西方故主華
山西南杓昏建寅衡夜半亦建寅斗第一星法日主齊魁斗之首陽也其用在明陽與明徳在東方故主東北
齊分魁平旦亦建寅也長歴云北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里星經璇璣者謂北
極星也玉衡者謂斗九星也玉衡第一星主徐州常以五子日候之甲子為東海丙子為瑯琊戊子為彭城庚
子為下邳壬子為廣陵凡五郡第二星主益州常以五亥日候之乙亥為漢中丁
為永昌己亥為巴郡蜀郡
牂牁辛亥為廣漢癸亥為犍為凡七郡第三星主冀州常以五戍日候之甲戌為魏郡渤海丙戌為安平戊戌為
[089-40b]
鉅鹿河間庚戌為清河趙國壬戌為恒山凡八郡第四星主荆州常以五卯日候之乙卯為南陽己卯為零陵
辛卯為桂陽癸卯為長沙丁卯為武陵凡五郡第五星主兖州常以五辰日候之甲辰為東郡陳留丙辰為濟
北戊辰為山陽㤗山庚辰為濟隂壬辰為東平任城凡八郡第六星主揚州常以五巳日候之乙巳為豫章辛
巳為丹陽己巳為盧江丁巳為吳郡㑹稽癸巳為九江凡六郡第七星主豫州常以五午日候之甲午為潁川
壬午為梁國丙午為汝南戊午為沛國庚午為魯國凡五郡第八星主幽州常以五寅日候之甲寅為𤣥莵丙
寅為遼東遼西漁陽庚寅為上谷代郡壬寅為廣陽戊寅為涿郡凡八郡第九星主并州常以五申日候之甲
申為五原鴈門丙申為朔方雲中戊申為西河庚申為太原定襄壬申為上黨凡八郡璇璣玉衡占色春青黄
夏赤黄秋白黄冬黑黄此是常明不如此者所向國有兵殃起凡六十郡故為帝車運於中
[089-41a]
央臨制四方分隂陽建四時均五行移節度定諸紀為
天極樞機造化元本魁有環域杓有斡維界天分辰夏
正杓昏建寅左旋歳一周天閏則建於兩辰之間為天
喉舌斟酌元氣故為人君之象號令之主王者徳並天
地則七星均明失徳亂政則㣲䦣移徙咎歸人主斗中
小星沙出民物繁夥主昌年豐星疎則政令不行民物
耗蠧國多荒歉晝見則易主革命動揺及月暈兵起金
火犯守兵大起宫闈有亂主孫民流守北則饑守南則
[089-41b]
饉火入環域先舉兵者敗期年有䘮客流彗孛入環域
大亂更主齊魯晉鄭宋莒尤災杓三星又曰維星散而
直則地動魁第一曰天樞正星去極二十八度入張一
度主陽徳天子之象為天主日主秦一名貪狼星天子
不敬宗廟鬼神不享則闇而色變闇則七日日食第二
曰天璇法星主隂刑女主之象為地主月主楚一名巨
門廣營宫室妄鑿山陵則闇而變色闇則六日月食第
三曰天璣令星為人主福掌徳令主木星謹案晉書作主火星主
[089-42a]
梁一名文曲不愛百姓滛刑酷法則闇而主禍第四曰
天權伐星為時主天理伐無道主火星主吳越謹案晉書作主
水星主吳一名武曲不順天時號令不肅則闇而主禍第五
曰天衡殺星原注陳卓曰魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰二星為璇三星為璣四星為權五
星為衡既曰樞為天璇為地璣為人權為時衡為音又曰樞主天機主人權主水衡主木自為異同者亦猶五
星既為五行又為五方既為五帝又為五事此之謂權衡太㣲軒轅亦曰權衡参伐之間亦有權衡凡三權衡
葢北斗運乎四時太㣲三光所㑹参伐天子决政之所所以皆有權衡之義也去極十一度太
入軫十三度原注舉魁一星及中杓一星去極入宿之度則七星之度數見矣主中央
[089-42b]
正四時為杓首旁照有罪行殺伐為文昌為音主水星
主趙謹案晉書作主土星主燕一名禄存好為滛樂流連荒亡則闇
而主禍第六曰開陽危星為律主天倉五榖主土星主
燕謹案晉書作主木星主趙一名亷貞滛費傷財窮極土木則闇而
大饑第七曰揺光部星亦曰應星為吕謹案晉書作為星主兵
主金星主齊一名破軍天子建極王道正直則明潤均
平建於辰極之中皇極不建民用僣忒則闇而愆次輔
一星色赤傅於開陽斗之附座也佐斗以建極宰輔之
[089-43a]
象也近小而明則輔臣親彊斥小疏弱大而明則臣奪
君政小而不明則臣不任職明大與斗合國兵暴起闇
而逺斗大臣不死則黜近臣專賞罰進賢排佞則輔生
角近臣擅國握符璽將謀社稷則輔生翼不然則誅死
湛沒則天下兵起原注湛音沉魁中四星匡聚色黑曰天理
為貴人牢執法之官不欲明明而中有星貴人下獄法
官有罪魁下六星起文昌抵太㣲兩兩相比色赤曰三
能原注與台同音上台去極三十六度入星三度中台去極三
[089-43b]
十八度入張四度下台去極四十度入翼十七度太一
之所履紫宫之階也謂之㤗階六符一曰天柱一曰天
老三公之位也原注斗杓南有三公此亦曰三公之位者皆夾輔北極之象也主正隂
陽理萬物開徳宣符以平天下上階上星為天子下星
為女主司命主壽中階上星為諸侯三公下星為卿大
夫司中主宗室下階上星為士下星為庻人司禄主兵
三階平而色齊則君臣道合隂陽和風雨時百榖登不
平色變則上下乖戾稼穡不成冬雷夏霜訛言並興天
[089-44a]
子暴虐誅殺大臣好興甲兵修宫室廣苑囿則上階星
坼宰相失職將伏天誅則中階星坼國亂民怨將起為
亂則下階星坼月五星彗孛犯守王者惡之大臣有誅
三能三衡者天庭也客星出有竒令原注凡日月五星之道謂之天庭三
台為天階三衡者太㣲衡北斗衡參衡也亦非三光之道亦謂之天庭者皆天帝之宫庭也客出其中則有竒
異之令更主革命天官書漢志三台皆輔紫宫陳卓輔太㣲以下台近太㣲故也然而上台入星中台入張下
台入翼横亘三舎逼近紫宫且為大帝之所履紫宫之天階豈得為太㣲之輔今從天官漢志是已杓端
有兩星色赤一内為矛招揺去極四十度入亢二度一
[089-44b]
外為盾𤣥戈一名天鋒去極三十二度半入亢一度太
皆主禦侮齊外及夷狄兵星明角王者行重典變色有
䘮五星犯兵起闕下客彗孛犯守大兵起易主革命故
兵大亂敗招揺與梗河北斗相應則外國受命於中國
不應則兵戈大起原注梗河星入亢分招揺與斗杓間一星色黑
曰天庫去極三十七度入亢一度星去其所天子大賚
有庫開之祥星亡帑藏空原注此曰天庫建南二星亦曰天庫軫南衆星亦曰天庫
栁星亦名天庫五車西北大星亦名天庫凡五天庫葢庫有蓄藏之義近南斗北斗則有庫也栁主厨宰五車
[089-45a]
主車器則有庫也招揺東七星横列色赤曰七公去極三十九
度半西星入氐四度半主相三公為天輔弼察七政吉
凶璇璣善惡星明則官聼詳審朝無闕政客流入中大
饑金火犯守天下兵起自輔至此皆北斗内外諸官也
南宫太㣲垣又曰上宫原注朱鳥體中故曰南紫宫西右故曰上西抵於張
東薄於角直翼軫正北傅於紫宫兩蕃中外十八官朱
鳥之衡太一之庭天子朝㑹之所也為天帝南宫謂之
天庭原注孟康曰軒轅為權太㣲為衡淮南子天文訓曰紫宫太一之宫太㣲太一之庭張衡曰出紫宫
[089-45b]
集太㣲則紫宫天子常居太㣲朝㑹之庭也故明堂之制内太室象紫宫南
明堂象太㣲紫宫皇極之居太㣲五帝之庭又三光之
庭原注黄道入端門貫兩蕃七曜行其中故為三光庭十二諸侯之府主於衡衡
平也理法治政平王道以平天下列宿受符諸神考節
察情稽疑渙號正辭之官也兩蕃十星匡坼色赤原注匡坼
者方而兩股拆曲也東蕃第一星曰左執法去極七十六度半入
軫十七度黄道外原注紫宫中外諸官皆在黄道内故秪舉去極入宿而已太㣲天市及列
舍中外諸官有黄道内者有黄道外者故各於本宿下書之表三光之道以别内外也天子法官
[089-46a]
廷尉也主治理獄訟斷蔽刑罰朝端嚴肅君尊臣恭則
光明潤澤闇角則反是法不平則低昂移徙土犯將相
誅金火彗孛干犯宫庭流血易主革政其東左掖門第
二星曰上相其北東太陽門又曰東華第三星曰次相
其北東中華門第四星曰次將其北東太隂門第五星
曰上將所謂四輔也西蕃第一星曰右執法去極七十
度入軫九度黄道外天子憲臺御史大夫也所以刺舉
姦凶䋲愆糾繆占同乎左其西右掖門第二星曰上將
[089-46b]
其北西太陽門又曰西華第三星曰次將其北西中華
門第四星曰次相其北西太隂門第五星曰上相亦四
輔也蕃垣九卿之象南蕃左右星間曰端門天闕象魏
也星或不見或色逾明近臣為亂芒角動揺諸侯謀叛
日月五星順入軌道吉司其出所守天子有誅其逆入
不軌道以所犯命之皆為羣下謀逆原注軌道順行合度不邪逆順入從
西入也退行則自東逆入也宋均曰司察日月五星所守列宿若請官屬不去十日者於是天子遣使誅之
辰入守君臣相殺國内大亂火入守王者惡之進退凌
[089-47a]
犯法官有罪客守天子憂流星入兵起外國使來入十
日不出有謀反者出東北門大兵為亂貴人凶近臣誅
近一年中二年逺三年出端門天下出使以其分野命
其國入犯帝座大兵起國易主期三年或東或西犯者
死抵少㣲道術用賢人來犯四帝座貴臣死小臣誅期
一年彗孛干犯兵䘮並起如粉絮犯帝座天子崩國亡
大臣自立天下大亂門西南隅近上將三星色黑曰明
堂原注房心亦曰明堂凡二明堂者卯酉午皆三光之道故昴畢間有五帝車舎其義一也去極三
[089-47b]
十八度西星入翼五度黄道外天子布政之宫察時視
變以正人倫施教化變色移徙則政不平金火彗孛干
犯易主革命右執法北門内四星匡仰色赤曰軒屏原注
一曰内屏一曰屏匡仰者方坼而上仰也去極七十二度入翼七度黄道内
天子内屏也為蕭墻藩蔽帝庭納言之門主刺舉臣尊
敬君上則星明潤闇而動揺姦臣壅蔽天子耳目金火
客彗孛犯守有蕭牆之變屏北庭中五星匡聚色赤曰五
帝内座去極六十三度半入翼九度半黄道内中一
[089-48a]
星黄帝座太㣲含樞紐之神猶紫宫之北極也四帝四
星四維挾帝座東曰蒼帝靈威仰南曰赤帝赤熛怒西
曰白帝白招矩北曰黑帝叶官紀五禮之中五音之和
五教之施五服之彰五刑之治五徳之化王者之所司
也星均明則王者得天地之心天下和平闇而揺動天
子失政帝座不安彗孛客犯守之中座成形原注五帝之中帝座
也成形者成禍福之形象天子無嗣國統絶宫中有兵犯四帝座輔
臣有誅期三年天子有道敬畏修省則其災輕故蒼帝
[089-48b]
行徳天門為之開原注此以下天官書文王者徳應蒼帝則春令應左右角間之天門開施
徳澤賛發生也赤帝行徳天牢為之空原注徳應赤帝則夏令應斗魅下之天牢空虚
徳盛而長養刑措不用也黄帝行徳天矢為之起風從西北來必以
庚辛一秋中五至大赦三至小赦原注徳應黄帝則季夏令應西北風來不
殺而生物故有赦令白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍
常大赦載謂有太陽也原注徳應白帝則太隂省刑故春暈而反隂為陽再有赦令
一曰白帝行徳畢昴為之圍圍三暮徳乃成不三暮及
圍不合徳不成原注畢昴秋令之星萬物西成必月暈三暮見帝徳之成也二曰以
[089-49a]
辰圍不出其旬原注辰出而圍合赦不出旬也黑帝行徳天闗為之動
原注徳應黒帝則冬令應天闗五車南畢西北日月五星之道動則閉藏萬物也帝座北一星
色黑曰太子去極五十三度入翼九度半黄道内大帝
儲也主衛天庭侍養天子金火犯守退行則太子廢揺
動芒角犯帝座則為内亂或行簒逆王者惡之帝座東
北一星色黑曰幸臣去極五十五度入翼十一度黄道
内天子寵臣也主侍太子闇則吉角明則嬖幸專政太
子西北一星色黑曰從官原注此與房二從官者此為帝庭房為明堂故皆有侍從
[089-49b]
之臣去極五十五度入翼八度黄道内侍從之官也闇則
吉角明則從臣謀逆不見天子孤危太子北七星曲折
横列色赤曰常陳去極三十五度西星入翼五度黄道
内宿衞之官禦武之士也星明動天子自將有武功闇
則宿衞官誅常陳西南西蕃北一星色黄曰虎賁去極
四十度入張二度黄道内旄頭騎官亦宿衞士也幸臣
東北聚十五星蔚然色赤曰郎位又曰哀烏郎府原注哀烏
者猶蔚然其光色哀烏然去極五十度半入軫初度黄道内周元士
[089-50a]
漢光禄中散諌議議郎三署郎也主守衞宫庭星不具
后妃死幸臣誅明大動揺及客星入大臣為亂郎位東
北一星色赤曰郎將去極三十九度入軫八度黄道内
羣郎之將帥也主閲具辨朝服太僕左右衞中郎將天
子武備也星明動則上命不行環衞官擅兵闇則環衞
官誅不見則后妃死郎位南幸臣東五星斜折色黑曰
内五諸侯原注東井北亦有五諸侯凡二五諸侯者太㣲帝座東井間三光之道故皆有之去
極六十五度北星入翼十七度黄道内公侯伯子男侍
[089-50b]
天子不之國者也又一曰帝師二曰帝友三曰三公四
曰博士五曰太史列在帝庭主定疑議刺舉戒不虞諸
侯入為卿士之象也明潤則辟雍之禮得枯燥小闇則
大至誅戮小至流亡動揺則擅命干主金火彗孛犯則
宫闈兵起其東三星鼎聚色黑曰九卿内座去極七十
一度入翼十六度黄道内主佐天子治萬事其南三星
鼎聚色黑曰三公内座去極七十三度西星入翼十八
度黄道内朝㑹之所居論思獻納之位也占同紫宫三
[089-51a]
公西左執法北一星色黑曰謁者去極七十四度半入
翼十八度黄道内主賛賔客不見則外國不賓明堂西
三星從列色黑曰靈臺去極七十七度入翼三度黄道
外觀臺也主觀雲物察符瑞候災變庭蕃西南隋四星
色赤曰少㣲去極七十七度南星入張初度黄道内一
曰處士二曰議士三曰博士四曰大夫士大夫之位太
史博士道術之官亦女主之象南宫之附座天子儲君
副主也星明大則國祚昌天子舉逸民月五星犯守太
[089-51b]
子女主憂宰相易位彗孛干犯藝臣術士被誅功臣犯
命士大夫遭亂流亡草澤士有特起者其西北四星從
列色黄曰長垣去極六十六度入張一度黄道内太㣲
之外垣也主邉防封域限界外徼火入邊兵入中國金入
九卿謀亂
東宫天市垣又曰下宫少㣲原注蒼龍體中故曰東紫宫東左故曰下次於太㣲
故曰少西離於氐東入於斗直房心東北兩蕃中外十七
官為國市四方諸國交易之所天子廵幸之宫主外權
[089-52a]
衡聚衆肩股之位理財正辭以親萬民一曰天旗庭主
斬斷刑人於市也兩蕃二十二星句圜横隋色赤原注兩垣
各如鉤而半圜斜妥也凡曰鉤圜曲而圓也左星去極九十五度太入尾十
三度右星去極九十四度少入尾一度黄道内東蕃十
一星南第一星曰宋其次南海又其次燕東海句隋而
東左旋而西曰徐吳越齊中山九河趙魏西蕃十一星
南第一星曰韓其次曰楚梁句隋而西右旋而東曰巴
蜀秦周鄭晉河間河中原注此有十二國婺女南亦有十二國者此列國貨物之市女
[089-52b]
南則列國之分土也燕韓間圻曰市南門魏河中間圻曰市北門
兩蕃諸官皆以郡國為名者聚天下之貨所以為市也
市中星衆則歳豐民樂星稀則歳凶民流旗明大則市
吏急病商傷財亦為饑動揺失所則兵起津梁不通闗
市閉塞金火犯姦臣戮五星入市兵起芒角赤氣有火
彗孛犯徙市易都大為兵災客星入大䘮兵起流星入
色蒼則百物涌貴赤則旱火人多疫疾市南門内六星
觚角而横黑曰市樓原注觚角者象如觚稜之角六面也去極九十一度
[089-53a]
半西星入尾三度半黄道内天樓市府主闤闠百貨交
易律度制令聼其政明則市賈平䦣則鬪訟興不具則
姦人藏市兵起樓西二星色黄曰車肆去極九十二度
半西星入尾七度黄道内運集百貨之肆也彗孛客犯
守闗市不通市無行人不見則兵車盡行市中近北門
一星色赤曰帝座去極七十一度少入尾十五度黄道
内天庭也人主之象神農之所居主用萬物之術統萬
物之原察隂陽之變星明則王道昌后乃省方闇則王
[089-53b]
道㣲政令不行不見則天子下席彗孛干犯臣下為亂
大臣凶行垣中内兵起流星犯諸侯舉兵入宫或宫中
兵起近一年逺二年帝座東一星色赤曰侯去極七十
三度太入箕二度半黄道内為天子計相治國用辨九
土物産平四方物賈通萬國之情節以制度明大則輔
臣強四夷張動揺芒角則聚斂之臣為姦盗蔽君壅財
蠧國結怨闇則車書不通商旅不行其東北二星色黄
曰帛度去極六十九度少南星入斗一度黄道内主度
[089-54a]
量布帛平貨易又東二星色黄曰屠肆去極七十五度
入斗一度黄道内主屠殺烹飪饔牢貨物南二星色赤
曰宗星去極七十七度南星入箕九度黄道内天子血
脉之屬親王輔帝者也流彗客守犯宗臣凶又南四星
匡聚色赤曰宗人在帝座東南去極八十四度半南星
入箕九度黄道内主録親族逺近以奉享祀明正如綺
文則皇族昌變而闇則皇族凶宗人西二星色赤曰宗
正去極九十九度南星入箕九度黄道内司宗室之官
[089-54b]
也主睦親合族聼其政客星守流星入之宗親失和骨
肉禍起帝座西南四星隋列色赤曰宦者去極七十三
度少南星入尾十二度黄道内主侍帝宫房門户掃除
後庭之令市易之司以其殘毁匪人故不在紫宫太㣲
而在天市垣也星不欲明明盛則中官竊柄亂政天子
近刑人失威動揺芒角中官弑逆廢立彗孛干犯猾閹
伏誅其南五星句折象斗色赤曰㪷去極七十二度少
南星入尾十二度黄道内主平量明覆則有年仰則榖
[089-55a]
不登承㪷四星匡仰而折色黑曰斛去極七十四度半
入尾九度黄道内主度量分銖之事占與㪷同㪷西北
二星色黄曰列肆去極七十四度入尾八度黄道内主
金玉珠寳之貨移徙市肆不安金火犯守兵盗並起垣
北鉤圜九星色赤曰貫索去極五十九度少西星入房
半度黄道内一曰天獄一曰天牢一曰連營一曰連索
為賤人之牢主法律防禁錮制彊暴牢口一星為門欲
開開則有赦令人主憂中虚則改元口閉星入牢中有
[089-55b]
自繫死者星悉見則獄事繁不見則獄空刑清政簡動
揺芒角起大獄用斧鉞行大誅殺子夜候之一星不見
有小喜二星不見則賜禄三星不見人主徳令且赦逺
十七日謹案宋史作逺期八十日近十六日客星出大有大赦小有
小赦彗孛犯守貫中囚反獄破獄官死其東九星横列
色赤曰天紀原注柳厨南一星亦曰天紀二天紀者皆統理萬事之義一為南紀一為東紀也
去極五十一度半西星入尾五度黄道内主公卿外朝
之政萬事總㑹之府察幽枉理寃獄為天市之紀綱亦
[089-56a]
九卿之象也明角則獄訟繁闇徙則紀綱壊散則山崩
主易國亡與貫索相連如索則地動期二年北近天棓
三星鼎聚色赤曰女牀去極五十二度西星入箕一度
黄道内御女侍從也亦為離宫内人星明則宫女放恣
客守流犯宫掖穢亂
辰次
日陽中之陽故為太陽月隂中之隂故為太隂星隂中
之陽故為少陽辰陽中之隂故為少隂日星皆陽故其
[089-56b]
數皆十月辰皆隂故其數皆十二日月星皆有形質天
之所以懸象著明也辰則日月之所㑹斗之所建歳之
所居之虛位也子丑之屬為十二子星紀𤣥枵之屬
為十二辰日月五星遲度違天而右行故十一月日月
㑹星紀十二月則㑹𤣥枵而右行斗繫天不移故隨天
左旋十一月建子而十二月建丑至閏則日月㑹於辰
間而斗亦建於子間二十八舎於天各有分度而辰為
天壤於地各有所屬而辰為分野焉故辰隂㣲其體不
[089-57a]
見日月㑹合其次而光生焉其位静虚元氣之本隂陽
之根惟其至静無象故至動大象出於是而止於是構
精維係其間建極存神天之樞紐日月星藏宻之所而
造化之機也故日月星雖謂之三光亦謂之三辰光自
辰而出也為道之位為天之時故歳有十二月而日有
十二辰北極謂之辰者無星而不動之所天之中也春
秋昭公十七年冬有星孛於大辰公羊氏謂大火為大
辰伐為大辰星自北辰之外無有名辰者而心參亦為
[089-57b]
辰此古法之名義也故恒居中而正時者為大辰日南
至月北至則參中於午心中於子日北至月南至則心
中於午參中於子故火中寒暑乃退水中亦退焉所以
分二氣成四時交水火正晝夜也北辰無星而四時晝
夜恒居中不易所以建道極本一氣根隂陽統四時合
晝夜也故參為隂中心為陽中極為天中大火為大辰
伐為大辰北辰為大辰十二子為十二辰天之大中至
正之體見矣其名位度數各見經星二十八舎𩔖云
[089-58a]
分野
州國分野之說葢古者神聖仰觀俯察體象立名即為
定著二帝三王以來皆故有之故周禮保章氏以星土
辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥然不著其
星分所屬按左氏傳有星孛於北斗周内史叔服曰不
出七年宋齊鄭之君皆將死亂禆竈曰今兹周王及楚
子皆將死歳棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚
惡之日有食之晉侯問於士文伯曰誰將當日食對曰
[089-58b]
魯衞惡之衞大魯小公曰何故對曰去衞地如魯地於
是有災魯實受之有星出於婺女鄭禆竈言於子産曰
七月戊子晉君將死今兹歳在顓頊之虚姜氏任氏實
守其地居其維首而有妖星焉告邑姜也邑姜晉之妣
也天以七紀戊子逢公以登星於是乎出吾是以譏之
有星孛於太辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天
事恒象今除於火火出必布焉諸侯其火災乎梓慎曰
徃年吾見之是其徴也火出而見今兹火出而章必火
[089-59a]
入而伏其居火也乆矣其與不然乎火出於夏為三月
於商為四月於周為五月夏數得天若火作其四國當
之在宋衞陳鄭乎宋大辰之虚也陳太皥之虚也鄭祝
融之虚也皆火房也星孛及漢漢水祥也衞顓頊之虚
也故為帝丘其星為大水水火之牡也其以丙子若壬
午作乎水火所以合也若火入而伏必以壬午不過其
見之月日有食之晉史墨曰六年及此月也吳其入郢
乎終亦勿克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日
[089-59b]
始有謫火勝金故勿克呉伐越史墨曰不及四十年越
其有吳乎越得歳而吳伐之必受其㓙於是始見星分
所屬之國妖祥占騐有徴矣天官書北斗杓㩗龍角衡
殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建
者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北
也又曰昴畢間為天街其隂隂國陽陽國又曰甲乙四
海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也
庚辛華山以西壬癸恒山以北日食國君月食將相當
[089-60a]
之又曰二十八舍主十二州斗秉兼之秦之疆也候在
太白占於狼弧吳楚之疆候在熒惑占於鳥衡燕齊之
疆候在辰星占於虚危宋鄭之疆候在歳星占於房心
晉之疆候在辰星占於参伐及秦併吞三晉燕代自河
山以南者中國中國於四海内則在東南為陽陽則日
歳星熒惑填星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐
諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北
昴主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾沒於勃
[089-60b]
碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而胡貉數
侵掠獨占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此司
馬遷所載占騐分野之國也其以斗魁杓衡兼統天下
則亦左氏孛於斗而占宋齊鄭也其日月之食而占十
日甲乙海東逺國不占其餘八日分主四方故漢志謂
甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛西夷壬燕
趙癸北夷亦如十二辰之州國也其秦候太白等以五
星分主諸國亦如十月分為五也其占於狼弧等又以
[089-61a]
二十八舎分占諸國與五星相應裂為五也其昴畢間
為天街别主河山隂陽南北夷夏自秦并天下列國州
分不復見故以山川維首尾設限界區域而占之也州
國分野亦在其間矣此皆以天壤主地分地分應天壤
畫一不易如經星有常可按而見也後世星家合三代
之州國秦漢三國之郡國為十二國十二州以配十二
辰九十五郡各入星度為占騐分界皆五三六經之遺
法也惟漢志謂子周丑翟寅趙卯鄭辰邯鄲巳衞午秦
[089-61b]
未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代諸星家既於十二辰
分主二十八舎又於天市垣二十二星為二十二郡國
又分十六星為十二國又有南河北河東甌青丘四凟
狗國又以斗九星分主九州九十郡又以斗七星分主七
國而畧其五國者此辰次星分各别有所主者也按左
氏傳士弱曰古之火正或食於心或食於咮以出内火
是故咮為鶉火心為大火陶唐之火正閼伯居商丘祀
大火而火紀時焉相土因之故商主大火子産曰昔高
[089-62a]
辛遷閼伯於商丘主辰商人是因故辰為商星遷實沈
於大夏主参唐人是因故参為晉星由此觀之因主其
祀世居其地因為其分之星則初非上有此星下當此
地也故分土當星分星當野初或因星之釁應其國國
之釁應其星人之徳盛而上晷其星星之精集而下晷
夫徳於是國因主星星因主國占候應騐不愆其素乃
有星分之常亦有星分之變周之南北易位趙之東西
錯分齊楚鄭衛之大小不同而同其度數於斗於辰於
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天市於列國迭見互出初必有其因如参辰之為宋晉
第亡其書無以考焉爾今推本左氏傳天官書漢志與
諸星家之說各具十二辰二十八舎及諸官分位下以
為經星之分占候之體云
按天文分野角亢為韓分氐房心為宋分尾箕為燕分
斗為吳分牛女為越分虚危為齊分室壁為衞分奎婁
為魯分胃昴畢為趙分觜
參為魏分井鬼為秦分柳
星張為周分翼軫為楚分角亢星曰壽星宫曰天稱時
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曰辰州曰兖氐房心星曰大火宫曰天蝎時曰卯州曰
豫尾箕星曰析木宫曰人馬時曰寅州曰幽斗牛星曰
星紀宫曰磨羯時曰丑州曰揚女虚危星曰𤣥枵宫曰
寳瓶時曰子州曰青室壁星曰陬訾宫曰䨇魚時曰亥
州曰并奎婁星曰降婁宫曰白羊時曰戌州曰徐胃昴
畢星曰大梁宫曰金牛時曰酉州曰冀觜参星曰實
沈宫曰隂陽時曰申州曰益井鬼星曰鶉首宫曰巨蟹
時曰未州曰雍柳星張曰鶉火宫曰獅子時曰午州曰
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三河翼軫星曰鶉尾宫曰雙女時曰巳州曰荆
