[001-1a]
欽定四庫全書
洪範統一 宋 趙善湘 撰
惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂
隲下民相協厥居我不知其彞倫攸叙
商曰祀周曰年洪範周書稱祀盖箕子自序其事而
周史因而書之也王訪于箕子就見之也武王可使
箕子歸周不能使箕子朝王道不可屈也方念天下
之民未安其居彞倫不得其叙道在箕子而可臣致
[001-1b]
之乎武王訪之不為失尊訪而問之遂陳洪範箕子
不為失節武王所以聖箕子所以仁也乃言者徐然
後言曰嗚呼箕子者感歎之辭武王何心于有天下
以彞倫之失其叙天命在周武王不獲已而有之然
箕子亡國之宗臣也始見之頃寕無衋然于心乎惟
天隂隲下民莫不欲安其居而輔相協和之則在有
土之君受不能相協民居使至于亂武王代興未知
彞倫攸叙其心恐懼訪箕子而後問武王之心天之
[001-2a]
心也所問天之道也天錫禹洪範九疇而𫝊之箕子
箕子不得其位行之而武王以箕子歸首及於此洪
範之𫝊不在武王乎
箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震
怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃
錫禹洪範九疇彞倫攸叙
箕子之於武王亦難矣徐然後言見其不獲己之意
欲陳九疇而先及鯀禹之事盖言得道者昌失道者
[001-2b]
亡也堯之時洪水為害四岳舉鯀以治鯀陻洪水汨
陳其五行不能相協民居彞倫斁矣故天怒而殛之
不畀洪範九疇殛之者舜而舜以天殛之故曰帝乃
震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁天豈不欲畀鯀鯀不
能循乎自然之道績用弗成鯀自棄於天雖欲畀之
不可暨禹之興地平天成六府三事允治天乃錫禹
洪範九疇彞倫攸叙天豈以之私禹禹能平治水土
彞倫復得其叙則洪範九疇在禹矣雖欲不錫之亦
[001-3a]
不可天固何心於其間哉亦猶受自絶于天斁其彞
倫箕子之諫不聽是天不畀洪範九疇武王應天順
人而汲汲以彞倫攸叙為問則洪範九疇亦在武王
矣實天錫之也箕子可得而不陳乎箕子為此數語
然後陳九疇之叙可謂深切著明已夫
初一曰五行
此九疇之始也九疇何始於五行天一生水地二生
火天三生木地四生金天五生土自有天地而五行
[001-3b]
生焉故洪範九疇始於五行也或曰洪範九疇五行
五事五紀庶徵皆五而皇極經世書其數皆四何也
曰五行之於土五事之於思五紀之於歴數庶徵之
於風皆皇極經世之道也經世書主於皇極故其數
四而已以皇極足之五矣
次二曰敬用五事
此以下皆自然之叙天地分而水火木金土為天地
之五行人生乎天地之間而貌言視聴思為人之五
[001-4a]
行得於形象之初而根於固有之性其道則一也聖
人出而治天下苟不先敬此五事則吾身之五行先
汨之矣何以致彞倫之叙耶
次三曰農用八政
天地有此五行矣聖人敬用此五事矣所以施之天地
之間者宜孰先焉經曰惟天地萬物父母惟人萬物
之靈亶聰明作元后元后作民父母八政者豈非父
母斯民之急務乎政非獨此八者而此八者亦天地
[001-4b]
自然之序有不可或闕也農農事也八政自一曰食
至八曰師無非養民皆本之於農事茍不知務本則
八政何由自致其用注曰農厚也案釋文引馬氏曰/食為八政之首故
以農名之趙氏以務/本釋農字合於古訓
次四曰協用五紀
八政本於天地間之固有而見於聖人五事之敬用
天運乎上地成乎下聖人擅域中之大而不明乎天
道則政亦乖矣故治歴明時取法於天凡有不協於
[001-5a]
五紀者皆當致其察也如是則寧有悖違天道之政
為民害乎
次五曰建用皇極
皇乃皇皇上帝之皇大之不可名言也説文解字通
釋曰極棟也屋脊之棟言衆木之極至也經曰會其
有極歸其有極言之甚明不曰大中者言皇極之道
有非大中之所能盡也九疇之數以五為極九疇之
叙以極為五始於五行終于六極皆皇極為之用也
[001-5b]
皇極不建則九疇不叙而彞倫斁矣
次六曰乂用三徳
一二三四五天地之生數也六七八九十天地之成
數也天地之數止於五一五為六以五而成乎一也
皇極之道中立於五至一之理不可易矣然日中必
昃有中必有不中所以抑其過而勉歸於中則在夫
建極之君曰正直曰剛克曰柔克所以成乎皇極之
道也乂治也惟聖人能致其乂所以為建極之道歟
[001-6a]
次七曰明用稽疑
三徳所以輔乎皇極者也然大道既分皇極之用散
在萬殊無精粗無小大如是而為道如是而非道如
是而可如是而不可吾恐不能無疑於其間遂立卜
筮而稽之曰明用稽疑則稽疑當主乎明茍無明見
則流於邪説矣
次八曰念用庶徵
雨𤾉燠寒風之在天者實本於聖人之一身知所以
[001-6b]
稽疑而不知驗之於天則此念一差天時從之惟聖
人視天人為一致念念不敢忘有不順於上則修身
省行於其下常恐五事之敬有時而虧而五者之應
不以其叙也如是而聖人修己之道備矣
次九曰嚮用五福威用六極
九疇何為止於九以言乎天地生成之數則當止於
十也曰不然夫數之有一非一也數之始也昔之為
太極而後之為皇極者乃一也一判而為數數始乎
[001-7a]
一而其一遂遷焉至兩儀生四象四象生八卦而所
謂一者乃復居乎四八之中是為五也故九疇之數
止於九建極之數也非生成之數也嚮勸也威戒也
聖人歛福以錫民猶恐其乆而忘之故其終復以五
福六極勸且戒焉凡是九疇皆有叙而不紊所以為
聖人經世之大法
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
太極始分而為乾坤乾一變而為坎坤一變而為離
[001-7b]
是生水火乾再變而為震坤再變而為兊是生木金
水火得乾坤之中氣木金得乾坤之偏氣是為四象
也土者坤之承乎乾而厚載物者也合乾坤之氣而
成位乎下故行水火木金之中而為統一之道也此
是説天地間之生數萬物之始無非水也故曰天一
生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木
地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以
十成之大略天生之則地成之地生之則天成之不
[001-8a]
過只是隂陽獨隂不生獨陽不生隂陽既合此五行
之所以生也
水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡
五行曰五材所以為民用水潤下火炎上木曲直金
従革土稼穡皆固有之性而見之於𤼵用也土無定
用故無定稱爰亦用也凡行乎水火木金之中者皆
土之用獨言稼穡舉其養民之大者水火木金而非
土用稼穡則民不得而自養也
[001-8b]
潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
此五行養民之味也鹹苦酸辛味之不適於口者人
皆安之而不以為異必其鹹苦酸辛而甘者也甘味
之美者為五味之主也五味非甘而人或有嗜之者
嗜之偏也
二五事一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思
人禀天地之靈以生出與物接則有五事焉貎言視
聽思皆一事也而貎言視聽悉本於心思之發用當
[001-9a]
無一不致其思也貎而後言言而後視視而後聽亦
自然之叙也
貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿
貎言視聽人之四象也思貎言視聽之皇極也曰恭
曰從曰明曰聰曰睿皆其固有之發用貌恭言從視
明聽聰而不有思睿立乎其中則必有過不及之差
矣睿通乎㣲密之盡也
恭作肅從作乂明作晢聰作謀睿作聖按晢今本作/哲此從孔𫝊
[001-9b]
肅乂晢謀聖修己之成徳也然肅乂晢謀皆修己之
一徳而所以集大成者作聖也苟肅非聖之肅乂非
聖之乂晢非聖之晢謀非聖之謀則必有差矣不足
以言成徳也孟子曰伯夷聖之清者也柳下惠聖之
和者也
三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六
曰司㓂七曰賓八曰師
凡是八者皆養民之急務不可或闕也本末先後亦
[001-10a]
有其叙先儒言之詳矣
四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數
嵗月日星辰天時之四象也歴數嵗月日星辰之皇
極也
五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥
庶民于汝極錫汝保極
五福者皇極之福也合天下之道而歸于聖人之建
極則五福歛于聖人之一已敷皇極之教而使天下
[001-10b]
皆歸于皇極則天下之福自聖人錫之故曰歛時五
福用敷錫厥庶民至民化其上日用而不知所以錫
汝保極于汝極也
凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極
此以下言凡者皆其條目也庶民之無淫朋無比徳
惟在於一人作極也
凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協于極不罹于
咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人
[001-11a]
斯其惟皇之極
此皇極之君用人之道也五福之四攸好徳皇極之
君待天下如是忠厚彼或曰予攸好徳則信而用之
與其攸好徳之福吾将勉之歸于皇極之道也
無虐㷀獨而畏髙明人之有能有爲使羞其行而邦其
昌
既用之而有不虐煢獨畏髙顯有能有為咸進其行
則汝之國昌矣
[001-11b]
凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其
辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎
五福之二曰富既富以祿而不忠於國為時罪人矣
主雖欲錫之福彼不知攸好徳適足以為累也
無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵
王之路
此以下重複言之即皇極之敷言也無偏陂無好惡
所以戒其臣民一遵於皇極之道也
[001-12a]
無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王
道正直
蕩蕩平平正直皆皇極之形見於發用者也欲其遵
皇極之道故以皇極之發用告之
會其有極歸其有極
既告之皇極之發用又告之皇極之指歸蕩蕩平平
正直㑹其有極也言所遇皆極也當知吾心元有此
極出而求之亦此極也
[001-12b]
曰皇極之敷言是彝是訓于帝其訓
此曰者申言之無偏無陂以下既敷陳而言之此又
申言之曰此皇極之敷言乃教化之常訓合乎天道
天之訓也不可違之
凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光
此言皇極之君不以勢位臨天下凡庶民能行是訓
則可以近天子之光華固無貴賤之間也
曰天子作民父母以為天下王
[001-13a]
此曰者斷之之辭觀皇極之君教民之心纎悉曲盡
非至不可教則未嘗不盡此心而教之誠如父母之
於子弟故末章斷之曰此父母斯民而王天下也
六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗
友剛克燮友柔克
無反無側王道正直此皇極平康之治也然世變推
遷固有之性不能勝其偏陂好惡之私或剛或柔聖
人不得已而用之彊弗友者失之剛燮友者失之柔
[001-13b]
皆非中道也剛克柔克所以抑其偏而歸之皇極之
道也
沈潛剛克髙明柔克
沈潛似和爕而有不可測故亦剛克髙明似弗友而
可以理服故柔克之剛柔異用而悉歸於中也
惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食
臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側
頗僻民用僭忒
[001-14a]
作福作威玉食人君之事臣之有作福作威玉食不
可也五者君之道六者臣之道臣而迫於君故防微
杜漸不得不謹所以為皇極之道也
七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛
曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮
三人占則從二人之言
註曰善鈞從衆亦皇極也
汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮
[001-14b]
心為皇極之宗必先謀及乃心然後卿士庶人卜筮
汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康
彊子孫其逢吉
謀之乃心既從矣而卿士龜筮庶民亦皆從焉是安
行乎皇極之道也宜乎得福之厚後世舉事動是違
衆故治少而亂多也
汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從
汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉
[001-15a]
擇其衆者而從之事有權時之宜則從衆者亦權宜
之中也
汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶
三逆二從逆者衆其事非關乎外則猶可也
龜筮共違于人用静吉用作凶
自以為可行而卿士庶民卜筮皆以為不可茍違乎
衆則凶随之矣後世自用之君違衆而好不静者果
何利哉
[001-15b]
八庶徵曰雨曰𤾉曰燠曰寒曰風曰時
雨𤾉燠寒風天之生物五徳也雨以潤𤾉以乾燠以
長寒以成皆其徳之一也不有風行其間則固而不
化物必有靡於浸滛枯於焦灼腐扵蒸藴絶於凝沍
者矣故雨𤾉燠寒不能違乎風皆沴氣也何以生物
聖人以是驗五事之敬案詩正義引鄭注曰風土氣/也凡氣非風不行猶金木水
火非土不處也趙/氏之説本諸鄭氏
五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶
[001-16a]
五者来備則生殖極其盛一極備凶者皇極不建則
五者應不以時而凶備矣一極無凶者皇極建而五
者之来各以其叙而福備矣極一也備凶無凶之異
皇極之建不建也
曰休徵曰肅時雨若曰乂時𤾉若曰晢時燠若曰謀時
寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恒雨若曰僭恒𤾉若曰
豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若
五行之一曰水五事之一曰肅庶徵之一曰雨五行
[001-16b]
之二曰火五事之二曰乂庶徵之二曰𤾉五行之三
曰木五事之三曰晢庶徵之三曰燠五行之四曰金
五事之四曰謀庶徵之四曰寒五行之五曰土五事
之五曰聖庶徵之五曰風案鄭注曰木氣為雨金氣/為𤾉火氣為燠水氣為寒
土氣為風趙氏定五行所/屬本吳氏仁傑與鄭義異是三者其一理歟曰一理
也水雨肅皆坎之象也火𤾉乂皆離之象也木燠晢
皆震之象也金寒謀皆兊之象也土風聖則行乎四
象之中坤承乎乾之象也水火木金土雨𤾉燠寒風
[001-17a]
生於天地之初而肅乂晢謀聖生於人倫秉彞之始
皆禀此氣雨𤾉燠寒風為在天者肅乂晢謀聖為在
人者水火木金土為在天地之間者其氣未嘗不相
通財成輔相使上下流通而無間其責則歸於代天
子民之君矣故肅乂晢謀聖有不敬於下則雨𤾉燠
寒風不時應於上影響之從不可誣也狂僭豫急蒙
肅乂晢謀聖之反也蒙昧也一昧於道則狂僭豫急
随之惟聖罔念作狂惟狂克念作聖聖狂相反一念
[001-17b]
之間耳故肅乂晢謀之不麗乎聖則為狂僭豫急之
昧矣天時應于上宜雨𤾉燠寒之不以時也時與恒
人與天初無二本孟子曰孔子聖之時者也子思曰
君子而時中惟聖人有此時故上天之時應時本於
人也恒時之反也以人事之恒而感天時之恒亦理
之所必至也嗚呼五事可不敬乎
曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時無易百榖
用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時既易百榖
[001-18a]
用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧庶民惟星星
有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則
以風雨
此言天位天工皆當取象於天時小大各有其職毋
相侵越亦猶一日之積而成月一月之積而成嵗不
可得而易也順此則年榖豐登而家國治反是則年
榖不登而家國不寧其驗明矣星則庶民之象也有
好風有好雨民之情也日月之行有冬有夏月之從
[001-18b]
星則以風雨此歴數之不可違而民情之不可忽也
庶徵之驗既求之於五事而又以天時之五紀参乎
王卿士師尹庶民之象正理一貫逹乎上下箕子及
此可謂盡乎天人之際矣
九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考
終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡
六曰弱
皇極福之極六極凶之極皆此理之極至故推言順
[001-19a]
乎皇極則曰夀曰富曰康寧曰攸好徳曰考終命五
福應之也違乎皇極則曰凶短折曰疾曰憂曰貧曰
惡曰弱六極應之也人誰不慕五福而畏六極至是
其知所向矣嗚呼皇極之君其聖矣乎惜乎箕子有
其徳而無其位也洪範一書亦庶㡬於素王乎
河出圖洛出書而八卦九疇以數示人八卦虚中
之數也九疇建極之數也其道一也何以言之八
卦奠位而包皇極于内皇極居中而運八卦于外
[001-19b]
此八卦九章相為表裏也道不虚行待人而後行
天不以道畀聖人則八卦可以無九疇天不能不
以道畀聖人則八卦無九疇何以顯其用故聖人
建極而天地之化成矣託數以喻道天實闡其秘
論道而遺其數後世儒者晦之也或曰易之八卦
未嘗不自為用而何待于洪範皇極之建曰八卦
伏羲氏之卦也卦有八而伏羲氏晝之即洪範之
建極也文王重而為六十四孔子繫之而十翼備
[001-20a]
皆是道也洛書未出則九疇建極之道黙用于聖
人之經世九疇既著則洪範之書遂為萬世經世
之大法易與洪範固無二本也嗚呼伏羲畫八卦
而王天下禹叙九疇而興有夏至殷之衰八卦在
羑里九疇在明夷武王勝殷以箕子歸而洪範復
歸于周卜世三十卜年八百而過其歴者良有以
也有天下者監于兹焉善湘又叙