[001-1a] 
欽定四庫全書
南軒易說卷一
宋 張栻 撰
繫辭上卷下
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
陽數奇一三五七九是也隂數偶二四六八十是也
故生於天者成於地生於地者成於天而天地五十
五之數所以成變化行鬼神昆蟲之出入草木之生
[001-1b]
死不外乎是
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
一三五七九者此天數二十有五也二四六八十者
此地數三十也合天地之數乃見五行其五位相得
而各有合也故天一生水其性陽而地六之隂以成
之地二生火其性隂而天七之陽以成之天三生木
[001-2a]
其性陽而地八之隂以成之地四生金其性隂而天
九之陽以成之天五生土其性陽而地十之隂以成
之此一與六共宗二與七共朋三與八為友四與九
同道五與十相守故曰五位相得而各有合天數二
十有五合地數三十此天地自然之數五十有五也
夫天地自然之數盈虗消息徃來不停變化雖妙而
數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為鴿林木
乃茂草木黄落可以厯數推而迎之者此天地之數
[001-2b]
有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神
勾芒其神祝融其神蓐収其神𤣥㝠各司其時各治
其職者此天地之數有以行鬼神也
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
大衍之數本於天地之數五十有五而大衍之數五
十者以五在五十之中也大衍之數五十其用四十
[001-3a]
有九者虛一為用也譬之土分旺於四季而不可見
神農書云脾脈不可見見則人必死由此觀之天地
之數五十有五而大衍之數止於五十者也夫棊以
虛其一故善奕者莫能軍萬二千五百五十有五為
一軍惟其所奇者五人所以軍之變無窮也天有十
干而辰有十二此其所以善厯者莫能窮也大衍之
數五十其用止於四十有九者非不用一也方其初
也而一已在其中矣其道生於一立於兩成於三揲
[001-3b]
蓍之法虛一為無用之用所以象道之用四十九數
㑹而總之所以象道之未判分之於左右手離之以
為二所以象兩者不止於兩儀也凡所謂兩者無所
不象也掛一於指所以象三者不止於三才所謂三
者無所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四為
數者所以象四時也歸奇於扐歸其四之餘蓍合於
掛者所以象閏五嵗再閏故再扐而後掛再扐再歸
奇也兩也三也四時也閏月也皆自然之數也五嵗
[001-4a]
再閏者天有三百六十五度四分度之一日行遲一
嵗一周天以全數言之則一年行三百六十度餘有
六度一嵗之間所剰六度又有六小月是十二日也
三年之中凡三十六日故閏一月又剰六日五年之
中積二十四日加此六日故五嵗再閏揲蓍之法歸
此三之奇數共成一扐與閏同也揲蓍法者用蓍草
四十九分為左右手左小指内掛一莖先以左手内
四莖數之留其餘如未遇四即留之復以右手内四
[001-4b]
莖數之又以其餘并左右手餘作一處仍以小指内
所掛一莖湊之如此則第一揲若非五即九也留下
第一揲所餘者蓍只将餘蓍依前揲復分左右手亦
以所掛一莖湊之第二揲不四即八也第三揲亦如
前其數亦不四即八也每爻三變然後成一爻第一
揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八
此所謂十有八變而成卦也若三者俱多為老陰謂
初得九次二次三俱得八是也此得純/坤二拆若三者俱少
[001-5a]
為老陽謂初得五次二次三俱得四是也此得純/乾一單兩
少一多為少陰初與二三之間或得四或得五而有
八也或二揲得四一揲得九皆為兩少一多也此得/巽離
兌/兩多一少為少陽初與二三之間或得九或得八
而有四也或二揲得四一揲得五皆兩多一少也此/得
震坎/艮善揲者看左手即知右手第一揲左手餘一即
知五也左手餘二亦知五也左手餘三亦知五也左
手餘四亦知九也第二揲左手餘一即知四也餘二
[001-5b]
亦知四也餘三即知八也餘四即知八也此觀天數
乃知地數每以兩手揲其餘各以其所掛湊
乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四凡三百
有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬
物之數也
此特論乾坤二篇之䇿不論六子之策夫揲蓍之法
三者俱少為老陽而三少之餘凡三十六故陽爻有
三十六數焉總乾六爻則是乾之䇿二百一十六也
[001-6a]
三者俱多為老陰而三多之餘凡二十四故陰爻有
二十四數焉總坤六爻則是坤之䇿百四十有四也
總乾坤之䇿則為三百六十總六十四卦則為萬有
一千五百二十以三百六十當期之日以萬有一千
五百二十當萬物之數也此皆自然相當也一嵗之内
舉成數而言之故以乾坤之䇿當三百六十為期之
日也自乾坤終於坎離為上篇自咸恒終於既濟未
濟為下篇也此二篇有三百八十四爻陰陽各居其
[001-6b]
半故乾之爻一百九十二每爻三十六一百九十二
爻共計六千九百一十二䇿坤之爻一百九十二每
爻二十四一百九十二爻共計四千六百單八䇿也
以乾之六千九百一十二䇿合坤之四千六百單八
䇿都總萬有一千五百二十䇿也以象萬物之數是
度之長短量之多寡天之星辰皆不逃於萬有一千
五百二十然此特乾坤老陰老陽之數耳而震坎艮
為少陽之數少陽之數七也四七二十八每爻二十
[001-7a]
八一百九十二爻積五千三百七十六䇿巽離兊為
少陰之數少陰之數八也四八三十二每爻三十二
一百九十二爻積六千一百四十四䇿共總少陰少
陽之數亦萬有一千五百二十大抵易之數不離於
七九八六乾之䇿九四九三十六坤之䇿六四六二
十四震坎艮之䇿七四七二十八巽離兌之䇿八四
八三十二
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
[001-7b]
伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故
可與酬酢可與祐神矣
分而為二掛一以象三揲之以四歸奇於扐凡四營
然後成一爻每爻三揲則十八變以成其卦也自此
衍而信之則八卦之象可以窺天地之數自此觸類
而長之則一卦可成六十四卦道之奥妙其原本於
天也然道自此而顯徳行之塵迹其原本於人也然
徳行自此而神其粗可以出同民患故可與酬酢其
[001-8a]
精可以賛化育故可與祐神
子曰知變化之道者其知神之所為乎
大而天地㪚而萬物舉皆囿於造化之道而為其推
遷者也然變化豈能自運邪有神以行其變化者也
故知變化之道者其知神之所為乎變者自無而出
有化者自有而歸無日月之徃來寒暑之迭運雷霆
之震驚風雨之散潤以至山岳之鼎峙江河之流注
草木之榮枯蟲魚之出没無非變化之道有以為之
[001-8b]
樞機然變者不能以自變有神以變之化者不能以
自化有神以化之故知變化之道者疑若窺測其妙
也然能知神之所為而已至於陰陽不測者此又非
知變化之道者所能知也
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
易者無形之聖人而聖人者有形之易故易乃聖人
之道而聖人者乃盡易之道者也故指易以為聖人
[001-9a]
可也指聖人以論易亦可也故曰易有聖人之道四
焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言無不
當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動無不
時矣象其物宜者易之象也制器者象之則可以盡
制物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可
以窮先知之神人能言以尚其辭動以尚其變制器
以尚其象卜筮以尚其占則人皆可以為舜塗人可
以為禹此無他以其得聖人之道故也
[001-9b]
是以君子将有爲也将有行也問焉而以言其受命也
如響無有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
與於此
世之君子将欲有為而建功立業将欲有行而進用
撫世詎可不問之以言播之天下傳之四方故民之
從之速於置郵傳命不啻如響之應聲者以聖人之
言不以逺邇而有間不以幽深而罔測凡物之來干
我者近在眉睫之間逺在八荒之外莫不知之自非
[001-10a]
盡易之至精安能與此
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
三五天地參而伍之義也一與六共宗二與七共朋
三與八成友四與九同道五與十相守此參天地之
數而成其行伍所以為變也以天之一而錯於地而
生水以地之二而錯於天而生火以至天三錯地而
生木地四錯天而生金凡此者謂之錯其數也老陽
[001-10b]
之數總於九老陰之數總於六以至少陰之數總於
八少陽之數總於七凡此者謂之綜其數也人能參
伍天地之數以通其變則水火金木經緯於天地之
間以成天地之文者能成之而使之無虧矣人能錯
綜天地之數以極其數則老陽老陰少陽少陰見天
地之賾以定天下之象者能定之而無疑矣自非盡
易之至變其孰能與於此
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
[001-11a]
下之至神其孰能與於此
夫至精猶有所思也惟易則本无所思至變猶有所
為也惟易則本无所為无思无為如鑑也然形至則
應如谷也然聲至則應无思无為寂然不動感而遂
通天下之故所以極天下之至神也
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之
志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行
而至
[001-11b]
深者理之奥能極深則天下之志果有不通者乎幾
者事之微能研幾則天下之務果有不成者乎然深
之所以通天下之志者以其窮理之奥而天下之好
惡取舎從違去就揆之以理莫不一以貫之而無所
遺也幾之所以成天下之務者以其察事之微而天
下之得失利害成敗存亡圖之於微莫不預為之計
而無所廢也然深也有待於極不極則不能造其至
幾也有待於研不研則不能窮其精故通天下之志
[001-12a]
成天下之務可以指其方隅而言之也至於神則不
疾而速初未甞疾而速也感而遂通者乎不行而至
初未甞行而至也寂然不動者乎
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
夫自至精至變而造於至神自唯深唯幾而造於唯
神其原皆自於以言者尚其辭以動者尚其變以制
器者尚其象以卜筮者尚其占以易有聖人之道四
焉君子将有為也将有行也皆可以至於聖人之道
[001-12b]
故終之以此
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也
此堯帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人時
者也武王之訪箕子以陳洪範以立九疇演此以相
恊民居者也萬物所聽者命命此而已萬物所由者
道道此而已而易果何為哉未嘗贅虧於其間也未
嘗損益於其間也易之開物則因其數之自生者從
[001-13a]
而與之開也如出乎震相見乎離説言乎兌勞乎坎
俾之流通而無所壅遏者歟易之成務則因其數之
自成者從而與之成也如制禮於履作樂於豫明政
於賁設教於臨俾之就緒而無所墜廢者歟夫開物
則物咸得其性成務則物咸有成功凡道之在範圍
之中者莫不冒之而無所遺此易所以用數而不役
於數者歟
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
[001-13b]
疑
惟天地之數能開物也故聖人用之其深足以通天
下之志惟天地之數能成務也故聖人用之其幾足
以定天下之業惟天地之數能冒天下之道也故聖
人用之其神足以斷天下之疑
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患
甚哉天地之數所以成變化行鬼神大而日月寒暑
[001-14a]
微而草木昆蟲未有不冒於此者聖人之意以謂青
黄黼黻吾固見之也謂天下皆離婁可乎金石絲竹
吾固聞之也謂天下皆師曠可乎将欲家至戸曉而
形之於言則言有不可傳者将欲鴻編大策而載之
於書則書有不可盡者於是生蓍立卦而著其六爻
之義者是乃示天下後世以天地之數者也故蓍之
四十九其分其卦其揲以四歸奇於扐運量無窮者
此圓而神也卦之六十四或奇或偶有小大之異别
[001-14b]
陰陽之殊致吉凶已定者此方以知也至於六爻或
征而吉則以動而有功者貢於人也或征而凶則以
動而有咎者貢於人也其得夫存亡憂虞悔吝雜然
貢於人而均獲其利者此六爻之義交易而貢於人
也夫蓍之四十九乃衍天地之數也卦之六十四乃
備天地之數也爻之三百八十四乃通天地之數也
聖人以此而示天下之人其心休焉一疵不染滌除
澡雪無遑遽之勞無怵迫之患退藏於宻恬淡無為
[001-15a]
是乃善與人同患者也非以蓍卦六爻濟斯民之患
而洗心退藏者乎大扺厥初生民不知多寡也聖人
為斗量以畀之則不必為之較龠合而民咸知其多寡
矣民不知輕重也聖人為權衡以畀之則不必為之
較錙銖而民咸知其輕重矣夫民之於吉凶其甚於
多寡輕重也聖人為之蓍為之卦為之六爻以濟民
行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何
必營為以憂其故邪以此洗心退藏於宻是乃吉凶
[001-15b]
與民同患者乎
神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知
神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是
興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
古本綴上文聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同
患神以知来知以藏徃作一段說者云屏思慮而安
其厥躬者聖人同患於民而不汨其身也察安危以
存其古訓者天下知其吉凶而均獲其利也如此天
[001-16a]
下之民皆即蓍之神以知其來可以探賾而索隠可
以鈎深而致逺見不見之形抽不抽之緒三揲而一
爻具十八變而一卦成愆忒以是而决臧否由是而
著此神以知來蓍可以窮天地之數也即卦之知以
藏其徃可以鑒古昔之興衰可以察前日之得失堯
舜致衣裳之治湯武成炳虎之文考明夷而知箕子
觀旣濟而知髙宗囊括太始包裹太極此知以藏往
卦可以該天地之數也能盡此以推之天下與來世
[001-16b]
乃古之聰明睿知神武而不殺者夫今夫伏羲之始
作八卦神農之制耒耜黄帝之迎日推策堯之厯象
日月星辰舜之在璿璣玉衡以齊七政夏禹之連山
成湯之歸藏文王之重卦武王之洪範孔子之十翼
皆覺之於心悟之於性其聰所以聞天下之不聞其
明所以見天下之不見其睿則黙識心通不待教而
能者乎其知則神解意悟不待學而知者乎夫聰明
睿知則智周乎萬物必思道濟天下此神武而不殺
[001-17a]
俾民知懼無有師保如從父母甲兵不施刑措不用
而人為君子之歸者此聖人濟民行者乎今夫變化
之推遷陰陽之運量七宿軫轉六甲内馴無非天之
道也禍福之倚伏利害之相摩進退存亡吉凶悔吝
無非民之故也聖人知幽明之故知死生之說知鬼
神之情状所謂天之道固已明之也乆矣吉事有祥
象事知器占事知來所謂民之故固己察之也熟矣
奈何知進而不知退知存而不知亡昧於消息盈虛
[001-17b]
者又烏能明於天之道邪安其危而利其葘樂其所
以亡暗於得失利害者又烏能察於民之故邪聖人
憂之是興神物以前民用乃所以為天下後世設也
蓍植物也足以揲天地之數龜動物也足以見天地
之象故天能生之而不能興之惟聖人用其四十九
而幽賛於神明者所以興其蓍也鑚之七十二而置
之前者所以興其龜也天下之民其終不倦而樂於
有為亹亹不忘而勇於有行者以其有蓍龜以前之
[001-18a]
也聖人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒
以防其不測之患神明其徳有莫知其所以然者矣
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
夫自太極既判兩儀肇焉故闔戸之坤所以包括萬
物而得陰也闢户之乾所以敷生萬物而得陽也即
乾坤之一闔一闢所以謂之變即乾坤之徃來不窮
[001-18b]
所以謂之通夫乾坤者生成萬物之體也變化者乃
乾坤生化萬物之用也其覆載範圍之中可得而見
者謂之象也可指其形者謂之器也有聖人制而用
之所以謂之法也利用出入民咸用之而不可測者
謂之神也
是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
易有大極者函三為一此中也如立天之道曰陰與
[001-19a]
陽而大極乃陰陽之中者乎立地之道曰柔與剛而
大極乃剛柔之中者乎立人之道曰仁與義而大極
乃仁義之中者乎此大極函三為一乃皇極之中道
也是以聖人作易所謂六爻者乃三極之道故三才
皆得其中是乃順性命之理也爰自大極既判乃生
兩儀者在天為陰陽在地為柔剛在人為仁義雖曰
陰陽不可指為陰陽雖曰柔剛不可指為柔剛雖曰
仁義不可指為仁義乃儀則具存而有對代者也夫
[001-19b]
有兩儀則一與六共宗二與七共朋三與八同道四
與九相友存一而六具有二而七存有三而八著有
四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六
而居北於卦為坎地二之火得七而居南於卦為離
天三之木得八而居東於卦為震地四之金得九而
居西於卦為兊是以坎之數六去三而餘三此三畫
之乾所以生於西北離之數七去三而餘四此四畫
之巽所以生於東南兊之數九去三而餘六此六畫
[001-20a]
之坤所以生於西南震之數八去三而餘五此五畫
之艮所以生於東北乃四象生八卦也及夫八卦既
具則乾之䇿乃四九三十六䇿坤之䇿乃四六二十
四䇿震坎艮之䇿乃四七之䇿也巽離兊之䇿乃四
八之䇿也道之妙也由是而顯徳之粗也由是而神
可與祐神可與酬酢則吉凶豈有不定者乎吉凶既
定則知其利之可興害之可除伏羲之興網罟神農
之制耒耜黄帝堯舜之垂衣裳與夫帝之所興王之
[001-20b]
所成所以舉而措之天下之民者無非本於此也
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
夫易有大極而降以生兩儀兩儀生四象四象生八
卦八卦定吉凶吉凶生大業此易之興乎世聖人之
興乎易易所以垂之天下後世者也雖然物固有法
[001-21a]
象至於法象之大者莫大乎天地物固有變通至於
變通之大者莫大乎四時水火固著明矣然垂象著
明惟在天之日月為莫大也爵齒固崇髙矣然崇髙
之極惟寳位之富貴為莫大也以至備物致用立成
器以為天下俾民養生䘮死仰事俯育用之不窮者
所以莫大於聖人也探賾索隠鉤深致逺定天下之
吉凶俾民避害趨利去危即安以前民用者所以莫
大於蓍龜也
[001-21b]
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
天生神物謂蓍龜之探賾索隠鉤深致逺者是也聖
人則之以明易之象數天地變化謂陰陽之消息盈
虛徃來進退者是也聖人效之而為六十四卦天垂
象謂天之經緯錯雜縦横昭著者是也聖人象之而
為三百八十四爻夫易之象數卦爻聖人皆得於心
而必參之天地者蓋聖人之心與天地之心相似其
[001-22a]
愛人之心初未嘗不同也然天欲雨山川必先雲氣
况易之興也豈無先至之祥乎是以聖人必終之以
河出圖洛出書而又則之者則其皇天以興其易者
乎又况河圖不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之
事治成徳備荘周嘗有是言聖人則之度其時以卜
其道之将興於世也大扺通於天者河也有龍馬負
圖而出此聖人之徳上配於天而天降其祥也中於
地者洛也有神龜載書而出此聖人之徳下及於地
[001-22b]
而地呈其瑞也聖人則之故易興於世然後象數推
之以前民用卦爻推之以濟民行而推之天下後世
也而世儒之說乃謂伏羲得河圖洛書以作八卦果
如是則不當曰伏羲始畫八卦也而鄭康成溺於緯
書乃云河圖有九篇洛書有二篇而孔安國又以河
圖為八卦洛書為九疇此皆蕪穢聖經者矣甚者以
天生神物天地變化與夫天垂象河出圖洛出書為
四象者此尤不經學者不可不辨
[001-23a]
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
易自大極既判兩儀生四象夫四象既具而列於四
方分為五行而七九八六之數乃生八卦此易所以
示者言其示於人也是以聖人當辨物正言而又斷
之以辭故為繇辭而又為爻辭為之彖辭而又為之
象辭皆繫續其辭所以告者言其告於人也夫易有
四象以示其人示其吉凶也至於不得已而有辭以
[001-23b]
告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶
無非俾人自探也然猶有安其危而利其葘樂其所
以亡者故定之以吉凶如畫一之易知如白黒之易
辨㫁然使人易知也故征吉貞凶貞吉征凶大吉終
吉之類有凶終凶之類聖人至此可謂至矣盡矣
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
[001-24a]
在天有理惟順以循其理則天必眷顧而不違在人
有心惟信以結其心則人必歸徃而來輔大有上九
以謂吾之信固足以感乎人矣然賢者人之所望也
詎可不以吾之信以信其賢乎吾之順固足以格乎
天矣然賢者天之所賚也詎可不以吾之順以順其
賢乎始焉盡信順之徳獲天人之助終焉推信順之
徳以之而尚賢如此則其謙足以格天其誠足以動
天自天祐之吉无不利固其宜也由此觀之則天不
[001-24b]
妄祐人而人當反求諸己如大有之上九庻幾獲祐
而無所愧也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
言蔓衍而无窮非書之簡册所能載意幽深而罔測
非言之聲音所能窮也然則聖人之意其不可見乎
此立象所以盡意也又况以言告人告之愈切而認
[001-25a]
其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者
不識日問人而人告之曰日之明也如燭他日有捫
其籥以為日者又告之曰日之圓如盂他日有捫其
盤以為日者矣夫告之以其明如燭其圓如盂言之
切者也奈何認其言而失之逺者乃捫籥以為日而
捫盤以為日焉此言不能盡意也聖人憂之所以立
天以象乾立地以象坤以至以雷以水以山而象震
坎艮焉以風以火以澤而象巽離兊焉凡易者象也
[001-25b]
象也者像此者也無適而非象者欲其即象以求其
意非吝於言也慮天下後世求之於言而失之逺也
賾不易見也聖人見賾而立象此象所以盡意也變
不易觀也聖人觀變而立卦此卦所以盡情偽也情
不易知也聖人逹情而為辭此繫所以盡其言也凡
此三者聖人作易而寓於書者也若夫變而通之者
俾民仰事俯育養生送死耕而食織而衣舟楫以濟
其川塗室宇以禦其風雨一日不可無萬世不可易
[001-26a]
均獲其利者此推之卦象繫辭變而通之以盡其利
者歟鼔之舞之其道宻庸其化罔測動静變化易其
思慮徳威之震疊徳風之摇蕩由之而罔覺用之而
不知咸妙於神者此推其卦象繫辭鼔之舞之以盡
其神者歟
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之
[001-26b]
緼邪言易含畜於乾坤也故乾成位乎上坤成位乎
下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人
之精神也方其首圓足方胷南背北則精神有所託
而立乎其中矣若夫四支隳廢則精神㪚而之他而
手足亦幾乎息矣夫乾坤初未嘗毁而易亦未嘗不
可見也聖人設此辭者欲天下後世求易者當即乾
坤以求之歟
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
[001-27a]
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
道不離形特形而上者也器異於道以形而下者也
試以天地論之隂陽者形而上者也至於穹窿磅礴
者乃形而下者歟離形以求道則失之恍惚不可為
象此老荘所謂道也非易之所謂道也易之論道器
特以一形上下而言之也然道雖非器禮樂刑賞是
治天下之道也禮雖非玉帛而禮不可以虛拘樂雖
非鐘皷而樂不可以徒作刑本遏惡也必託於甲兵
[001-27b]
必寓於鞭扑賞本揚善也必表之以旂常必銘之於
鍾鼎是故形而上者之道託於器而後行形而下者
之器得其道而無弊聖人悟易於心覺易於性在道
不泥於無在器不墮於有徼妙並觀有無一致故化
而裁之者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎
道器變而能通也舉而措之天下之民以至於為網
罟為耒耜作舟車作書契天下後世不可無萬世不
可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之為
[001-28a]
事業也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下
之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎
變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不
言而信存乎徳行
聖人見天下之賾所以立象者示人以賾也聖人見
[001-28b]
天下之動所以生爻者示人以動也然象固示人以
賾矣苟不寓之於卦何以極天下之賾乎爻固示人
以動矣苟不託之於辭何以鼔天下之動乎故由象
而畫卦自爻而為辭聖人之於天下何其憂之甚深
而慮之甚切也然象之與卦爻之與辭皆載在方册
化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行
之無有紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之
於心者存乎其人如伏羲神農堯舜文王周孔者是
[001-29a]
也黙而成之悟之於理者不言而信存乎徳行如文
王之亨于岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庻幾而
得其不逺復孟子之明仁義而終身未嘗言易者是
也大傳後世所傳聖人之言其終之以神而明之存
乎其人黙而成之不言而信存乎徳行深慮天下後
世徒泥其簡册言語而不能求聖人之心者乎
[001-29b]
南軒易説卷一
