[001-1a] 
欽定四庫全書
易璇璣卷上 宋 吳沆 撰
法天篇第一
法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎
天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以為常宅
乎中央行之有漸愈久而彌光天運无窮以其剛君道
乃昌地載不極以其方臣道乃長君道備乎乾臣道備
乎坤地有常卑天有常尊照如日月則无不明也分如
[001-1b]
星辰則无不經也威如雷霆則无不懲也政如四時則
无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之
怒在不失其時四時之序在順而行之蓋天得於陽地
得於隂人兼陽而兼隂天一於動地一於静人能動而
能静天體於剛地體於柔人有剛而有柔人之在天地
其猶神之在心乎是故可以理萬物可以成四時可以
反否泰可以權安危天有不能施地有不能生人有不
能成天地有神人實靈之天地有理人實明之天地有
[001-2a]
化人實輔而行之是故火不能濡水不能熱澤不能棲
山不能浴風不足以震龍蛇雷不足以靡草木山澤有
美矣待人而後施風雷有施矣待人而後利水火有利
矣待人而有濟有之者物也用之者人也居其上而為
之宰使各當焉者君也通其變使民由之而不知其所
以然者神也天以肅殺為仁地以朽壤為珍道以疎逺
為親易以簡易為勤不離乎雜不歸之純不昧於物不
明乎真天道雖逺在反求諸身
[001-2b]
通六子篇第二
天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是
故坎无常險離无常明艮不必止巽不必行震動有機
也兊説有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也
遇健則訟䷅遇順則師䷆離之麗一也與雷則噬
嗑䷔與澤則睽䷥蓋水懼乎塞貴乎通上山為蹇
䷦下山為䝉䷃火利乎髙不利乎卑出地為晉
䷢入地為明夷䷣觀乎比䷇則知就下之勢唯然
[001-3a]
也觀乎同人䷌則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯
而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无
常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興
䷠當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是
之時巽亦能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將
傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下
䷫其勢將遇柔道既牽則雖巽有不能行也是故木
居山而為漸䷴居地而為升䷭巽水則為汲䷯
[001-3b]
巽火則為烹䷱山落風而為蠱䷑飾火而為賁
䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而偕行
䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有不獲已
也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微因説則應
乎乾不説則見咥而凶䷉雖欲不説而奚從方其天
下雷行動不可妄䷘則雖動而見違上火下澤二志
乖睽䷥則雖説而見疑是故有兊以吉有兊以疾
䷹有震而厲有震而泥䷲和兊以初而獲吉者陽處
[001-4a]
卑而説人以正也來兊以三而獲凶者隂犯分而説人
以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内
故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故
乎然則震以不妄為機兊以不苟為宜如驚雷之發如
膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困䷮離
失之睽䷥震失之壯䷡兊失之隨䷐巽得於觀
䷓艮得於頤䷚六子之用非言可期用失其道則
无不虧用得其道則无不宜
[001-4b]
貴中篇第三
上下之理貴乎中通聖賢之道貴乎中庸是故一卦之
内有二中焉五位正陽天之中也二位正隂地之中也
天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其
中泰復亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰貫
魚以宫人寵无不利是否剥得中亦有時而吉也泰在
三則曰无平不陂在上則曰城復于隍復在三則曰頻
復厲在上則曰迷復凶是泰復失中亦有時而凶也否
[001-5a]
者亂之極泰者治之極剥者陽之窮復者陽之通卦之
吉莫甚於泰復卦之凶莫甚於否剥而中之為道得失
相反乃至於此況其餘哉歷觀諸卦大抵以中為貴是
故比以中而顯謙以中而鳴臨以中而知節以中而甘
蒙以發師以吉萃以聚升以亨漸以正邦渙以有廟兊
以應人蠱以幹母自考者復也朋來者蹇也利用獄者
噬嗑也晉以受福益以有慶姤以含章履以光明未亡
者豫也无喪者震也不敗者大有也旅巽以之小亨而
[001-5b]
離訟以之元吉以至坎之心損之志艮之輔鼎之耳井
之寒泉需之酒食豐以弗憂夬以勿恤恒悔以亡屯正
以吉孚鶴以鳴解狐以獲歸妹之行家人之饋大觀之
在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然
者如睽之卦以柔而得中則小事吉也小過之卦以剛
而失中則不可大事也輿説輻一也在小畜之三則不
免反目在大畜之二則終於无尤曳其輪一也在既濟
之初則僅能无咎在未濟之二則遂獲中正之吉為利
[001-6a]
一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三
言中者在二而言者九乾謙蠱大畜恒/大壯晉家人損在五而言者六
坤隨復震/艮歸妹二五俱言者三泰豫/夬在彖獨言者十有四蒙/觀
噬嗑无妄大過睽益升/漸旅兊渙中孚小過彖二俱言者九小畜履大有離/解萃中孚既濟
未/濟彖五俱言者九訟比同人臨/蹇姤井鼎節彖二五俱言者五需師/坎困
巽/有曰剛中也柔中也中正正中也在中得中也中道
中行中直也所以為中則異而為吉則同也易之為道
非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可
[001-6b]
疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正凶
正吝至於言中乃未有言利不利可不可者亦无所謂
艱厲凶吝之辭是正有時而不可中无時而不可也歴
觀六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥
屯頤咸革賁遯明夷九卦而已否剥雖不言中而爻之
得中亦未嘗不吉故知易之為道貴中而已也法言云
龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍是
乾道以中為貴也文言曰君子黄中通理正位居體美
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在其中而暢於四支發於事業美之至也是坤道以中
為貴也為人君者將體乾效坤以治天下之民而以中
道行之不亦宜乎不亦善乎
初上定位篇第四
卦可脩德象可制器初上有隂陽定位卦之可以脩德
者多矣而孔子特取其九者舉其九也象之可以制器
者亦多矣而孔子特取其十有三者舉其十有三也初
上皆有隂陽定位而孔子特言其二四三五者舉其二
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四三五也孔子曰舉一隅不以三隅反則不復也而況
舉其四乃不能明其二乎故以二四同功則上之為隂
亦可知也以三五同功則初之為陽亦可知也繫辭云
分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則三極之道互
備隂陽蓋昭然矣若初上而无定位則隂陽不得言分
剛柔不得言迭用而所以成章者乃不過四位而已何
六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰漸䷴
曰蹇䷦曰家人䷤而彖未嘗言其位之當者必於
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既濟一卦䷾自初及上六位隂陽一一皆得然後曰
剛柔正而位當則意可知矣孔子論爻之際特舉二四
三五而不及此者蓋不當用事之地其功不足道焉故
也子曰其初難知其上易知非謂无隂陽定位也謂其
禍福未形特不可預料而知耳是故乾初謂之潛過五
謂之亢雖謂之潛何害為陽既過五矣何位之有在需
亦然蓋需之為需飲食宴樂在五一爻而已過五在上
雖不當位亦其宜也所謂位者蓋指九五而言非謂隂
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陽之位當與否也先儒疑焉蓋畏聖人之過也若以初
爻不言得位失位為疑則二爻亦未嘗言之使孔子不
舉二四又將疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂
陽定位
六九定名篇第五
一元肈判立極成乾數明於後象表於前求其至當未
有不出於自然者也是故七八九六之數見於揲蓍之
餘而隂陽老少之名定於河圖之初今案河圖自左而
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旋地六位於西北其地為慘殺之極其時為秋冬之交
隂盡於亥而一陽生故過於地六而天一位焉是知隂
老於六天九位於南方其地為文明之極其時為盛夏
之月陽盡于已而一隂生故過於天九而地二位焉故
曰陽老於九陽得四正故天九進居於午隂得四維故
地二退處於未此蓋君臣盈謙自然之勢然亦不害其
為陽老於已而隂生於午也陽極則將變於隂故老陽
之爻為重隂極則將變於陽故老隂之爻為交自六九
[001-9b]
而外又閒一位而數之則地八自當為少隂天七自當
為少陽此皆天地自然之象也以揲蓍之餘四四而數
之得九則其䇿三十有六而為老陽得六則其䇿二十
有四而為老隂以至得七為少陽得八為少隂此皆天
地自然之數也繫辭云參天兩地而倚數蓋合地二與
四以為六而為老隂合天一三五以為九而為老陽又
合六九之數從横數之皆十有五而為河圖又以天一
以至地十合數五十有五而為洛書是故大衍之數起
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於洛書而六九之名定於河圖謂之象數無非出於自
然者聖人因自然之數以推自然之象因自然之象以
定自然之名未始妄以人事加之故曰河出圖洛出書
聖人則之若象也數也而可以人事加之則所謂象與
數也特未定也而何貴於易哉
天地變卦篇第六
八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互
備隂陽在天常轉在地常寧位之所易卦之所生轉歷
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七位八八齊成故知變卦之道出于自然而非偶然也
繫辭云天尊地卑乾坤定矣又曰動静有常剛柔斷矣
則知動靜剛柔蓋指天地而言也又曰剛柔相摩八卦
相盪則知天剛地柔上動下靜八卦相摩以成六十四
也戴記云隂陽相摩天地相盪不言剛柔而言隂陽不
言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日運
乎天生生相續隨變而遷通乎晝夜其道自然固不必
天與地交而後為泰不交而後為否水在火上而後為
[001-11a]
既濟水在火下而後為未濟也俯仰之閒而卦變備焉
故曰易之為道也屢遷變動不居周流六虚非天運无
已其孰能知求易之道而安可拘故有時而然者卦之
用也无時而不然者卦之體也兼乎體用无所不通者
聖人作易之㫖也是故六爻之位雖體三才而二卦之
重實象天地亦猶子兼父母之偏而父母之體未嘗不
全也人兼天地以存而天地之位未嘗不分也故自三
才而言則分隂分陽迭用柔剛自天地而言則天兼兩
[001-11b]
隂地兼兩陽地正位乎柔天正位乎剛以少者為之主
而中者為之體也先儒云内卦為正外卦為悔知其為
内外矣而未知其所以正悔也蓋外卦為天内卦為地
天動而地靜靜者常失之柔動者常失之剛柔者邪之
所自入動者悔之所以生曰正曰悔所以為動靜剛柔
之戒而已觀乎内外則知卦之有二體也觀乎動靜則
知内外之為天與地也觀乎天地則知卦變之道出於
自然而非偶然也
[001-12a]
論變有四篇第七
易變有四卦變其始爻變其次倒卦不足又繼之以反
類舍是以還則存乎互體而已乾得坎而為需䷄坤
得坎而為比䷇此以卦變者也一隂生而為姤䷫
一陽生而為復䷗此以爻變者也反泰䷊而為否
䷋易坎䷜而為離䷝此以倒卦反類而變者也
去賁之初則有坎坎為水故九三有濡如之象去賁之
二則有震震為馬故六四有乗馬之象䷕此互卦之
[001-12b]
體而變者也卦變本乎天爻變本乎地倒卦反類象晝
夜互卦之體象四時四時之氣温涼交通晝夜之體明
暗不同運乎上者旁周列位變乎下者各守一宫是故
卦變存乎體爻變存乎用倒卦反類存乎序互卦之體
存乎辭本乎天地自然者也倒卦反類使然者也互卦
之體或然者也爻變窮乎六卦變窮乎八倒卦窮乎上
下之相似互變窮乎有象而義或无所取也然而无互
體則辭不擬无倒卦則序不比无反類則倒卦有時而
[001-13a]
弊无卦變爻變則易象或幾乎毁矣
有象篇第八
聖人立象所以盡意繫而為辭乃不得已蓋有象然後
有卦有卦然後有辭辭也者象之華而爻之末也如物
之生有本然後有實有實然後有味味也者乃木之末
而非其本也溺於辭而忘其象是甘於味而棄其本也
彼不知味之嘗也有盡而本之生也无窮辭之旨也有
盡而象之擬也无窮聖人以一言而名卦之體而卦之
[001-13b]
體未必盡於一言以數辭而通卦之用而卦之用未必
殫於數辭神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象
則天地之大可坐而窺鬼神之奥可黙而知而卦之名
有可以自擬爻之辭有可以自揆聖人之已言者可曉
然而无疑其未言者可以類而推之故曰聖人立象以
盡意苟明乎象則理罔不通苟泥其辭則勢罔不窮象
有幾有易之象有卦之象有爻之象天地風雷水火山
澤易之象也木上有水謂之井頤中有物謂之噬嗑此
[001-14a]
卦之象也渙以机剥指牀困取赤紱坤言黃裳此爻之
象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无窮
故意无窮意无窮故辭无窮自本而觀之一以貫自末
而觀之萬不同
求彖篇第九
成卦之體不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内
男正位乎外家人也䷤而卦中有六二九五者多矣
豈皆可謂之家人乎柔來而文剛分剛上而文柔賁也
[001-14b]
䷕而内卦有柔外卦有剛者亦多矣豈皆可謂之賁
乎蓋家人賁者其象各三而此特其一也家道以婦人
為主而巽為長女離為中女長女在上中女在下其義
一也家道尚嚴内明而外巽由中及外火烈而風行其
義二也女正位乎内男正位乎外其義三也賁以受色
為主物不止則不能受色艮止而離明其義一也火盛
於山因山而成色山下有火其義二也柔來而文剛分
剛上而文柔其義三也如止以男女位正冝莫如既濟
[001-15a]
䷾而坎上離下不可以為家人也如止以剛柔相交
冝莫如未濟䷿而離上坎下不可以為賁也故彖也
者特因其卦而明其德非謂卦之德止於此而已也歴
觀衆卦之德有舉其一有舉其二有舉其三如險而止
蒙順以動豫此舉其一者也如履柔履剛既指三而言
履帝位而不疚又指五而言䷉此舉其二者也如巽
乎水而上水井蓋取諸汲改邑不改井乃取諸剛中木
上有水井乃取諸養而不窮䷯是舉其三者也卦舉
[001-15b]
其三可謂詳矣而先儒猶有隂陽虚實動静之説以謂
陽虚而静故在初為泥在四為甃在上為收陽實而動
故在二為射鮒在三為渫在五為寒泉是舉其三者義
猶未盡而況舉其一二者乎
易璇璣卷上
