道門科範大全集卷之五十九
廣成先生杜光庭刪定
北斗延生醮說戒儀
法事陞壇如式
念淨天地呪灑水序立
髙功臨案
具位臣某等謹焚道德真香䖍誠奏啓
三清上帝十極髙真神霄九宸列御帝君上
清日宫太陽帝君月府太隂皇君南斗六司
延壽星君北斗九皇解厄星君東西中三斗
星君三台華蓋星君銀河二十八宿星君天
元人元福禄星君天司主照某本命元辰星
君當生行年一切星衆三官大帝考校罪福
聖衆北極四聖導從仙官靈寳教主五師真
君泰玄都省上相真君太極仙翁沖應孚佑
真君九州都仙神功妙濟真君僉書三省上
相真君玉堂演教侍宸仙衆三界十方一切
真宰咸望洪慈俯垂洞鑒臣今奉爲宣意其
諸情悃巳對敷宣諒沐
天恩鑒明祀事臣伏聞夫建齋之始先受修
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真之戒以檢察身心感格天地今日道場乃
是弟子某建生本命上屬北斗某星君下降
之日北斗七星在太微之北爲人君之象爲
號令之主斟酌元氣臨制四方以建四時以
均五行運天地之中而人禀之以爲命第一
曰陽明貪狼太星君子生人屬之第二曰隂
精巨門元星君丑亥生人屬之第三曰真人
禄存真星君寅戌生人屬之第四曰玄冥文曲
紐星君卯酉生人屬之第五曰丹元廉貞剛
星君辰申生人屬之第六曰北極武曲紀星
君巳未生人屬之第七曰天關破軍關星君
午生人屬之一主天二主地三主火四主水
五主土六主木七主金一主秦二主楚三主
梁四主吴五主燕六主趙七主齊一主陽德
二主隂刑三主中禍四主征伐五主殺戮六
主五榖七主兵戈自一至四爲魁魁爲璇璣
自五至七爲杓杓爲玉衡凡人之生福禄壽
命與夫眷屬奴婢皆斗中主之按
太上老君言凡人性命五體悉屬本命星官
之所主掌本命神將本宿星官常垂廕祐主
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持人命使保天年夫本命真聖毎𡻕六度降
在人間降日爲本命限期可以種種香花時
新五果法天像地請正一道士或於宫觀或
在家庭修齋設醮啓祝
北斗三官五帝九府四司薦福消災奏章懇
願隨力建功請行法事功德深重不可具陳
其有本命限期將至自身不知不設醮筵不
修香火不能投告北斗醮謝真君及轉真經
認本命真君名號此爲輕生迷本不媿人身
天司奪禄减筭除年致多夭喪身謝之後淪
没三塗漂諸六趣深可悲哀自致斯苦今日
設醮弟子某伏念本命之日禀氣受形之始
化生之本道家大洞帝一之法皆以本命之
日行持練神結氣保命生真誦度人之法亦
以本命之日行持魂神澄正萬炁長存則知
本命之根本不可虚過今日道場衆等當知
天命至重不可輕禱衆等雖佩至真參修大
法處身五濁染迹六塵啓奏之間不無窒礙
先當澄神靜慮仰奉戒約清靜身心上遵法
訓
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天尊言修齋行道皆當一心請奉十戒諦受
勿忘専精黙念動思自然勿懐雜想擾亂形
神能如是者咸當諦聽
第一戒者不得傲忽聖真常懷恭敬仰對尊
像真應化身心起精䖍供養無闕天真大
神浮空而來專懷注想必獲降接
第二戒者不得輕慢經文常懷信重三洞大
乗開導愚迷能發衆生無量道意傳寫讀
誦一心玩味從迷起悟從悟成真必證道
果
第三戒者不得誹謗法門常懷愛護教化衆
生令各歸依廣獲受度紹隆正教洪道明
法濟度存亡助國化人功垂永劫
第四戒者不得觸穢道場常懷精潔香湯沐
浴始近玄壇不得以竈火焚香穢柴造食
燈燭器皿無染脂垢食啖葷肉無來取禍
婦人天癸未絶者不得升階身有臭穢不
在呼使雞犬及一切禽畜不得相近
第五戒者不得放縱身心常懷畏謹不得臨
壇髙聲呼罵叱喝及對聖像語笑輕忽及
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貪睡眠非時飲酒華色過前不得角眼斜
視鞠躬小心如對君父
第六戒者不得爭競財利常懷廉遜施者受
者勿諂勿怨令各懽喜廣建功德禄力溥
霑塵沙世界
第七戒者不得減省法事常懷勤恪行道誦
經燒香禮懴使功德滿足十極髙真盡得
見聞𡨚債永消横魔不值人天獲果幽顯
蒙恩使世間蠢動一切含識永入法門不
沉苦趣
第八戒者不骨退轉道心常懷堅固勿因小
慊便减誠意發増上願精進崇奉天真懽
恱列名上清九祖超昇已身證道見存眷
屬福田无量
第九戒者不得錯誤章奏常懷審訂大縁難
遇大善難成若鹵莽滅裂不加參對則三
天門下有所遣却志願不仲事屬徒勞福
力未沾先獲咎戾深可震懼
第十戒者不得擾亂形神常懷專一喜怒哀
樂不萌於心務致清明盡其在已廣發大
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願奉道修真願先得道者次第開度
巳上十戒衆等能持否
天尊言修齋行道四天帝王與諸天真皆駕
飛雲緑軿八景玉輿侍從玉女手執花旛前
導後從獅子白鶴嘯歌嗈嗈燒香散花浮空
而來瞻禮行道觀聽法音當先授十戒然後
行道夷心靜黙專想不二過中不味内外清
虚諸天監觀萬靈侍衛不骨自慢以招禍災
進退雍容不離儀格天真懽恱列名
上清
奉戒回向
道門科範大全集卷之五十九
