道法會元卷之二百四十五宫二
上清靈寳無量度人上道
思存訣
師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無
感感應由精精必有見見妙如圖識解超進
神炁堅明業行無倦兼濟可期期於有證證
之顯驗逆知吉兇以善消惡一切所觀觀其
妙色色相爲先都境山林城宫臺殿尊卑君
臣神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉竒特
與我爲儔圓光如日有炎如烟圍繞我體此
謂思存之要然須不染不着方爲玄妙齋壇
思存具列于后
入靖訣
真誥云上清真人爲延壽訣曰凡人入靖燒
香皆當對席心拜叩齒陰祝隨意所陳爲是
精專必獲感應心平炁定使陳啓通達上聞
也燒香時勿反顧反顧則失眞致邪外應不
正又清虛真人曰每入靖當以水潄口洗穢
炁出靖潄口以閉三宫故出靖之時亦不得
反顧乃致不誠入靖不得與外人言語及不
[245-300507c]
得脚踏門閫勑禁至重此朝真靖治之旨也
若夫修齋設醮亦須當别立靖治思眞念道
齋心正慮今世謂之思真堂者是也其法當
整冠裳靜坐高功先納靈訓神如前平日所
修見前至齋官入靖燒香設拜方起身側立
元坐之左存建齋三師者經籍度三師也乃
心拜默啓意旨次存三師在前兆從其後同
至齋壇行事所謂存者念到則止却不可執
泥以引雜想至回靖所又當回謝三師然後
就坐片時收復神炁方可離位出靖更衣今
人徃徃入靖更衣語話喧雜更不明入靖之
義殊失本旨每承師訓凡修齋設醮不問大
小必設靖治中立三師牌座香案如式後設
几案上懸師像兆坐其下凡書篆符命必就
靖治中朝奏之暇常在靖治默坐待報並不
許外人進入交語靖者靜也思真念道非靜
不可齋心澄慮非靜必亂況欲與人濟度解
禳專以一誠爲本一真爲祖苟念慮有差精
修有缺非惟不能達誠抑亦自招譴咎此古
今聖師登齋之初必先入靖存神也
[245-300508a]
燒香訣
師曰夫燒香者不得以口嚙靈禁至重登真
隱訣曰朝修之時先烈火燒香使一舉便達
不宜綿綿翳翳又須左手拈香左手者淨手
也凡事舉運莫非右手左手故淨也凡拈香
先敷壇執簡端立如對君父次以左手拈香
一片提對印堂心存印堂中有上真居其内
祝曰此一瓣香供養玉清聖境元始天尊然
後插香在爐秉簡退揖再進前拈香如前祝
曰二捻上香供養上清真境靈寳天尊插香
秉簡如前祝曰三捻上香供養太清仙境道
德天尊燒三捻上香符默祝曰玉華散景九
炁含煙香雲宻羅逕衝九天當願侍香金童
傳言玉女爲臣通達上奏帝前令臣所啓咸
賜如言即存爐左右玉童玉女侍香烟上達
也李氏儀曰存香火中有五色煙起玄都入
治律曰呈章朝真存五色炁及功曹使者左
右吏兵分位森然如相臨對侍立左右前後
天師墨教篇曰入靖燒香皆由自相彷彿若
見形儀不可以靜寂無音趨拜而退也至如
[245-300508b]
登齋燒香又不可簡略先入靖燒香對師瞻
禮然後出靖燒師幕香次第如式升壇上十
方香燒洞案香時却與前說對印堂焚三捻
香存想一同其存印堂時却不可着想執爲
印堂其印堂中帝真即與外帝真相會合表
裏爲一方爲玄妙
叩齒訣
九真高上寳書神明經曰叩齒之法左相叩
曰天鐘右相叩曰玉磬中相叩曰法鼓凡存
思念道招真致靈當鳴法鼔以正中四齒閉
目緩頰使聲虛而深響又須以八爲節一節
一嚥液謂之命靈和真故鳴法鼓二十四通
者上應二十四炁三八爲節也叩齒三十二
通者上應三十二天四八爲節之義若夫思
神存真莫不以叩齒爲急叩齒者乃集神除
念思正去邪其理甚深非徒以叩齒之謂
臨目訣
臨目之訣欲閉不閉欲開不開令幽顯相關
存注審諦故先尊朝眞謁帝召將役靈皆有
思存盖恐學者平日雜念交馳一旦難絶倘
[245-300508c]
不以師傳存思拘繫其念則念必雜而誠不
至真不格矣若夫修齋行事專以内想合外
臨目之際其法閉目必有其要深閉歸空則
念有差開目不存則誠無在開閉俱病何究
思存今所謂臨目者不開不閉彷彿若存誠
心旣在念不外馳此臨目之要朝修行事之
樞紐也
誠惶誠恐訣
夫誠惶誠恐者即握簡低身控地兩拜過捧
簡長跪當心少時復下控地又兩拜過止謂
之誠惶誠恐若頓首者便以頭頓地爲之頓
首也隱居曰道雖心存亦須形恭口宣詞旨
列拜進退足蹈詳緩並使應機赴會動靜得
宜内以冲神外以恊禮凡朝真謁帝拜表伏
章皆當致恭如此若高功臨壇不審前件禮
法則詞表章文所言誠惶誠恐稽首頓首皆
虛文也
稽首頓首訣
登真隱訣曰稽首者先一拜額至地乃再拜
接先一拜而世相承不見於至再拜猶不肯
[245-300509a]
全何況能先一拜以行稽首今或因坐仍額
至地稽首至地如因坐地非稽首也凡齋醮
拜伏皆當稽首拜不稽首不足爲恭拜章拜
表皆當稽首也
再拜訣
再拜者兩拜是也别起更坐勿因拜便坐也
拜坐止一拜全非再拜之禮也
金玉祕訣
夫鳴金扣玉之法分判陰陽作成上下交感
覆載啓格十方兆先存運神風靜默靄祥瑞
之炁次閉目運鼻炁從耳舌化爲祥風而出
迎接神風梵炁如水波紋彩之狀次召出陽
神乃兆左手三陽之神三天之官也先運布
上頂宫丹府後玉府三色青紅玉之炁交布
自腦上布結作芝雲之炁懸接碧落丹霄之
炁如雲霧查靄之象内化飛鸞翔舞丹鳳歌
鳴列陣齊升于天壇之側次運炁生化真中
之真自泥丸而出升浮碧丹雲霧之瑞朝謁
虛皇上帝一相同觀却振金鐘成數旣足以
左耳訪虛聲覺丹碧之中鏘鏘鐘聲分應交
[245-300509b]
感隱韻鳴徹次召陰神乃兆右手三陰之神
梵唱三天門之玉女也在身中謂之神運化
一出升布于前存三真玉女各布青華之炁
結成厚地狀似水沼連頃白炁交結如雲霧
騰空交合前丹碧之炁濛覃混合日月之光
在内星斗微見次存天廷與兩耳兩鼻各出
象色出于外漸升雲霧之際化爲龍虎目顧
鸞鳳吟嘯齊唱天壇步虛之次龍虎神君分
班上下次擊玉磬布六陰合九陽之數畢以
臨目瞻天表以右耳訪虛聲覺其磬下應格
動十方畢方行交振金玉覺雲炁方始開朗
並無一點塵翳盖其聲擊開以成天地破其
混沌方始陰陽分形朗然四方靈風鼓奏祥
雲飛結天樂鈞奏於九空之中三境齊升十
方朝謁此乃天炁降地炁升陰陽判成功業
之象依道而行何所不通
分布燈輝請光訣
廣成先生曰凡建齋行道然燈燒香最爲急
務香者傳誠燈者破暗所以科曰燒香然燈
上照諸天福堂下照諸地長夜地獄孤魂滯
[245-300509c]
魄承此光明皆得解脫然燈各有其法建壇
之時必先請光請光之法高功當於正午面
南焚香對太陽吸炁書慧光符命以陽燧於
日中就太陽光取火然燭一炬在壇中至夜
高功道衆列班壇前高功上香奏告陳白齋
意左手執慧光符撚就日中所取燭光上然
點誦慧光呪同道衆舉天尊號高功却存自
巳丹田中寶光引至泥丸項生圓像光映十
方以手中燈對自巳兩目光輝發焰存玉清
境慧光與燈光自巳目光相接方引其光然
於玉清上清太清前然燈誦呪皆畢却轉身
立於天門上以手執撚燈光直射地户存其
慧光照徹天地道衆舉天尊號各以紙撚就
高功手中點燈分布壇中高功隨步回洞案
爐前同道衆點燈光分燈俱畢各以所執殘
燈紙撚置於高功立處面前香爐中舉明燈
頌三首如是謂之請光分燈若止以符然燭
燈念呪而不存想運光内外相合則何以謂
之請光耶其道場中請光之後燈燭並不得
滅直至達旦朝日光己出方滅然燈續明乃
[245-300510a]
續日光之明然亦留三寳前燈燭供養不滅
方可謂之續明破暗然燈科禁至重可不謹
哉今以瑠璃然鎮一燈于壇中直至滿散亦妙
敷露安祕訣
兆建壇旣化壇陛定天地方圓之象千真萬
聖混同班侍此時東西未定形炁未安儻不
以五方玉字二十八宿參之方圓出入動靜安
能得天清地寧至尊中主端居九重也其訣
兆自東方始存肝炁自左耳出東方炁混合
結作青林聚爲碧玉殿内有青帝居之東方
八天帝七宿朝拱布青碧之炁于外星斗磊
落于上下内有青碧金光之炁分射南方兆
以口引含吸納肝次過南方兆運心炁自舌
出與南方炁混合結空成梵聚琥珀殿内有
赤帝居之南方八天帝七宿朝拱布太丹之
炁于外星斗燦然内有紅白之炁化生直過
西方兆以口鼻引接合納歸心次過西方運
素炁自右目出與西方炁相合結空成梵聚
黄金之殿内有白帝居之西方八天帝七宿
朝拱布青白之炁于外斗光交焕内有金白
[245-300510b]
之炁直過北方兆依前含引納歸肺次過北
方兆發心中之炁交姤腎府之炁運自耳出
與北炁混合聚炁爲水晶之殿内有黑帝居
之北方八天帝七宿朝拱布黑霧黄雲之炁
于外斗光交合内有黄黑之炁直接中宫兆
依前引接咽入腎宫次過中央運丹元之真
交混脾元二炁相合自口噴出于外結炁聚
成二宫三樓有上上下下之層金光凝定中
央黄帝端坐于上布黄炁于外散接四方之
炁有五星大如車輪懸盖于上斗光分照射
入兆形一炁引吸歸中咽而退此名五老上
帝駕景朝謁安鎭之道
登壇存思入户訣
凡登壇必先於壇外巽方面乾端簡正立思
存香官使者龍虎君侍香金童傳言玉女四
明功曹通眞使者各一人侍靖玉女玉童各
二人羅列左右須先存自巳元始天尊祖炁
運出頂門合天門炁化成所思存玉童玉女
等然後念入户呪先以左足登壇蓋玉女等
皆是自然妙炁應感成形形質明淨清皎如
[245-300510c]
玉隱而有潤顯而無邪學者存之真階漸升
進退出入有道道炁玄妙纖毫必應引以次
第從卑至尊故曰日則玉女守宫夜則少女
通事濟度厄難登道場也故入户呪曰四明
功曹通眞使者傳言玉女乞爲通達道室正
神盖四明功曹通真使者皆自巳之神化應
也道室正神者自巳丹元君也若入户不思
存或思存不運自巳元神則何以通達上玄
必如此然後請上玄真炁降流身中方得上
聞是以淨口呪曰心神丹元令我通真思神
鍊液正炁長存是也
上十方香訣
清旦日中先從東方起次東南方次南方次
西南方次西方次西北方次北方次東北方
次下方次上方以序並左轉言其天道左轉
之義又須當逐方存想本方之炁降入壇中
方謂之上香若修齋行道而不上十方香上香
又不思存本炁皆成虛設靜夜則從北方起
次東北方以次而轉思存並同前右登齋行
香若按靈寶本科日中則自東方起次南方
[245-300511a]
以序而轉至下方而此直以東方次東南方
次南方者乃黄籙簡文拔度罪根威儀行香
次序如此今修黄籙亦當以本經爲據清都
張萬福天師齋儀升壇上香次第一同盖拔
度罪根威儀一本黄籙簡文靈仙品格龍漢
舊文不可改也
洞案香訣
洞案者壇中道場前御案也凡上香行道法
師上十方香畢回壇前端簡正立上香如儀
先以雲篆眞文燒於爐中次三捻上香啓祝
如前與燒香訣同次燒降真召靈符宻呪設
禮凡燒降真召靈符當先念呪曰鬱羅蕭臺
玉山上京上極無上大羅玉清渺渺劫刃若
亡若存三華離便大有妙庭金闕玉房森羅
淨泓大行梵炁周回十方上帝降鑒諸天臨
軒次念玉華散景呪存玉女傳言金童侍香
羅列爐側設禮退班行科此洞案香之本義
也
禮師存念訣
先存太上三尊在天寳臺中次存自巳上中
[245-300511b]
下三丹田各有天尊却存下田天尊乗白色
雲輿升入中田中田天尊乗黄色雲輿入泥
丸上田天尊相合乗青色雲輿升出頂門合
外三尊坐在天寳臺中一一分明次存天中
左有三十六部尊經右有玄中大法師十真
五帝群仙侍衛分明如大會朝真之儀法師
臨目存見左右龍虎君千乗萬騎三界尊靈
群仙衛眞羅列左右師爲弟子奏陳齋意次
存經師所在之方心拜三過祝曰願師得仙
道我身升度次思籍師所在之方心拜三過
祝曰願師得飛仙爲我開度七祖父母早昇
天堂我得道真升入無形次存度師所在之
方心拜三過祝曰願師得仙上登高真爲我
開度五苦八難名入仙籙永成真人廣成先
生曰經者逺也經爲逺師乃籍師之師因師
授受不忘本也存本派經師心拜三過祝曰
願我師得度我得仙道籍者因也傳真學道
師資相因乃經師弟子度師之師也存籍師
祝曰願我師得飛仙爲我超度九玄七祖上
生天堂身得神仙度者進也度我凡身進登
[245-300511c]
道品從凡入聖莫不因師乃已之師也存度
師祝曰願我師得仙真爲我超度五苦八難
得成仙籙永成真人别有太上三師者太上
老君爲度師道君爲籍師元始天尊爲經師
凡有修齋皆當禮師若不禮師是忘本也故
中元玉籙簡文神仙品格曰奉師威儀經籍
度師所宜設禮爲學不尊三師則三寳不降
三界不敬鬼魔害身太上老君思存篇著師
寳者自然元一无祖無先常存無滅濟度無
窮應感爲三終則一也盖由人有億兆心億
兆行其大品有三上中下才禀不同故悟道
或遲或速速之與遲必宗三寳一曰道寳二
曰經寳三曰師寳師寳者得道之人爲我師
也經寳者自然妙丈師所傳也道寳者無形
之形即太上是也查冥之間精進感應縁時
成數分形散體不可思議議而思之得不可
得得不可得竟何所得道真也真也者得之
不死不生生死應化不增不減保此貴重故
號道寳存思之時皆應臨目常見太上在高
座上老君在右道君在左又見經在西方師
[245-300512a]
在東南次見十天威儀侍衛文武伎樂各從
本方來朝禮太上存齋壇爲玄都玉京山七
寳城宫臺寳盖獅子之座座上有蓮花以爲
茵藉座前獅子蹲踞相間香官伎樂森然羅
列見道寶竟仍存玄臺之裏在於太上之西
有七寳裝嚴光明帳座座上有玉案案上有
經寳絳霄之中火鈴之室花藉藴函鎮覆經
上玉童玉女侍衛香燈三十六部道德爲宗
太上侍官立左見經寳竟仍存玄臺之裏在
於太上之東七寶裝嚴光明帳座座上有玄
中大法師此老君存思圖中所載故併録之
于此若思存時止從師傳之妙次第存思庶
爲簡易然又不可不知所出也所以聞唱道
時兆存内景神光洞照壇席分毫無翳五臟
六腑瑩若瑠璃九光射于左右正拜訖次心
禮九拜存中有太上三尊在空玄之中敷設
寳座三界衆真朝禮如玉京山朝會之儀左
有琅書金篇真文寳符自然之書三十六部
尊經右有上古三師及授法諸師環立聞舉
三寳即宻念臣稽首皈依太上无極大道臣
[245-300512b]
稽首皈依三十六部尊經臣稽首皈依玄中
大法師清醮次念長生保命天尊三聲普度
念太乙救苦天尊三聲次存金光燦爛九色
圓像兆即存如天尊狀旋行上壇念入户呪
四明功曹通真使者爲臣通達上聖高真上
元真炁降入臣身令臣所啓咸賜如言
衛靈呪訣
夫禮師之後必宣衛靈神呪一以淨穢二則
納靈誦東方呪則掐震存東方青炁降滿壇
場至衆和後一句法師則以鼻吸青炁入肝
中誦南方呪搯離文存南方赤炁如前納之
於心誦西方呪則搯兌存白炁如前納之於
肺誦北方呪則搯坎存黑炁如前納之於腎
誦中央呪則掐中指中納黄炁於脾至存五
嶽之炁即發五方之炁化成兵馬存降之法
想念倏忽故建齋之初先誦五方衛靈神呪
其義在此至次早則誦五星呪者蓋勑壇之
後穢炁已除故止誦五星呪以顯威靈而不
及五方衞靈也
發爐訣
[245-300512c]
无上三天玄元始三炁者身中三天三炁也
法師當思三田之炁自頂門發出如雲之升
内有太上老君乗雲而升立於頂門然後召
出身中功曹使者等神皆從内出剔訣布滿
齋壇通達誠悃次至太上十方正真生炁却
存四維八方上下降炁遍滿壇場覆兆一身
至逕御之後方存香煙逕同將吏上至帝前
夫人一身皆象天地靈炁貫通若不明内旨
何以外感召先聖師尊建立齋法其義盖有
在焉
出官啓事訣
清都張萬福天師曰凡傳言驛行皆憑神道
庶得感通所言神道仙官吏兵是也仙官吏
兵須是師授即仙靈治職靈寳法籙三部八
景三十二天玉童玉女五帝直符直事等是
也道士身中有此仙官始得預齋請出吏兵
如未受籙者不得輒有干請如或有違齋亦
徒設妄費香燭冒罔真靈貽其罪考謹之戒
之發爐畢衆官長跪叩齒二十四通出閱吏
兵上啓其出官各有其訣五體眞官功曹吏
[245-300513a]
兵上仙上靈二官直使正一功曹左右官使
者驛馬上章吏飛龍騎吏等官狼吏虎賁察
奸勾騎天騶甲卒天丁力士監察考召甲子
諸官君
懺文訣
凡建齋行道專以懺謝爲急古法高功自行
宣懺後世憚勞故令人代之名曰詞懺之職
然須明懺謝之理盖懺謝者代齋官首愆也
高功須當逐方同齋官跪伏閉目思存見本
方天尊降於空玄之中旌幢羽節羅列左右
逐方服色詞懺宣文高功端簡默隨其懺方
合其法若高功心不存念口不默宣他想雜
觀亦虛設耳若行開度亦如此行持但存亡
靈同懺耳朝禮之中以懺爲急務不可具文
然懺文各隨齋科之義命詞廣成先生黄籙
齋科一切備有尤當辨明行懺可也近世本
派經師水南先生撰濟度金書其文甚詳
命魔訣
凡建齋朝修行科必當命魔古齋法中如張
清都陸簡寂杜廣成先生皆是三朝命魔趙
[245-300513b]
道昇編黄籙儀錯認作内事只於午朝命魔
步虛詞中亦曰魔王敬受事故能朝諸天其
功高功宻運神光恭宣道旨以太上之令而
召北帝俾宣魔王察制强精斷絶邪蹤玉文
就隆則三天運明正化流行仙道隆矣邪源
閉塞鬼道消亡陰炁零墜道炁充盈六合之
内无鞅衆真悉浮空而來觀聽法音宣太上
之令以制群魔至三天運明六天運終皆感
應之効也但賢者哉三字或謂賛美之詞非
也盖此三字則有祕旨難以輕泄須當心授
今冒禁録于後此命魔之要訣
召魔王訣
兆存自巳青黄白三色雲炁九色混沌結成
圓像光映十方咽液三過存眇莽大神帶九
龍爲冠坐鎮鬼門魔自不生矣
命魔口訣
元始玉勑真符命魔奔火前導通關合虛三
皇領從威制群魔三天運明六天運終
三朝三上香訣
初捻上香運青炁出遶壇席俓上清微天二
[245-300513c]
捻上香運赤炁出遶壇席俓上禹餘天三捻
上香運白炁出遶壇席俓上大赤天
大謝訣
凡大謝者首謝之義也所以行道科中必三
啓三禮移班正立長跪宣科首謝罪目其法
甚是當存自巳泥丸與大爐相對其爐中成
一寳珠廣大無方覃覆光明透徹内外映照
忘其巳形惟見高真上聖十方天尊三界威
靈列班衆聖羅列左右悉朝三尊自已跪前
宣科懺罪如請福禳災則攝齋主本命元辰
如開度則攝亡靈同與懺罪首愆此其旨也
復爐訣
凡朝奏事畢必當復爐復身中神明與天中
上聖故言香官使者左右龍虎君令臣朝奏
之所自然生金液丹碧芝英者自己真炁混
合歸體結成金液丹碧芝英也其法於此時
搯訣引炁嚥入丹田復還元宫結成寳珠金
碧交映故有此言至十方仙童玉女接此香
煙令臣向來所啓之誠速達逕御至真無極
大道則又存玉童玉女復還天關賷香達誠
[245-300514a]
故也與發爐之文存想之義前後相應復爐
訣目亦見本法兹不再録
陞壇講訣
凡陞壇講經之法莫不以己代天尊演法故
陞座講經說戒其法當先捻香心禮臨目握
固存頭出青炁兩手黄炁兩足白炁遶身次
存三師在前心禮三拜鳴法鼓二十四通嚥
液三十六左青龍右白虎朱雀在前玄武在
後獅子麒麟白鶴羅列四維項生圓像七星
覆盖五蔵五炁發出覆形光映六合侍經玉
童玉女羅列左右一如元始談經授於道君
亡魂大衆俱來受經此講經之訣也若說戒
一同存想止改護戒威神茭龍驛吏察命童
子五帝直符六宫掾吏羅列在前此存想之
義
拜章訣
拜章出神古齋法也今旣未能出神謁帝莫
非存想而已然存想多是失眞念慮又難純
一安能臨事無差況齋官詞意鄉貫年月日
時不能盡記其詳徃徃按圖行事俯伏拜跪
[245-300514b]
步罡焚符而已設或伏章之時存想未至念
若有差則何由感格又有存想不熟念在晝
圖安能上達若此者皆於理未當伏章之道
皆在目前向時度師拜章隨事有報其要止
就齋壇行事存想而已況旣登壇存降三境
高真上聖羅列左右呈露章文對聖敷宣高
功便當於此之時存想上帝在前伏地隨所
宣章文上奏得旨降付本司却以章焚燎付
之天省施行更不再存隨章上達帝前非惟
有免思存抑且奏陳誠悃不致有差雖數名
字頗多亦不致差錯蓋以隨章宣奏也兼拜
章奏步罡如九靈飛步罡元綱流演罡皆是
飛神步罡故謂飛步古人不曾步於壇中今
旣以步舞於壇中以助威儀則飛神又步何
罡不若便於壇中步罡就謁四方二十八宿
日月五星庶幾相應無瑕盖三境旣存在壇
則星宿豈得不降是以度師止在壇奏謁止
在壇步罡焚章之時却存官將賫呈天省曹
局盖先天一炁无寓不在誠旣感召格于上
下目前何須存登車歷罡風界星宿界而後
[245-300514c]
至天闕也哉況元綱流演篇具載人身與天
境相似止要法官洞曉内外便可感通故聖
人曰天之高也星辰之逺也可坐而致若能
於入靖燒香之時隨事啓告習熟念想純潔
則施之於拜章時一理耳外此拜表伏詞存
想一同亦各有口受分明惟在入靖之先行
十轉回靈之道焚章之後又須入靖靜坐待
報庶可有吉凶之報此理至當簡而易行斷
不欺罔貽譴妄誕無投回靈之道待報之訣
併録于後
十轉回靈萬炁齊仙
入靖燒香更不雜想心拜服符運想丹田之
炁自夾脊直上透入泥丸頂門復回重樓至
絳宫丹田復至丹田有一老君乗白炁上中
田見元始天尊同乗黄雲炁上入上丹田見
太上老君如緋畫像坐定次想天門上有太
上三尊下降合頂上三尊爲一定心默默存
思升神三拜奏告拜章之意然後登壇行事
章官醮禮更不别處鋪排只就壇前行事法
師出官便行請醮庶幾不致前後隔絶遣發
[245-300515a]
兼未出官章官何在亦難請醮若能行靈寳
大定神光出神謁帝此又是上道第一義也
身中待報訣
乾宫動屬左耳章付泰/玄都省
喜鳳展翶翔擅名達四方求謀皆得遂更
改又安康
坎宫動屬左足引進真官/達付天省
隔江見珍寳爭解到身邊官事皆遟滯得
病主留連
艮宫動屬左肩天樞上相達章/付玉階郞校定
明月在高天張弓謾謾弦用竭平生力何
曾射得圓
震宫動屬左膝典郞左執付玉/階右侍頒行
遊魚落網中少吉又多凶陰人防坎坷亡
者得升遷
巽宫動屬右肩左樞執吏靈官/付天曹校勘行
憂情在心中遷求未能通貴人行却順
小人病重重
離門動屬右膝付司禁郞典/録校定行
日月無變動陰人喜事來亡魂皆得度干
[245-300515b]
求有横財
坤門動屬右耳付泰玄都/省不達
劔鏡磨重光逢人須更磨若人觀鑒在水
陸出滄波
兌門動屬右足章合格式无/犯上帝依行
全官財帛臨遷職有身榮病者皆無害亡
者得超升
心章訣
心章之道惟在徑捷不呈露不步罡行持之
要與前十轉回靈一同但至自天門降合頂
上三尊爲一定心默默三拜便行奏告元始
次奏道君次奏老君三存三禮得旨次存玉
童玉女官君將吏持章前奏次存三尊各還
元處自巳復存三尊回歸三田兆謝恩退位
出靖
破獄祕訣
凡建大縁小縁必須然燈破獄且陰獄在重
陰之下詎可施破但兆身中心有刀山劔樹
火坑穢濁之獄若能自破其獄何患地獄之
不破且人之一身心爲君主造惡縁亦可行
[245-300515c]
善道亦可心安則神定心怒則神動忿怒一
作所養喪矣心曰蓮花之府君王居之肺曰
華盖之府輔相居之肝乃將帥之府腎乃作
强之宫脾爲倉禀之宫心不安爲火翳之獄
肝不寧爲風雷之獄肺不安爲金剛之獄腎
不定爲溟冷之獄三陽在手爲銅柱火車三
陰在足爲鑊湯屠割脾主中央爲普掠此一
身之獄苟不清淨又何以破彼之獄乎此以
其部位言之也若曰地獄因縁皆由一心所
造非由外得實自中來若心生忿怒則炁血
衝突乃風雷獄也心生貪嗔則形動體肆乃
火翳獄也心生慘毒害物傷人乃金剛獄也
心生陰謀則情惡念逆乃溟冷獄也心生染
着則愛重念深乃銅柱獄也心生愛慾則體
傷神弊乃鑊湯獄也心生殺害則害己害物
乃屠割獄也心生惡念則淫慾貪饕乃火車
獄也心生不足勞神苦體乃普掠獄也惟心
空則罪業俱空罪業旣空則地獄㝠曹何在
凡欲破獄兆自朝至午後運調真炁自腦九
宫分布九炁感動其心君若心君安靜百神
[245-300516a]
守舍真炁内充流息無窮一炁運入九曲回
腸之獄萬穢俱消善境隨念而見方可破重
陰九幽之獄且萬法皆從心起三途乃三宫
五苦乃五臟苟能如此則悉皆無破皆爲清
淨道境更無一點塵翳漸入大定洞見真境
了達無爲則冥關幽壞莫不開泰矣
召魂祕訣
神虎使者出自玄範北魁之府法師洞淵三
宫三陰之首府總分召陰之炁神虎三使者
居三焦七司玉女在七竅陽耀通關陰靈攝
魄神虎官君在左右目下雌右雄左玉曹使
者居左右鼻孔下神虎使者在華池之内清
清冷冷尋魂神將在長谿穴腎也兆運靈根
七轉呼召齊到玄壇外合法部神虎官君方
行承符領命接引追攝兆運左足步神虎罡
一十三跡倒步之手持神虎提魂印布以靈
根之炁其亡人承此炁俱赴魂旛此謂嘯命
神虎之道兆發心肝之炁結會在外有陰風
玄霧騰騰之象若呼召則心感神虎吟嘯而
臨隨兆遣役召魂也
[245-300516b]
沐浴訣
先化浴室爲月境波光之相皓華之炁薰蒸
濛濛次剔兩手子文乃陰陽之炁焚真文沐
浴等符變化月境陰白之光如雨露霑布兆
以水灑三匝化玉女靈童手執香巾長帛布
寳光之炁引魂而入一女童手執香淨玉瓶
盛甘泉白醴如傾之狀噴灑于上五斗星光
亦自上燁煜布下浴室之内亡魂承此真炁
真水灌溉盡潔其形身相光瑩次焚冥衣兆
以變衣符同化布鍊霞彩之光交錯透衣亡
魂佩服天衣次存召魂旛爲一條白級素炁
引升亡人入筵受供
鍊度訣
鍊度之法有先水而後火者有先火而後水
者法雖皆有其理不若先水後火者有合造
化相生之義先火而後水者盖本經中有玉
眸鍊質黄華蕩形之說豈若夫天一生水地
二生火之論實爲深長況人始生之時必先
兩腎後生兩目人死之後其形已壞欲完其
本豈可逆陰陽行事耶盖鍊度之義所以聚
[245-300516c]
其本性鍊其魂魄假有餘而補不足資陽神
而鍊陰魄配水火以爲生成滌陰穢以成清
靜法師者須當明乎造化相生之義鍊形聚
炁返陽出陰使自已之性本體湛然自已之
神純陽無雜然後度幽魂超滯魄故大茅真
君有言曰以炁鍊炁以神鍊神靈光下燭幽
魂還人昔太極葛仙翁修真得道者蓋由上
也今行齋法之士雖未自鍊其神亦須先明
其義況鍊度之法傳流頗多有靈寳大鍊之
法有神霄六陽九陽鍊法有南昌青玄九天
諸鍊悉各有義不可混淆錯亂無别欲行靈
寳大鍊之法當知祖於金母木公請炁上表
他求不可欲行神霄鍊者當知祖於三師日
月請炁上表捨神霄日月不可也至南昌鍊
以南辰北極爲祖九天則以九天上帝爲祖
皆其𨽻屬至於敷列壇場排列水火亦不可
拘定其方謂如靈寳行持存用則以水火置
於寅申之方存想則以祖炁金木爲宗神霄
行持存用則以水火置於乾巽之方想九霄
之炁在心腎肺肝五臟之間三焦碧炁爲神
[245-300517a]
霄之炁肺中素炁爲玉霄之炁心中赤炁爲
丹霄之炁肝中青炁爲青霄之炁膽中緑炁
爲碧霄之炁胃中黄炁爲紫霄之炁大小腸
紅炁爲琅霄之炁膀胱紫炁爲太霄之炁腎
中黑炁爲景霄之炁各有所主此神霄鍊度
之用也至於南昌鍊度置水火於南北想水火
於心腎九天鍊度置水火於九方運九炁於
身中然又須明夫人身中生化之理配合之
義謂如男子先生左腎女人先生右腎胞於
巳胎於午養於未生於申沐浴於酉冠帶於
戌官榮於亥帝旺於子此人身生旺之理也
人能深明造化貫通陰陽存真養性彼此相
資以我之靈合彼之靈以我之炁聚彼之炁
全其至精至神假水火以相生運陰陽而陶
冶則何靈爽之不度也哉鍊度符章各宗科
目己載本法歷歷有條切勿混雜符章以戾
科教云
升度祕訣
兆雙手十天訣子至酉袖内擡起齊天廷剔
去再雙手玉清訣運左右目高舉日月之輝
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微露金絲綵霞之光射透畧開目少顧以鼻
引吸歸再一吸噴散于外直冲狀似長虹布
過朱陵生天之臺剔前玉清訣再顧日月之
華輝映洞徹化金童玉女各持旛列左右咽
液一過上升丹房發起金紅運碧之光直透
泥丸上宫一炁直徹長虹之勢運金瑞色合
照有金橋萬丈一頭注射壇前一頭正接朱
府玉清訣引魂上升法橋官君引導無礙而
升上徹天關下化爲青炁而散杳杳冥冥不
知其所之若有一毫掛礙則不成究竟也
道法會元卷之二百四十五
