重刻道藏輯要
洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷上
綿州冲虛觀道士王希巢隱賢解
天寶君者則大洞之尊神天寶丈人則天寶君之祖氣也丈人
是混洞太無元高上玉虛之氣九萬九千九百九十億萬氣後
至龍漢元年化生天寶君出書時號高上大有玉淸宮
天地者形之大劫運者時之大有形斯有數有時斯有變數
窮時變會歸於壞獨惟三淸至聖九天眞王非形之所拘非
數之
大洞尊神故教中三洞之上有大洞一法論迴風混合之道
[04fangji-02-0004b]
非下格小仙之所參見在人身爲太一帝君謹按上淸大洞
經云上結三元下結萬物靜用爲身動用爲神又稱丈人者
爲眾父父者也三元者一混洞太無元二赤混太無元三冥
寂玄通元正一經云太無變化三氣明焉太無爲未始之始
三元爲造始之根根於無而始於元三氣於是生焉元始之
名
空生於玄玄生於元元生於始故開天經曰元氣生而天地
立焉三氣雖生未始有封也乃名混洞度人經云混洞赤文
無無上眞開明祖劫化生諸天是也三元宮中三氣正神乃
水火之元精下應人身心宮兩腎在天主治北斗及符璽靈
[04fangji-02-0005a]
文盟劵等人若修道保眞功德圓備於是三神與已俱升卽
混合之道也三神乃唐葛周三將軍也昔至和間仁宗不豫
已三日矣病少間自言夢行荊棘中周章失路有神人被金
甲謂帝曰天以陛下有仁心錫一紀之夀帝曰吾何當歸神
人曰請以臣之車輅相送帝登車問神何人對曰臣所謂葛
將軍者帝寤令檢按道藏果有葛將軍主天門事因增其位
立廟京師惜是時無人上奏以爲身之神也玉虛之氣本一
氣也故三號並同藏中有玉虛玉皇之號蓋尊稱也玉以比
德皇乃天也龍漢元年乃祖劫也龍取其變漢取其大天
未形一氣遊旋於太空蜿蜒其體變化無常構靈結精天眞
[04fangji-02-0005b]
皇人見其劫開名之曰龍漢所以神變經載三皇皆龍身人
首劫初有龍神大帝又有龍祖之星三十二天有龍變梵度
天帝皆此義也
靈寶君者則洞玄之尊神靈寶丈人則靈寶君之祖氣也丈人
是赤混太無元玄上紫虛之氣九萬九千九百九十九萬氣後
至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人時號
上淸玄都玉京七寶紫微宮
玉淸爲天寶君上淸爲靈寶君太淸爲神寶君乃知三寶所
屬之號則天寶君當稱爲洞眞之尊神今也獨稱爲大洞之
尊神而不稱爲洞眞何耶蓋三洞未分總名大洞如二儀未
[04fangji-02-0006a]
判名之太極然大洞本迴風混合之道混合乃天地未分也
元始法王乃造化之主先天聖人得而名焉洞眞則見於三
洞旣分之後元始又兼稱之今經旨言大洞者從本而言也
靈寶君者從跡而言也按藏經眾篇序義云洞玄是本靈
爲跡是從跡而言也大洞之氣本生於空流而爲洞眞次爲
洞玄洞玄之教專名靈寶寔教之祖也所謂跡者文字是也
龍漢元年未有文字及至開圖文字始露道教所起云道家
之教起自三元從本降跡方演經誥今靈寶君生於龍漢開
圖之初寔出書度人之始觀其號與其時乃知教之祖也又
號元都玉京七寶紫微宮乃藏經之所也然高上玉虛之氣
[04fangji-02-0006b]
極於九萬九千九百九十億萬氣才至赤混太無之氣
億氣則知劫運氣數差殊不復如前蓋人之自召也且上古
有夀千萬𡻕者唐虞之時尙有百餘𡻕者今人止及七十豈
今不同古耶均受是氣奚爲之不同蓋生死周遭旣生卽滅
旣滅復生智識漸昏氣數耗損今不如昔後不如今也如一
升之水屢易其器涓滴浸失漸不及升日往月來其涸可待
所以生死往復如轉圓輪不曾暫停深可悲愍恭惟飛天神
王以生死爲已任冒禁懇請俾人知生神之本滅度
歸仙道其用心可謂至矣旣得爲人勿浪自生死當返照囘
光免至失身於異類則於仙道尚庶幾焉
[04fangji-02-0007a]
神寶君者則洞神之尊神神寶丈人則神寶君之祖氣也丈人
是冥寂玄通元無上淸虛之氣九萬九千九百九十萬氣後至
赤明元年化生神寶君經二劫至上皇元年出書時號三皇洞
神太淸太極宮
玉蟾子趙先生以玉淸爲金宮上淸爲火宮太淸爲土宮不
及木與水也學者嘗疑
金本無氣孕氣於震方乃木也金又剋木有夫婦之理與水
相生有母子之情五物受壞惟金不壞入火不焦入水不濡
入土不傷入木不損至人悟此以鍊丹則金火土觸類而求
之其於水木不約而會也古仙詩云五行全在土四象不離
[04fangji-02-0007b]
金三寶君之祖氣本於三元今攷經本冥寂玄通漏元字不
獨蜀本在處皆然九天生神章須經本朝王公欽若校勘尙
且如此况於諸經乎
洞太無元高上玉虛之氣赤混太無元無上紫虛之氣上旣
云高上玉虛之氣則赤混太無元疑少一字直云上玉虛之
氣天寶君稱高上靈寶君自當稱元上并無上二字及冥寂
玄通又漏元字直云無上玉虛之氣頃因校之蓋道藏無字
與元字點畫相似恐當初傳寫之時誤爲字體重疉因而除
去不然漏寫豈有三元之氣止有兩元也其理不通冥寂玄
通下當添元字其
[04fangji-02-0008a]
疑之説也三元見三洞宗元經希巢入道以來嘗患教宗太
漫學無宗師謬誤大半間有知音者妄自高大所謂刻劃無
鹽也且以近世齋醮刊行文字觀之往往指白爲黑以無爲
有識者當自見之
此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始三氣而治三寶皆
三氣之尊神號生三氣三號合生九氣九氣出於太空之先隱
乎空洞之中無光無像無形無名無色無緒無音無
羿工於中彀不能使人無已譽道降而爲氣不能使人無名
號自一分三從三合九雖三號之殊異本一致以同歸當其
摶之而不得非形而上者乎號而讀之者非形而下者乎三
[04fangji-02-0008b]
號卽天寶君號高上大有玉淸宮靈寶君號上淸玄都玉京
七寶紫微宮神寶君號三皇洞神太淸太極宮元始之初未
有天地以一身而生萬有故號大有玉淸宮及乎龍漢開圖
天地始分靈寶
玉京山仰吸天氣俯飲地泉其玉京山宮殿皆七寶金玉飾
之中統紫微上宮靈寶君旣生之後元始天王卽命主之故
有斯號赤明之時乃三皇分化之際神寶君生焉適洞神下
降之始故號三皇洞神太淸太極宮太極宮乃九宮之一也
諸仙得道者居之宮中官僚眞人大夫公卿各有攸序三號
雖異本元始之一身以龍漢爲前劫赤明爲中劫開皇爲今
[04fangji-02-0009a]
劫玄元始者
始氣積光成黃三氣既足然後合生九氣九氣卽一黃演之
氣九氣是也三氣皆本於三空太無屬玉淸太空屬上淸空
洞屬太淸一氣生於太無是名太初出於太空之先是名太
始隱於空洞之中是名太素昔元始天王與九天眞王竝生
於九氣之先爾時未有𡻕月毎以一氣相去九萬九千九百
九十一萬里爲一𡻕當其出於太空之先隱乎空洞之中迎
之不見其
而識之故曰道法自然
道運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運推數極三氣開光
[04fangji-02-0009b]
氣淸高澄積陽成天氣結凝滓積滯成地九氣列正日月星宿
陰陽五行人民品物並受生成
天其運乎孰爲之主必資氣而後運當天地乍判之際神寶
君御以冥寂玄通之氣開而闢之蓋闔戸謂之坤闢戸謂之
乾闔則萬物始包闢則萬物始生此乃三生萬
分靑黃白三氣始露如存若亡不見形狀謂其有而非有謂
其無而非無孰推移是運至則動孰闔闢是數極則開天地
待是而後立日月待是而後明於是九氣列正列則有條不
紊正則範圍不過陰陽五行錯綜而成序人民品類皆得而
生成造化之功孰大於此
[04fangji-02-0010a]
天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生也三氣爲天地之
尊九氣爲萬物之根故三合成德天地之極也
氣來於身謂之生氣去於身謂之死凡含齒戴髮蠨蛸蠢動
無不同焉自非三元所育九氣所導莫能生也惟人者最靈
於萬物居三才之一可謂尊矣莊子所謂天地與我並生是
也旣得其生其來無不同賦與之後所爲無不異則天地之
長久人命之短促何耶蓋不曉三合成德天地之極之理所
謂極者中是也春秋左氏傳云人受中以立命書云上帝降
衷於下民卽道家黃庭也黃者土之色庭者四方之中天
生水在人爲精藏之於腎腎有左右中夾黃庭經云左爲少
[04fangji-02-0010b]
陽右太陰後有密戸前生門腎旣爲生死門戸則涵養之功
必自黃庭始腎中藏精精中生氣交合於心心液相交鍊於
黃庭儻知交合不差則精合於氣氣合於神神合於道則生
生之理不失天地之中故曰三合成德天地之極也
人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形故九月神布氣滿
能聲聲尙神具九天稱慶
定算五帝監生聖母衞房天神地祇三界備守九天司馬在庭
東向讀九天生神寶章九過男則萬神唱恭女則萬神唱奉男
則司命敬諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下命章萬
神不唱恭諾終不生也
[04fangji-02-0011a]
謹按大丹隱書夫人受生於天魂結成於元靈轉輪九氣挺
命太一開闢三道積神幽宮所以玄液七纒流津敷澤日月
映其六虛口目運其神氣雲行雨施德擬天地
因來具立人之道如此其重也故五因者五神也三道者三
眞也五神天之魂三眞天之道九氣天之胎太一天之源日
月天之眼玄液天之潤六虛天之光幽宮天之府神氣天之
化元靈帝之變又云元父玄母元父主氣化理帝先玄母主
精變結胞胎太一混合五神捧籍列符五神各有所主於是
三宮鎭眞百節受靈帝君定籍宿命無傾千乘萬騎舉身唘
晨詳味此篇其義與生神章大同所謂受生
[04fangji-02-0011b]
元育養九氣結形卽玄母生精變結胞胎轉輪九氣三道精
神是也九月神布氣滿能聲卽日月映其六虛口目運其神
器是也九天稱慶太一執符帝君品命主錄勒籍司命定算
五帝監生未至終不生也卽太一混合五神捧符帝君定籍
宿命無傾千乘萬騎舉身唘晨是也太一者謹按玄鏡經曰
太一者長生之大主蓋教中有太一帝君太一眞君太一元
君太一眞人太一尊神此太一卽非外神
一也形如始生之男不着衣服身長四寸所謂大洞返胎始
形之神也名務猶收恆守人玉枕之下人之初生執符而混
合萬神也帝君者一名七靈又名神丈人恆守人兩眉之上
[04fangji-02-0012a]
品命者定其高下司命卽中央丈人也守人心中定算則注
其年夀也五帝卽東方靑帝雕梁際赤帝長來覺白帝彭安
幸黑帝保成昌黃帝含光露監人之生也聖母卽九天聖母
也蓋獨陽不生獨陰不成聖母卽至陰
房室祓除不祥也司馬在庭東向誦生神章者卽長生法師
大司馬也姓栢成名歘生乃上淸眞人也男則敬諾而唱恭
女則敬順而唱奉則分貴賤也如詩中弄璋瓦之異已上莫
非一身之神纔候氣滿則百神竝集然神以氣爲母神乃氣
之子神能住氣氣能留形則長生久視又何難哉惜乎人不
曉此以欲滅命以利輕生深可歎哉
[04fangji-02-0012b]
夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴
三界齊臨亦不輕也當生之時亦不爲陋也所以能愛其形保
其神貴其氣固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛上登三淸
是與三氣合德九氣齊并也但人得生而自不能尊其氣貴其
形保其命愛其神自取死壞離其本眞耳
混元述稟曰人生天地之間稟二氣之和冠萬物之首居最
靈之地總五行之秀參於三才與天地並可謂至貴無倫矣
儻得人身當自保愛蓋生死界畔迷謬甚多矣
板走丸得人身者如泝流上船此神王所以區區愍眾生不
自覺知輕生徇死不貴人身而發爲此問也才得人身必須
[04fangji-02-0013a]
詣南丹火鍊池中滌以黃華之水然後投胎就舍方始成人
今此經乃謂之濯形太陽而不謂之黃華者何耶蓋黃華者
陽之精在日之上館一名洞陽宮中有流火之池中有黃華
之水彼間神人常以此水灌濯形容故吾教薦亡有長生簡
符指此也自從爲人經許多節次誠所謂驚
臨不爲陋也每每誦至此篇掩卷太息蓋此身與天地並氣
與陰陽通此身乃三寶之身此氣乃陰陽之氣尊莫過於三
寶神莫大於陰陽動其機萬物化宜乎驚天駭地三界齊臨
不爲過也旣得此生不勝慶幸豈可忽諸但人不自愛形保
神貴氣固根與三氣合德九氣齊并者切緣私心勝而智慧
[04fangji-02-0013b]
少每以隋侯之珠彈千仞之雀者比比皆是安得不離其本
眞乎
九天生神章乃三洞飛玄之氣三合成音結成靈文混合百神
隱韻内名生氣結形自然之章
天地之大非氣不運人之一身非氣不立三洞寶經非氣不
結謂之自然之章者非從人說也謹按太眞十二科以自然
本文爲初寔先天之教也九天丈人告三天玉童曰九丹胎
精中記乃生玄之初結太空自然之氣以成寶文今生神章
是也飛玄者以三氣之中玄氣爲終其氣如雲飛徊
之中三合而後成音三合者本始經云夫人形體爲一身爲
[04fangji-02-0014a]
二氣爲三形體神氣具方乃成人又以神爲一氣爲二精爲
三然後成神又以天爲一地爲二人爲三然後成天地道德
也故云三合成音音者取其聲律相協今本章是也文以氣
而結神以氣而合以類相感故云混合百神又紫微上元宮
中有延生之符置之八方則八方之氣歘然響應皆卽成人
復藏其符則復化爲氣是也混合則歸於一身故
眞人混無分天氣歸一身莫非自然之氣矣
天寶誦之以開天地之光靈寶誦之以開九幽長夜之魂神寶
誦之以制萬靈太一誦之以具身神帝君誦之以結形九天誦
之以生人學士誦之以昇天
[04fangji-02-0014b]
道不遠人人之爲道而遠人當其天人合同本無間別以理
推之天寶卽元始靈寶卽道君神寶卽老君天寶生於龍漢
之初天地乍分上無復色下無復淵溟涬大梵寥
寶君以自然生神玉章開而闢之則上下列位卽度人經云
無文不光是也靈寶君生於龍漢開圖之初爲度人之首故
云開九幽長夜之魂度人經云無文不度是也神寶君生於
赤明元年萬範旣張太虛毓妙大象炳靈以陽精之氣化生
上聖高眞以沖靜之氣化生元君聖母剛烈之氣化生天丁
力士餘氣化育萬靈故云以制萬靈度人經云五文開廓普
殖神靈是也制則使其無妄作之威卽身而言
[04fangji-02-0015a]
氣處於泥丸神泄於目而爲光故云開天地之光靈寶君之
氣處絳宮是爲靈府血之所生血乃陰也藏之於肝肝主魂
故云開長夜之魂大洞經云爲我斷塞死戸使上帝玉華固
我丹元之鄉披解七祖幽魂上昇南宮神寶君之氣處下丹
田卽黃庭也乃生神之府也經云散化五形變萬神是名黃
庭曰内篇故云以制萬靈太一以總眾神卽務猶收也帝君
則逢陵梵也已上卽一身之神也詳解於下
五體無不完備九月神布將欲成人也學道之士能知是理
卽三宮爲三寶九天齊竝終不死壞上昇九天其道豈遠人
邪患其不爲也
[04fangji-02-0015b]
鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽魂聞之以開度枯朽聞
之以發煙嬰孩聞之以能言死骸聞之以還人
自天寶至學士言之葢得吾道者上爲皇而下爲王自鬼靈
至死骸言之失吾道者上見光而下爲土然誦之與聞之者
固自
也不幸不得其道陷爲鬼靈凡夫幽魂之列與道寥遠一旦
歸聞是經在鬼靈者上可昇遷名入東華不隸三官之鬼謹
按飛仙寶劍經云有肖貌之才絕眾之望旣終受三官書爲
善爽之鬼四百年乃得爲地下主者從此以進三百年爲一
階今聞是經不待限期可以昇遷凡夫者六欲具全是名凡
[04fangji-02-0016a]
夫今聞是經六欲不染在世長年是也幽魂則地獄幽囚之
存矣今使發煙是何理耶此經乃飛玄之氣結成靈文世之
草木無過以氣而生今也使之發煙煙卽木之氣也木中有
火質具乃火然今也枯朽生理不存今感是經以氣相滋漸
有生質故云枯朽聞之以發煙若以人推之則喪靈矣精者
卽枯朽之物也煙卽如人之氣氣若不存豈不爲枯朽之物
耶故東坡和淵明形影詩曰君如煙上火火盡君乃別經言
及此方知神妙之功與物無間昔重陽曰有道挈一瓢内貯
大丹雜之以粟信手與人至日暮粟盡而丹在乃曰世人福
[04fangji-02-0016b]
何尠耶於是將大丹留於玉局枯海棕樹上而去明日視之
海棕再生枯朽發烟豈無是理耶嬰孩者能啼而不能言今
聞是經卽得言語葢孔竅開聰也死骸者則魂魄各離人道
已遠今聞是經復過爲人昔徐甲已死經厯多載一旦老君
以太玄生符投之再活彼以符力此以經力同歸殊途也
三寶神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所聞也
三寶者卽天寶靈寶神寶是也生天生地神鬼神帝至靜而
不變至純而不雜覆至大之天地而無所遺藏至幽之鬼神
而弗能狀萬品芸芸消息不已而不可窮可謂神奥矣故經
曰道者萬物之奥三寶者又道之奥也奥者深邃之地大本
[04fangji-02-0017a]
大宗之所由焉太玄曰天奥西北鬱化精也地奥黃泉隱營
魄也人奥思慮蘊至神也又南華
爲奥言坤也今太玄指黃卽坤也大梵之氣起自西北生物
者咸往資焉乃立天之道也魄營於坤品物咸亨立地之道
也天地旣立陰陽乃備生者不得不生化者不得不化故云
三寶神奥萬品生根前云鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長
存今又云非鬼神所知凡夫所能聞若鬼神未知之前凡夫
未聞之日與旣知旣聞之後故自有間不可同日而語也得
是道者不可致詰豈聞世俗常
道鮮矣
[04fangji-02-0017b]
夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終歸仙道形與神同
不相遠離俱入道眞而無此文則胞胎結滯死氣固根眞景不
守生氣無津九戸閡塞體不生神徒受一形若寄氣而行學得
此法可坐致自然
夫上眞之道有七太上之道有三中眞之道有六下眞之道
有八生神章經其義與大洞三十九章相爲表裏今攷大洞
三十九章係上眞之道故云上道夫學上道希
其力量蹇淺未能帶骨上昇止得尸解且以滅度轉輪若轉
輪未息則生死之根猶在未免六道循環故靑童君曰欲植
滅度根當拔生死栽沉吟墜九泉但坐惜形骸生死栽者轉
[04fangji-02-0018a]
輪是也若入轉輪恐乖人道難復人身人身尚且難復則希
慕神仙者愈更並越已今經言尸解者方免轉輪終會仙道
然功行未充鬼錄有名不免三官追攝故暫寄形於嵌嵓窮
谷之間令太一守尸三魂營骨七魄護肉胎
生且尸解之道方法多門服刀圭而蟲流潄流胎而決死飲
瓊漿而叩棺服金丹而告終或頭尸異處身脫髮存大抵一
生未就故也是以仙公七世而登眞太極百身而證果旣作
尸解必以生神之章以固其尸形則生津不涸而死戸𨳲矣
列紀經云人之一體所以死爛者有三十九處以受鬼氣形
有間孔血有虧迭死氣日進邪氣引入精神不通津液沉滯
[04fangji-02-0018b]
百神奔走故經言死氣固根眞景不守生
者眞神也徒受一形若寄氣而行雖有此身不曉生神之道
何異行尸邪若得此法可坐致自然此專指生神經爲捷徑
不作尸解直入大乘而言也此法何在經曰九天生神章乃
三洞飛玄之氣三合成音結成靈文混合百神人之一身莫
非三氣之所生旣受此氣則與元始爲一便可混合百神氣
之所在神卽隨之初以三氣生三神三部八景則爲二十四
神若常混合二十四神變化三五眞人
雖百千萬億之多亦能混合則呼陽召陰出入無方陽氣化
爲龍車陰氣變爲玉女舞輪空玄之上坐致自然豈欺我哉
[04fangji-02-0019a]
三寶尊重九天至眞祕之大有九重金格紫陽玉臺自非天地
一開其文不出元始禁書非鬼神所聞竊之者風刀萬劫魂死
無生依科尊奉形神同仙
聖人濟物之心無時而已然處於萬天之上世孰得而知之
故以三洞之經流布人
得其心因其心而會諸聖其經見在卽聖人之見在也可不
重歟生神經乃天地之祖氣羣生之父母三寶猶自重之况
於人乎酆都六洞宮中有專治誹謗三寶大乘之罪其經乃
三寶之言也不重其言則與誹謗奚異九天至眞至者上也
祕之大有乃藏經之所也謹按七變舞天經載上淸寶經三
[04fangji-02-0019b]
百卷玉訣九千篇符圖七千章及自然之章祕在九天之上
大有之宮大有之宮
格紫陽玉臺九重乃緘鐍之深也格則几案之類按道寶經
有玉格焉金格焉二者皆屬九天三關之上有玉臺臺上有
玉格安上皇太眞高帝玉名之處也詳此不惟重之又且祕
文不因龍漢開圖神王冒禁懇請則此文豈得而見之宜乎
竊之者受罪尊奉者同仙竊之者良可爲戒奉之者可不勉
哉
三元宮中宿有金名紫字刻書來生應爲三
此文有其緣會當賫金寶奉師効心依科盟受閉心奉行愼勿
[04fangji-02-0020a]
輕泄風刀考身
三元考校不獨死魂而已凡得道者與未得道者皆預焉惟
金名紫字常以旌別學仙之人故藏中所載三元考官地獄
之品謂之墨錄則得金名紫字者誠與之有間矣昔李玨江
陽之小民也其功行久在仙籍雖未得登天然姓名已用金
書於華陽洞天矣不特學仙之士品格有如此者世
帝爲湘東王時嘗記錄忠臣義士及文章之美者以三品筆
書之忠孝者用金管德行者用銀管文章美者用班竹管太
上玉訣經云紫微宮中有金格玉書赤金書靑玉𥳑皆此類
也若人宿植善功盡此報身來生當爲三淸神仙之人自然
[04fangji-02-0020b]
與此經相値必次賫金寶依科盟受方可修行如其不然必
有風刀之考三復斯言此皆爲中小乘設也風刀之考蓋屢
言之前章載風刀萬劫魂死無生後云風刀相刑
獨中間飛天神王受拜之時元始天尊謂曰寶書秘重九天
靈音施於上聖非鬼神所聞明眞有格四萬劫一傳今冒禁
相付子祕之矣愼勿輕傳其詞止於愼勿輕傳而已風刀之
考豈不爲中小乘人設耶太上科令云傳受天書而鍾其殃
祖先者是重其宣言之罪防其漏泄之盟爾所以黑錄上篇
載水火官外又有風刀左右二官左風考官主治受經符寶
訣無盟修行受財賣道將損天科之罪右刀考
[04fangji-02-0021a]
盟背違師友去彼適此評論善惡攻伐根本莫大之罪與太
霄琅書遇賢便傳不拘定數者相去遠矣
修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷心默念淸香執戒
入室東向叩齒九通調聲正氣誦詠寶章
招眞以鍊形形淸則氣合含道以鍊氣氣淸則神怡此長齋
之法也莊子云宇泰定者發乎天光宇泰定者夷心是也生
神之旨無出於此捨此之外莫非人事眾生之
心如游塵與物相刃相靡風馳而火熾漸染塵垢無時暫止
旣齋之後神氣歸一蓋神者在耳而聽在目而視在舌而味
在心而變化在意而倐忽其神長游於六根今也六根不納
[04fangji-02-0021b]
諸塵漏盡教中有八漏目之淚肝漏鼻之涕肺漏口之唾腎
漏外汗心漏夜盜汗小腸漏寢而涎者腦漏夢與鬼交神漏
婬欲者身漏已上諸漏無非五廕六入十二根塵之所交接
若使形充空虛聰止於耳心止於符則諸塵
葛仙公長齋於天台山未經一年遂致感通上聖曲眄幽房
後人修齋之法始原於此嚴眞君云虛心以原道德靜意以
期神明緣眾生之心未合於道先授之以齋法使其因齋而
息心息心而入道後世熾以人事涉以形器面視齋法蓋何
謬耶祭酒道士只成一尸祝矣入室東向取生氣也調聲所
以正氣玄感所以集神皆誦經之節要也
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誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦
誦之四過天王降仙誦之五過五帝朝眞誦之六過魔王束身
誦之七過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過諸天下臨
一切神靈莫不衞軒
前章載修行之法莫非返身成誠之説旣能返身則與天爲
一則是知天之所爲知人之所爲者至矣所謂至者和同天
人之際使之無間故誦經至於一過聲聞九天誦之在此聞
之於彼言其上下察也二過天地設恭度人經有天地設禮
其義大同
三過三界禮房則知禮字又過於恭也四過天王降仙經中
[04fangji-02-0022b]
有法王天王之號莫非高聖之尊稱降仙則感會神仙來集
其所如葛仙公研思齋法感召太極仙人徐來勒降於靜室
之中是也五過五帝朝眞如魏夫人道成之時五老帝君降
於其室傳以五帝策杖之類六過魔王束身衞靈咒有魔王
束首身首之分字雖不同其理則一束字訓縛至於六遍魔
王始束
子魔後厯大魔二試若過魔王方能保舉上登仙品且魔王
束身不於五過七過至於六數功方及之何耶蓋六天大魔
乃六天故氣謂之至陰之鬼帥其力量與天齊同元始命化
其魔並生故道家經誥齋醮之法必先制之然後成功六爲
[04fangji-02-0023a]
老陰其威盛大是以齋法必先午時命魔謂此者也一陰生
於午故先杜其漸若後時而作必不救也每見黃壇上十案
香初
候發火次第而厯六乃東北艮位正當鬼地乃六魔所居之
方此浮山玉蟾子命魔之法昧者不曉其說止爲命地魔殊
不知六洞大魔卽上天之大魔也漢天師時分別人鬼先自
驅逐六天魔鬼令歸北酆雖曰酆都六洞寔天界也不可以
方所泥之北都羅酆雖至陰之地其中亦有六洞仙官常考
算學仙之士通理三界之籍如度人經云阿人歌洞章以攝
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酆之魔寔羣魔之首也下云束送妖魔精斬馘六鬼鋒其義
甚分明又今命魔呪後有三天運明六天運終全不曉何等
語旣曰命魔所命何事强作聰明者甚多近看通教集其承
習可知然玉蟾子教人口口相傳不可載於毫楮恐生泄漏
予亦不敢妄言之七過星宿停關元始天尊說度人經時璇
璣玉衡一時停輪本經乃謂之停關蓋指斗柄而言也北斗
第七號天關星亦曰破軍所指之方鬼神避位行法之家謂
之剛氣是也八過幽夜光明至陰之所日月不照沉魂滯爽
何以昇度此李若冲誦之以薦張麗華是也九過諸天下臨
一切神靈莫不衞軒九過旣備功德所感尸居而龍見淵默
[04fangji-02-0024a]
而雷聲有不期然而然者昔李順興常誦大洞經積之三年
忽於一夕有飛仙千數集於空中神光照室作之於此應之
於彼豈得而誣焉
一過徹天胞原宣通
道之眞以治身諸餘以爲國家土苴以治天下必先身以及
物此修身之序也然此經自千日長齋不關人事諸塵漏盡
夷心默念然後記誦經之過數有感物之品功下至此章亦
記九過始及於身豈先後失序耶蓋修行之法有自内及外
者有自外及内者自内及外者修之身其德乃眞有自外及
内者後其身而身先詳味經旨與前章不少差異但當時一
[04fangji-02-0024b]
過之功聲聞
紀之如度人經説經一遍諸天大聖同時稱善後至十遍枯
骨更生皆起成人此記十遍之功也其次又云説經一遍東
方無極無量品至眞大神無鞅之眾浮空而至此紀感發之
義也與此經所紀先後一同學者不可執一而求之一過徹
天胞原宣通乃指人受生之始也至乎九過關節本始一時
生神則又示人以修身之説也謂之生神章其意始見蓋人
未生時謂
係使經千百劫祇成游魂苦爽何益於事雖莊子悲在冶之
金蓋惜其爲人之後空與草木腐爛不若不生之爲安也學
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者不悟便執以爲口實談長生者指爲疣贅誠爲教中之罪
人也此乃修行不至中道而夭得以藉口豈足貴哉有人於
此不貴其生認四大爲逆旅忍渴不飲忍飢不食無術以禦
寒無法而致飽形骸枯悴口説苦空坐待至死譬如有屋拆
而露居
然則乾坤幾乎息矣天眞神王愍斯人之倒見於是區區述
生神章令悟此身與天地並生若能因其所生修其所當生
卽長生之道也若也不然則莊子在冶之金又可悲也邵康
節詩云但教枉死一千遍恰似不曾生一般人之受生以精
血爲胞寄於母宮三百日胎始完具精血纔胞之初便有一
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黃演之氣爲之生端使其宣通其氣昇降不失其度則生理
有漸
太一凝結者九氣止不變三一悲而不攝所以致其死氣運
入無得而成也
二過響地胎結解根
天一地二天地之數也聲發響應陽唱陰和也人之初生二
月成胎乃形兆之始然生者死之根胎形旣具有死氣故根
爲之結固所以因胎而亡在胎而死者往往有之故二章云
斬根斷死戸熙夷養嬰童若
君解三關十二結符以朱書於靑竹膜中用之解結是也見
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上淸洞玄經
三過神化魂門練仙
天一生水在人爲精天三生木在人爲魂正當三過魂始具
矣玉芝仙經云人之在胎三月而陰陽分陰陽旣分左則生
魂右則生魄此必然之理修行之士必先拘魂而制魄魂乃
汞之屬魄乃鈆之黨汞性易飛人纔死則魂先去度人經云
高上淸靈
質成謂之太素門則分陰陽出入也左爲魂門右爲魄戸魂
旣受鍊則死者可以爲生生者可以成仙故須延天謂之明
仙之氣是也鍊字乃繒練也經中多從此字不從鍊字意謂
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太素也人之生本本立而道生當太素之時剛柔始分取其
純素如繒練之潔易於成仙矣故後章有飄飄練素華義與
此同
四過天王降仙魄戸閉關
地四生金在人爲肺肺所以藏魄三過旣云魂門四過云魄
戸者蓋一身之門戸也且人之初生腎爲始脾次之脾又生
肝肝方生肺肝之與肺爲傳導之門戸且腎爲水也水中有
火升之爲氣乘氣上升朝之於心心中生液負陰而下以歸
於腎若無肝肺爲之傳導安得交媾而成龍虎耶古仙至人
所以煉丹不成大患金木間隔今若使肝能傳導其腎氣以
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朝於心肺能傳導其心液以至於腎時候不差黃芽乃生
曰金丹豈不偉歟旣云傳導又云魄戸閉關何耶此乃始生
之戸未能修煉恐招死氣以傷生氣故以令閉關也
五過五帝朝眞藏腑淸涼
人生五月五藏乃分則脾數始足見於内者爲藏見於外者
爲肉則五帝自然相朝靑帝護魂白帝侍魄赤帝養氣黑帝
通血黃帝中主萬神無越六腑者地二生火次生小腸小腸
生大腸大腸生膽膽生胃胃生膀胱兼三焦爲六腑也嗚呼
非彼無我
特不得其联可謂自然也
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六過魔王伏諾胃管生津
五藏皆有津獨左腎爲之主然胃屬土水得土則止所以胃
管爲承津之所仙經存想訣云心存胃口有姹女嬰兒裸而
無衣正立胃管張口承注靈液仰吸五氣歸口嚥之遣入玄
女口中是也凡人飲食皆聚於胃暗受亢火磨化淸者爲津
若雲雨之潤升於九天濁者下沉若糞土傳泄九地
成水剋於肺成唾剋於心成血剋於腎成精莫非是津也如
指玄篇以心腎爲丹元以肝腎爲火候至午靜坐幽室閉目
冥心口含津液鼻中細細出息引極含津以壓之眞龍不上
升矣引息以抽之眞虎不下降矣過於黃庭是爲玄珠之常
[04fangji-02-0028a]
用之則洗滌胸腸故經云靈鎭津液源張潤子眞人常以此
語人云人身要滋潤多不曉此惜哉
七過星宿朗明孔竅開聰
天有七曜人有七竅夜行五轉者七曜也内行五藏者七竅
也人生七月七星之精開其七竅將用視聽食息其七竅則
與人均其聰明則人各異然聰明之人本出於心心爲神屬
火火能照物七又少陽之數屬金得金爲器而後能開鑿焉
故上智之人心有七孔中人五孔下者三孔明達者二孔尋
常一孔愚癡者無也莊子云豈惟形骸有聾盲哉夫智亦有
之倥侗顓蒙聰明不開非係於孔竅矣蓋稟賦有厚薄也
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八過幽夜顯光三部八景整具形神
人之受生自一氣爲祖以一生三以三合五是名八景三八
爲二十四神此陰陽之變也若知其變則宇宙在乎手造化
生乎身道家盟威籙以三元五德將軍爲體用變爲二十四
階應二十四氣正指此也所謂變者莫過於陰陽然三五爲
日月之數戊己配於坎離人稟陰陽之氣三元五運合於一
身變而通之與太極中二十四氣自然冥合故黃庭曰治生
之道了不煩但
出自然故素靈經曰二十四氣混黃雜聚結氣變化而氣中
有二十四神結靈生成非由胞胎皆三一帝星之氣也然則
[04fangji-02-0029a]
三部八景整具形神旣曰非由胞胎爲人身者安得而致之
能致之者必自修行始如神仙許長史訣云以平旦存上景
日中存中景夜半存下景苞玄玉錄曰不存二十四氣不知
三部八景名字者不得爲太平民亦不得爲後聖臣故西城
王君桐柏眞
下上八景𦠊神髮神皮膚神目神頂𩕳神□神鼻神舌神中
八景喉神肺神心神肝神膽神左腎神右腎神脾神下八景
胃神大腸神小腸神胴神胸膈神兩脇神左陰左陽神右陰
右陽神其餘形狀呪訣不得盡書之曩見鄱陽王侍宸所注
三部八景謂之八卦甚可笑故併書之以曉後學免有謬誤
[04fangji-02-0029b]
矣
九過諸天下臨三關五藏六腑九宮金樓玉
人未受生於芒芴之間是爲太易變而有氣是爲太初氣變
而成形是爲太始陰承陽生氣隨胎化是爲太素靈光入體
與母分形十月歸足是爲太極當生之時萬神皆備從何而
致之蓋生者天地之大德天道貴生因生以致之也三關者
黃庭經以口爲天關手爲人關足爲地關仙經以泥丸爲上
關絳宮爲中關下元爲下關惟正
十四凡一關有三節焉腦之下名曰玉關其夾脊名曰中關
[04fangji-02-0030a]
内腎相對名曰下關又以目爲上關鼻爲中關口爲下關五
藏見上注五藏六腑旣生神則大腸爲玉堂腑小腸爲元陽
腑左膀爲太和腑右胱爲太素腑胃爲中黃腑膽爲太淸腑
是名六腑也九宮者腎爲丹元宮小腸爲朱陵宮肝爲商臺
宮膽爲天霐宮脾爲黃庭宮大腸爲玄靈宮肺爲尙書宮膀
胱爲玉房宮心爲絳霄宮洞眞經
宮卻入一寸爲明堂宮卻入三寸爲丹田宮亦名泥丸宮卻
入四寸名流珠宮卻入五寸爲帝宮明堂上一寸名爲天庭
宮洞房上一寸名爲極眞宮丹田上一寸爲玄丹宮流珠上
一寸爲太皇宮金樓則喉嚨是也一名重樓中有十二亭長
[04fangji-02-0030b]
皆持玉㦸以守之眞人在其内主通上下氣者也近世蘇東
坡有云凍合玉樓寒起粟蓋指此也黃庭經云重中樓闕十
二環自高自下皆眞人玉室者
瓊室十二重門言喉嚨之十二環也紫戸者素靈中篇云兩
眉之上其裏有紫戸洞房内經云兩關紫戸至於玄精紫戸
之神名平靜字法王玉閤則黃庭謂之玉堂是也三萬六千
關節根原本始一時生神已上莫非一身之神也陽神一萬
八千爲外景陰神一萬八千爲内神合而爲三萬六千可謂
至貴無倫矣人知其神而神可與造化遊於無朕不知其神
而神則終身役役不見其成
[04fangji-02-0031a]
九過爲一遍一遍周竟三界舉名五帝友別稱爲眞人十遍通
氣制御萬靈魔王保舉列上諸天百遍通神坐致自然太乙度
符元君受生千遍通靈坐在立亡仙童玉女役使東西萬遍道
備馳騁龍駕白日登晨
言道者莫先於陰陽言陰陽者必求於通變吾之一身位乎
兩間其生與天地並其數與陰陽通前後相繼高下相續利
故無常終始不一相濟相生相制相治無非一
通則造化有可易之理其於坐在立亡而爲過當經以九過
爲一遍十遍通氣百遍通神千遍通靈萬遍道備方可登晨
然誦經之數必取於九者九爲陽極物極則變身有九宮外
[04fangji-02-0031b]
有九竅天有九天下列九壘丹有九轉法有九成七八者陰
陽之推六九者陰陽之究推不變而究則變也至於九過而
三關五藏六腑九宮處處生神備足於三萬六千此非牽合
演成三萬六千之數乃氣氣通變自然而然
便見胞原宣通之一字已見於此苟不能通之則此身與塊
土何異安得坐在立亡是以十遍通氣氣結爲神百遍通神
神生則有靈千遍通靈靈則變通盡利鼓舞盡神方可會道
所以萬遍道備白日登晨三界舉名名書上天信矣五帝友
別稱爲眞人旣爲五帝之友則位與五帝並何故又稱爲眞
人蓋同門爲友而友別者又分別當令入何等地如黃帝四
[04fangji-02-0032a]
十四方經載凡讀太丹隱書金華洞房及
稱爲三洞法師及元景眞人眞人之位配帝一高仙洞玄法
師上景眞人位配九宮上仙大夫今依四十四方經便得爲
三天法師太上眞人位准太極仙卿是也魔王保舉初則試
之功成則保舉之坐致自然者能致六甲之行廚是矣太一
度符元君受生者然太一有五神捧符五籍皆上淸帝君混
合之道求長生神仙之訣按五符以白紙青書可以本命之
日書之盛以錦囊帶之長生不死元君
以大道有雌一之神指此也謹按大有妙經人分有九宮玉
帝宮有玉淸神母居之天庭宮有上淸眞女居之極眞宮太
[04fangji-02-0032b]
極帝妃居之太皇宮太上君后居之此四宮乃天元始生之
陰官元氣未立五正未聞混化萬物天地得存皆由於此四
眞也不知雌眞之内名則萬不得仙此之四宮人皆有之若
不修行眞宮空矣今至百遍其神自生故黃庭曰瓊室之中
八素集泥丸夫人當中立是也坐在
西者此乃守三一之法也旣至千遍何往不通所謂殊途同
一會要終謹按上淸明堂玄丹眞經若道士行太上召三一
守形之法服符五年得與眞人相見九年通靈徹視坐在立
亡役使六丁天給玉童玉女各一十二人乘雲駕龍遊宴玉
宮至於登晨能事畢矣晨者乃雞鳴之時也謹按太玄帝君
[04fangji-02-0033a]
洞玄經呪曰舉身登晨白日升天中爲白日雞之始鳴爲登
晨是以存太一混合多用此時乃
一整八風驅控駕三素乘晨霞豈不快哉
