[000-1a] 
欽定四庫全書 子部十
獨斷 雜家類二雜考之屬/
提要
臣/等謹案獨斷二巻漢蔡邕撰王應麟玉海
謂是書間有顛錯嘉祐中余擇中更為次序
釋以己説故别本題新定獨斷擇中之本今
不𫝊然今書中序厯代帝系末云從髙祖乙
未至今壬子嵗四百一十年壬子為靈帝建
[000-1b]
寧五年而靈帝世系末行小註乃有二十二
年之事又有獻帝之諡則决非邕之本文蓋
後人亦有所竄亂也是書於禮制多信禮記
不從周官若五等封爵全與大司徒異而各
條解義與康成禮註合者甚多其釋六祝一
條與康成大祝註字句全符則其所根據當
同出一書又續漢書輿服志樊噲冠廣九寸
髙七寸前後出各四寸是書則謂髙七寸前
[000-2a]
出四寸其詞小異劉昭輿服志註引獨斷曰
三公諸侯九旒卿七旒今本則作三公九諸
侯卿七建華冠註引獨斷曰其狀若婦人縷
鹿今本並無此文又初學記引獨斷曰乗輿
之車皆副轄者施轄於外乃復設轄者也與
今本亦全異此或諸家援引偶訛或今本𫝊
冩脱誤均未可知然全書條理統貫雖小有
參錯固不害其宏㫖究考證家之淵藪也乾
[000-2b]
隆四十六年九月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[001-1a]
欽定四庫全書
漢 蔡邕 撰
漢天子正號曰皇帝自稱曰朕臣民稱之曰陛下其言
曰制詔史官記事曰上車馬衣服器械百物曰乗輿所
在曰行在所所居曰禁中後曰省中印曰璽所至曰幸
所進曰御其命令一曰策書二曰制書三曰詔書四曰
戒書
[001-1b]
皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農氏稱皇
堯舜稱帝夏殷周稱王秦承周末為漢驅除自以徳兼
三皇功包五帝故并以為號漢髙祖受命功徳宜之因
而
王者至尊四號之别名
王畿内之所稱王有天下故稱王
天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王
天子夷狄之所稱父天母地故稱天子
[001-2a]
天家百官小吏之所稱天子無外以天下為家故稱天
家
天子正號之别名
皇帝至尊之稱皇者煌也盛徳煌煌無所不照帝者諦
也能行天道事天審諦故稱皇帝
朕我也古者尊卑共之貴賤不嫌則可同號之義也堯
原曰朕皇考此其義也至秦天子獨以為稱漢因而不
[001-2b]
改也
陛下者陛階也所由升堂也天子必有近臣執兵陳於
陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥
天子故呼在陛下者而告之因卑達尊之意也上書亦
如之及羣臣士庶相與言曰殿下閣下執事之屬皆此
類也
上者尊位所在也太史令司馬遷記事當言帝則依違
但言上不敢渫瀆言尊號尊王之義也
[001-3a]
乘輿出於律律曰敢盜乘輿服御物謂天子所服食者
也天子至尊不敢渫瀆言之故託之於乘輿乘猶載也
輿猶車也天子以天下為家不以京師宫室為常處則
當乘車輿以行天下故羣臣託乘輿以言之或謂之車
駕
天子自謂曰行在所猶言今雖在京師行所至耳巡狩
天下所奏事處皆為宫在京師曰奏長安宮在泰山則
曰奏奉髙宫唯當時所在或曰朝廷亦依違尊者所都
[001-3b]
連舉朝廷以言之也親近侍從官稱曰大家百官小吏
稱曰天家
后父大司馬陽平侯名禁當時避之故曰省中今宜改
後遂無言之者
璽者印也印者信也天子璽以玉螭虎紐古者尊卑共
之月令曰固封璽春秋左氏𫝊曰魯襄公在楚季武子
使公冶問璽書追而與之此諸侯大夫印稱璽者也衛
[001-4a]
宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎紐唯其所好然則
秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也
幸者宜幸也世俗謂幸為僥倖車駕所至民臣被其徳
澤以僥倖故曰幸也先帝故事所至見長吏三老官屬
田租之半是故謂之幸皆非其所當必而得之王仲任
曰君子無幸而有不幸小人有幸而無不幸春秋𫝊曰
民之多幸國之不幸也言民之得所不當得故謂之幸
[001-4b]
然則人主必慎所幸也御者進也凡衣服加於身飲食
入於口妃妾接於寢皆曰御親愛者皆曰幸幸說從上
章
策書策者簡也禮曰不滿百丈不書於策其制長二尺
短者半之其次一長一短兩編下附篆書起年月日稱
皇帝曰以命諸侯王三公其諸侯王三公之薨於位者
亦以策
亦賜策文體如上策而𨽻書以一尺木兩行唯此為異
[001-5a]
者也
制書帝者制度之命也其文曰制詔三公赦令贖令之
屬是也刺史太守相劾奏申下土遷書文亦如之其徵
為九卿若遷京師近宮則言官具言姓名其免若得罪
無姓凡制書有印使符下逺近皆璽封尚書令印重封
唯赦令贖令召三公詣朝堂受制書司徒印封露布下
州郡
詔書者詔誥也有三品其文曰告某官官如故事是為
[001-5b]
詔書羣臣有所奏請尚書令奏之下有制曰天子答之
令奏制之字則荅曰已奏如書本官下所當至亦曰詔
戒書戒勅刺史太守及三邊營官被勅文曰有詔勅某
官是為戒勅也世皆名此為策書失之逺矣
凡羣臣上書於天子者有四名一曰章二曰奏三曰表
四曰駮議
章者需頭稱稽首上書謝恩陳事詣闕通者也
[001-6a]
奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中
者所請若罪法劾案公府送御史臺公卿校尉送謁者
臺也
表者不需頭上言臣某言下言臣某誠惶誠恐稽首頓
行文少以五行詣尚書通者也公卿校尉諸將不言姓
大夫以下有同姓官别者言姓章口報聞公卿使謁者
將大夫以下至吏民尚書左丞奏聞報可表文報已奏
[001-6b]
如書凡章表皆啓封其言密事得帛囊盛
其有疑事公卿百官會議若臺閣有所正處而獨執異
議者曰駮議駮議曰某官某甲議以為如是下言臣愚
戇議異其非駮議不言議異其合於上意者文報曰某
官某甲議可
漢承秦法羣臣上書皆言昩死言王莽盜位慕古法去
曰稽首再拜公卿侍中尚書衣帛而朝曰朝臣諸營校
[001-7a]
尉將大夫以下亦為朝臣
王者臨撫之别名
天子曰兆民諸侯曰萬民今之令長/古之諸侯<百乘之家曰百姓<
百乘之家子/男之國也
天子所都曰京師京水也地下之衆者莫過於水地上
之衆者莫過於人京大師衆也故曰京師也
京師天子之畿内千里象日月日月躔次千里
天子命令之别名
[001-7b]
命出君下臣/名曰命
令奉而行之/名曰令
政著之竹帛/名曰政
天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日於
東門之外示有所尊訓人民事君之道也秋夕夕月於
西門之外别隂陽之義也
天子父事三老者適成於天地人也兄事五更者訓於
五品也更者長也更相代至五也能以善道改更已也
[001-8a]
又三老老謂久也舊也壽也皆取首妻男女完具者古
者天子親袒割牲執醬而饋三公設几九卿正履使者
詣闕謝以其禮過厚故也又五更或為叟叟老稱與三
老同義也
三代建正之别名
夏以十三月為正十寸為尺律中太簇言萬物始簇而
生故以為正也
[001-8b]
殷以十二月為正九寸為尺律中大呂言隂氣大勝助
黄鍾<宣氣而萬物生故以為正也
周以十一月為正八寸為尺律中黄鍾言陽氣踵黄泉
而出故以為正也
唐虞曰載載嵗也言一歲莫不覆載故曰載也夏曰歲
一曰稔也商曰祀周曰年
閏月者所以補小月之減日以正歳數故三年一閏五
[001-9a]
年再閏
天子諸侯后妃夫人之别名
天子之妃曰后后之言後也諸侯之妃曰夫人夫人之
言扶也大夫曰孺人孺之言屬也士曰婦人婦之言服
也庶人曰妻妻之言齊也公侯有夫人有世婦有妻有
妾皇后赤綬玉璽貴人緺綟金印緺綟色似緑
天子后立六宮之别名
[001-9b]
三者為次妃也九嬪夏后氏増以三三而九合十二人
春秋天子取十二夏制也二十七世婦殷人又増三九
二十七合三十九人八十一御女周人上法帝嚳正妃
又九九為八十一増之合百二十人也天子一取十二
女象十二月三夫人九嬪諸侯一取九女象九州一妻
八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾
王者子女封邑之差
帝之女曰公主儀比諸侯帝之姊妹曰長公主儀比諸
[001-10a]
侯王異姓婦女以恩澤封者曰君比長公主
左宗廟東曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月
在明牢一月謂近明堂也三月一時已足肥矣徙之三
月示其潔也
右社稷西曰右宗廟社稷皆在庫門之内雉門之外
天子三昭三穆與太祖之廟七七廟一壇一墠曰考廟
王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之諸侯二昭二
[001-10b]
穆與太祖之廟五五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考
廟皆月祭之
大夫以下廟之别名
時祭之也士一廟降大夫二也上士二廟一壇考廟王
考廟亦四時祭之而已自立二祀曰門曰行下士一廟
曰考廟王考無廟而祭之所謂祖稱曰廟者也亦立二
祀與上士同府史以下未有爵命號為庶人及庶人皆
[001-11a]
無廟四時祭於寢也
周祧文武為祧四時祭之而已去祧為壇去壇為墠有
禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼壇謂築土起堂墠謂築
土而無屋者也
薦考妣於適寢之所祭
春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈制無常牲取
天子之宗社曰泰社天子所為羣姓立社也天子之社
[001-11b]
曰王社一曰帝社古者有命將行師必於此社授以政
尚書曰用命賞於祖不用命戮於社
諸侯為百姓立社曰國社諸侯之社曰侯社
亡國之社古者天子亦取亡國之社以分諸侯使為社
以自儆戒屋之奄其上使不通天柴其下使不通地自
與天地絶也靣北向隂示滅亡也
大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族
居百姓已上則共一社今之里社是也
[001-12a]
天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之
天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢
天子為羣姓立七祀之别名
曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰户曰竈
諸侯為國立五祀之别名
曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲
大夫以下自立三祀之别名
曰族厲曰門曰行
[001-12b]
五祀之别名
門秋為少隂其氣收成祀之於門祀門之禮北靣設主
之禮南靣設主於門内之西行冬為太隂盛寒為水祀
之於行在廟門外之西拔壤厚二尺廣五尺輪四尺北
靣設主於拔上一作軷壤竈夏為太陽其氣長養祀之
於竈祀竈之禮在廟門外之東先席于門奥西東設主
于竈陘也中霤季夏之月土氣始盛其祀中霤霤神在
[001-13a]
室祀中霤設主于牖下也
五方正神之别名
東方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神農其
神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝
六神之别名
風伯神箕星也其象在天能興風雨師神畢星也其象
在天能興雨明星神一曰靈星其象在天舊說曰靈星
[001-13b]
火星也一曰龍星火為天田厲山氏之子柱及后稷能
殖百穀以利天下故祠此三神以報其功也漢書稱髙
帝五年初置靈官祠后土祠位在壬地社神蓋共工氏
之子勾龍也能平水土帝顓頊之世舉以為土正天下
賴其功堯祠以為社凡樹社者欲令萬民加肅敬也各
以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神蓋
厲
正天下賴其功周棄亦播殖百穀以稷五穀之長也因
[001-14a]
以稷名其神也社稷二神功同故同堂别壇俱在未位
土地廣博不可徧覆故封社稷露之者必受霜露以達
天地之氣樹之者尊而表之使人望見則加畏敬也先
農神先農者蓋神農之神神農作耒耜敎民耕農至少
昊之世置九農之官如左
春扈氏<扈止/也農正趣民耕種鴣/<鳥夏扈氏農正趣民芸除<
切/𤣥秋扈氏農正趣民收歛<切/藍冬扈氏農正趣民蓋藏切/黄<
棘扈氏農正常謂茅氏一曰掌人百果切/丹<行扈氏農正
[001-14b]
晝為民驅鳥唶/<唶宵扈氏農正夜為民驅獸嘖/<嘖桑扈氏農
正趣民養蠶切/脂<老扈氏農正趣民收夌鷃/<鷃
疫神帝顓頊有三子生而亡去為鬼其一者居江水是
為瘟鬼其一者居若水是為魍魎其一者居人宫室樞
隅處善驚小兒於是命方相氏黄金四目蒙以熊皮𤣥
衣朱裳執戈揚楯常以嵗竟十二月從百隸及童兒而
時儺以索宫中敺疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼓旦射之以
赤丸五穀播洒之以除疾殃已而立桃人葦索儋牙虎
[001-15a]
神荼鬱壘以執之儋牙虎神荼鬱壘二神海中有度朔
之山上有桃木蟠屈三千里卑枝東北有鬼門萬鬼所
出入也神荼與
之鬼執以葦索食虎故十二月嵗竟常以先臘之夜逐
除之也乃畫荼壘并懸葦索於門户以禦㓙也
四代臘之别名
夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘
五帝臘祖之别名
[001-15b]
青帝以未臘卯祖<青帝大/昊水行赤帝以戌臘午祖赤帝炎/帝火行<白
帝以丑臘酉祖白帝少/昊金行<黑帝以辰臘子祖黑帝顓/頊水行<黄帝
以辰臘未祖黄帝軒轅/后土土行<
天子大蜡八神之别名
相對向祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若土
歳取千百
先嗇 司嗇 農
[001-16a]
郵表綴 猫虎<猫食田䑕虎食田/豕迎其神而祭之<坊
水庸 昆蟲
五祀之别名祀臣/五義<
法施於民則祀以死勤事則祀以勞定國則祀能禦大
災則祀能扞大患則祀<
六號之别名
神號尊其名更為美稱若曰皇天上帝也鬼號若曰皇
祖
[001-16b]
曰柔毛之屬也齊號黍曰薌合粱曰香萁之屬也幣號
玉曰嘉玉幣曰量幣之屬也
凡祭宗廟禮牲之别名
牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰肥腯羊曰柔毛雞曰翰
音犬曰羮獻雉曰䟽趾兔曰明視
凡祭號牲物異於人者所以尊鬼神也脯曰尹祭槀魚
曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱
曰香萁稻曰嘉疏鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣
[001-17a]
太祝掌六祝之辭
災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筞祝逺罪病也
宗廟所歌詩之别名
清廟一章八句洛邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌
也 維天之命一章八句吿太平於文王之所歌也
維清一章五句奏象武之歌也 烈文一章十三句成
王即政諸侯助祭之所歌也 天作一章七句祝先王
[001-17b]
公之所歌也 昊天有成命一章七句郊祀天地之所
歌也 我將一章十句祀文王於明堂之所歌也 時
邁一章十五句巡守吿祭柴望之所歌也 執競一章
天之所歌也 臣工一章十句諸侯助祭遣之於廟之
所歌也 噫嘻一章八句春夏祈穀于上帝之所歌也
振鷺一章八句二王之後來助祭之所歌也 豐年
一章七句烝嘗秋冬之所歌也 有瞽一章十三句始
[001-18a]
作樂合諸樂而奏之所歌也 潛一章六句季冬薦魚
春獻鮪之所歌也 雍一章十六句禘太祖之所歌也
載見一章十四句諸侯始見于武王廟之所歌也
有客一章十三句微子來見祖廟之所歌也 武一章
七句奏大武周武所定一代之樂所歌也 閔予小子
一章
歌也 訪落一章十二句成王謀政於廟之所歌也
敬之一章十二句羣臣進戒嗣王之所歌也 小毖一
[001-18b]
章八句嗣王求忠臣助己之所歌也 載芟一章三十
一句春耤田祈社稷之所歌也 良耜一章二十三句
秋報社稷之所歌也 絲衣一章九句繹賔尸之所歌
也 酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以養天
下之所歌也 桓一章九句師祭講武類禡之所歌也
賚一章六句大封於廟賜有徳之所歌也 般一章
七句巡守祀四嶽河海之所歌也
右詩三十一章皆天子之禮樂也
[001-19a]
五等爵之别名一本云/周制也
三公者天子之相相助也助理天下其地封百里侯者
候也候逆順也其地方百里伯者白也明白於徳其地
方七十里子者滋也奉天王之恩徳其地方五十里男
者任也立功業以化民其地方五十里
守者秦置也秦兼天下置三川守伊河洛也漢改曰河
南守武帝㑹曰太守世祖都洛陽改曰正
諸侯大小之差
[001-19b]
諸侯王皇子封為王者稱曰諸侯王徹侯羣臣異姓有
功封者稱曰徹侯武帝諱改曰通侯或曰列侯也朝侯
王者耕耤田之别名
天子三推三公五推卿諸侯九推
三代學校之别名
夏曰校殷曰庠周曰序天子曰辟雍謂流水四靣如璧
以節觀者諸侯曰頖宮頖言半也義亦如上
[001-20a]
五帝三代樂之别名
黄帝曰雲門顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰咸池舜曰
大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八
佾八八六十四人八者象八風所以風化天下也公之
朝士卿朝之法
左九棘孤卿大夫位也羣臣在其後右九棘公侯伯子
男位也羣吏在其後三槐三公之位也州長衆庶在其
[001-20b]
後
四代獄之别名
唐虞曰士官史記曰皋陶為理尚書曰皋陶作士夏曰
均臺周曰囹圄漢曰獄
四夷樂之别名王者必作四夷之樂以定天下之歡心
祭神明和而歌之
東方曰韎南方曰任西方曰株離一作/禁北方曰禁一作/昧
獨斷卷上
[002-1a]
欽定四庫全書
獨斷卷下
漢 蔡邕 撰
易曰帝出于震震者木也言宓犧氏始以木徳王天下
也木生火故宓犧氏沒神農氏以火徳繼之火生土故
神農氏沒黄帝以土徳繼之土生金故黄帝沒少昊氏
以金徳繼之金生水故少昊氏沒顓頊氏以水徳繼之
水生木故顓頊氏沒帝嚳氏以木徳繼之木生火故帝
[002-1b]
嚳氏沒帝堯氏以火徳繼之火生土故帝舜氏以土徳
繼之土生金故夏禹氏以金徳繼之金生水故殷湯氏
以水徳繼之水生木故周武以木徳繼之木生火故髙
伏犧為太昊氏炎帝為神農氏黄帝為軒轅氏少昊為
金天氏顓頊為髙陽氏帝嚳為高辛氏帝堯為陶唐氏
帝舜為有虞氏夏禹為夏后氏湯為殷商氏武王為周
髙祖為漢
[002-2a]
髙帝在位十二/年生惠帝
惠帝七年/無後
呂后攝政八年立惠帝弟/代王為文帝
文帝二十三年/生景帝
武帝五十四年/生昭帝
昭帝十三年無後立元/衛太子孫為宣帝
宣帝二十五年/生元帝
[002-2b]
元帝十六年/生成帝
成帝二十六年無後立弟/定陶王子為哀帝
哀帝五年無後立中/山王子為平帝
平帝五年王/莽簒
王莽十六年劉/聖公殺之
聖公二年光/武殺之
明帝十八年/生章帝
[002-3a]
章帝十三年/生和帝
和帝十七年/生殤帝
殤帝一年無後取清/河王子為安帝
安帝十九年/生順帝
順帝十九年/生沖帝
沖帝一年無後取和帝孫/安樂王子是為質帝
質帝一年無後取河間敬王/孫蠡吾侯子為桓帝
桓帝二十一年無後取解/犢侯子立為靈帝
[002-3b]
靈帝二十二年生史侯董卓殺/之立史侯弟陳畱王為帝
從髙帝至桓帝三百八十六年除王莽劉聖公三百六
十六年從髙祖乙未至今壬子歳四百一十年呂后王
莽不入數髙帝以甲午嵗即位以乙未為元
帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其
衆號皆如帝之稱秦漢已來少帝即位后代而攝政稱
皇太后詔不言制漢興惠帝崩少帝𢎞立太后攝政哀
帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后攝政和帝崩殤
[002-4a]
帝崩安帝幼和憙鄧皇后攝政孝順崩沖帝質帝桓帝
皆幼順烈梁后攝政桓帝崩今上即位桓思竇后攝政
后攝
事上書皆為兩通一詣太后一詣少帝
帝兄弟也故不為惠帝後而為第二宣帝弟次昭帝史
皇孫之子於昭帝為兄孫以係祖不得上與父齊故為
七世光武雖在十二於父子之次於成帝為兄弟於哀
光武為父故上繼元帝而為九世故河圖曰赤九世㑹
昌謂光武也十世以光謂孝明也十一以興謂孝章也
成雖在九哀雖在十平雖在十一不稱次
[002-5b]
宗廟之制古學以為人君之居前有朝後有寢終則前
制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列昭穆寢有衣
冠几杖象生之具總謂之宮月令曰先薦寢廟詩云公
侯之宮頌曰寢廟奕奕言相連也是皆其文也古不墓
祭至秦始皇出寢起之於墓側漢因而不改故今陵上
稱寢殿有起居衣冠象生之備皆古寢之意也居西都
迭毀之禮元帝時丞相
衡御史大夫貢禹乃以經義
[002-6a]
處正罷遊衣冠毀先帝親盡之廟髙帝為太祖孝文為
太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其
餘惠景以下皆毀五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭
則及諸毀廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃
合高祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中元帝
為光武為禰故雖非宗而不毀也後嗣遵承遂常奉祀
光武舉天下以再受今復漢祚更起廟稱世祖孝明臨
崩遺詔遵儉母起寢廟藏主於世祖廟孝章不敢違是
[002-6b]
後
寢廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和曰穆宗
孝安曰㳟宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗唯殤沖質三少
帝皆以未踰年而崩不列於宗廟四時就陵上祭寢而
已今洛陽諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時日
上飯太官送用園令食監典省其親陵所宮人隨鼓漏
理被枕具盥水陳嚴具天子以正月五日畢供後上原
陵以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯冢婦凡與
[002-7a]
先帝先後有𤓰葛者及諸侯王大夫郡國計吏匈奴朝
者西國侍子皆㑹尚書官屬陛西除下先帝神座後大
夫
魂神具聞之遂於親陵各賜計吏而遣之正月上丁祠
南郊禮畢次北郊明堂高祖廟世祖廟謂之五供五供
畢以次上陵也四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅西
廟五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝為髙祖文帝
為太宗武帝為世宗宣帝為中宗其廟皆不毀孝元功
[002-7b]
薄當毀光武復天下屬弟於元帝為子以元帝為禰廟
故列於祖宗後嗣因承遂不毀也
東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝也光武
為世祖明帝為顯宗章帝為肅宗和帝為穆宗安帝為
而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤帝康陵沖帝懷陵
質帝靜陵是也追號為后者三章帝宋貴人曰敬隱后
𦵏敬北陵安帝祖母也清和孝徳皇后安帝母也章帝
[002-8a]
梁貴人曰恭懷后葬西陵和帝母也安帝張貴人曰恭
敏后𦵏北陵順帝母也
兩廟十二主三少帝三后故用十八大牢也
漢家不言禘祫五年而再殷祭則西廟惠帝景昭皆别
祠成哀平三帝以非光武所後藏主長安故髙廟四時
祠於東廟京兆尹侍祠衣冠車服如太常祠行陵廟之
號曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰
[002-8b]
史皇孫祖父曰衛太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝
但起園陵長承奉守不敢加尊號於祖父也光武繼孝
元亦不敢加尊號於父祖也世祖父南頓君曰皇考祖
鉅鹿都尉曰皇祖曾祖鬱林太守曰皇曾祖髙祖舂陵
節侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祠之而已至殤帝
崩無子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號依高
帝尊父為太上皇之義追號父清河王曰孝德皇順帝
崩沖帝無子弟立樂安王子是為質帝帝偪於順烈梁
[002-9a]
后父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子
即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝宗皇母匽太夫人曰孝
崇后祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝
崩無子今上即位追尊父解犢侯曰孝仁皇母董夫人
曰孝仁后祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元
后
天子太社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社
土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴
[002-9b]
以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之
受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉
亭他姓公侯各以其户數租入為限不受茅土亦不立
漢制皇子封為王者其實古諸侯也周末諸侯或稱王
而漢天子自以皇帝為稱故以王號加之總名諸侯王
子弟封為侯者謂之諸侯羣臣異姓有功封者謂之徹
侯後避武帝諱改曰通侯法律家皆曰列侯功徳優盛
[002-10a]
朝廷所異者賜位特進位在三公下其次朝侯位次九
卿下皆平冕文衣侍祠郊廟稱侍祠侯其次下士但侍
祠無朝位次小國侯以肺腑宿衛親公主子孫奉墳墓
在京者亦隨時見㑹謂之猥朝侯也
巡狩校獵還公卿以下陳洛陽都亭前街上乗輿到公
卿
車則下惟此時施行
正月朝賀三公奉璧上殿向御座北靣太常贊曰皇帝
[002-10b]
為君興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御座則起此之
謂也舊儀三公以下月朝後省常以六月朔十月朔旦
朝後又以盛暑省六月朝故今獨以為正月十月朔朝
也冬至陽氣始起麋鹿解角故寢兵鼓身欲寧志欲靜
不聽事送迎五日臘者嵗終大祭縱吏民宴飲非迎氣
故但送不迎正月嵗首亦如臘儀冬至陽氣起君道長
故賀夏至隂氣起君道衰故不賀鼓以動衆鐘以止衆
[002-11a]
天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大
駕則公卿奉引大將軍參乗太僕御屬車八十一乗備
千乗萬騎在長安時出祠天於甘泉備之百官有其儀
注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之先帝時時備大駕
上原陵也不常用唯遭大喪乃施之法駕公卿不在鹵
簿中唯河南尹執金吾洛陽令奉引侍中參乗奉車郎
御屬車三十六乗北郊明堂則省諸副車小駕祠宗廟
用之每出太僕奉駕上鹵簿於尚書中中常侍侍御史
[002-11b]
主者郎令史皆執注以督整諸軍車騎春秋上陵令又
省
法駕上所乗曰金根車駕六馬有五色安車五色立車
各一皆駕四馬是為五時副車俗人名之曰五帝車非
也又有戎立車以征伐三蓋車名耕根車一名芝車親
耕籍田乗之又有蹋猪車慢輪有畫田獵乗之綠車名
曰皇孫車天子孫乗之以從
凡乗輿車皆羽蓋金華爪黄屋左纛金鑁方釳繁纓重
[002-12a]
轂副牽
黄屋者蓋以黄為裏也
左纛者以氂牛尾為之大如斗在最後左騑馬騣上金
鑁者馬冠也髙廣各四寸如玉華形在馬騣前方釳者
如索帬者是也
重轂者轂外復有一轂施牽其外乃復設牽施銅金鑁
形如緹亞飛軨以緹油廣八寸長注地左畫蒼龍右白
[002-12b]
虎繫軸頭今二千石亦然但無畫耳
前驅有九斿雲罕闒㦸皮軒鑾旗車皆大夫載鑾旗者
編羽毛引繋橦旁俗人名之曰鷄翹車非也後有金鉦
黄越黄門鼓車古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車
服故大駕屬車八十一乗也尚書御史乗之最後一車
懸豹尾以前皆皮軒虎皮為之也
金根箱輪皆以金鎛正黄兩臂前後刻金以作龍虎鳥
[002-13a]
龜形上但以青縑為蓋羽毛為後戸
冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布為殻
廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色
前小後大殷黒而微白前大後小夏純黒而赤前小後
大皆有收以持笄詩曰常服黼冔禮朱干玉戚冔而舞
大武周書曰王與大夫盡弁古皆以布中古以絲孔子
曰麻冕禮也今也純儉漢雲翹冠樂祠天地五郊舞者
服之冕冠垂旒周禮天子冕前後垂延朱緑藻有十二
[002-13b]
旒公侯大夫各有
司採尚書臬陶篇及周官禮記定而制焉皆廣七寸長
尺二寸前圓後方朱緑裏而𤣥上前垂四寸後垂三寸
係白玉珠於其端是為十二旒組纓如其綬之色三公
及諸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玊珠
皆有前無後組纓各視其綬之色旁垂黈纊當耳郊天
地祠宗廟祀明堂則冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子
曰服周之冕鄙人不識謂之平天冠
[002-14a]
天子冠通天冠諸侯王冠逺遊冠公侯冠進賢冠公王
三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石六百石以
冠平冕
天子十二旒三公九諸侯卿七其纓與組各如其綬之
色衣𤣥上纁下日月星辰山龍華蟲祠宗廟則長冠楊
𤣥其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常
侍加貂蟬御史冠法冠謁者冠髙山冠其鄉射行禮公
[002-14b]
卿冠委貎衣𤣥端執事者皮弁服宫門僕射冠却非大
樂郊社祝舞者冠建華其狀如婦人縷簏迎氣五郊舞
者所冠亦為冕車加出後有巧士冠其冠似髙山冠而
小
幘者古之卑賤執事不冠者之所服也孝武帝幸館陶
偃昧死再拜謁上為之起乃賜衣冠引上殿董仲舒武
帝時人其上兩書曰執事者皆赤幘知皆不冠者之所
[002-15a]
服也元帝額有壯髮不欲使人見始進幘服之羣臣皆
隨焉然尚無巾如今半幘而已王莽無髪乃施巾故語
曰王莽秃幘施屋冠進賢者宜長耳冠惠文者宜短耳
各隨所宜
通天冠天子常服漢服受之秦禮無文逺遊冠諸侯王
所服展筩無山禮無文高山冠齊冠也一曰側注高九
寸鐵為卷梁不展筩無山秦制行人使官所冠今謁者
服
[002-15b]
齊以其君冠賜謁者
進賢冠文官服之前髙七寸後三寸長八寸公侯三梁
卿大夫尚書博士兩梁千石六百石以下一梁漢制禮
無文
法冠楚冠也一曰柱後恵文冠髙五寸以纚裹鐵柱卷
秦制執法服之今御史廷尉監平服之謂之獬豸獬豸
獸名蓋一角今冠兩角以獬豸為名非也太傅胡公說
曰左氏傳有南冠而縶者國語曰南冠以如夏姬是知
[002-16a]
南冠蓋楚之冠秦滅楚以其君冠賜御史
黄金附貂蟬之飾秦滅太傅胡公說曰趙武靈王效胡
服始施貂蟬䑕尾飾之趙以其君冠賜侍中齊冠或曰
長冠竹裹以纚高七寸廣三寸形制如板
高祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無文鄙人不
識謂之鵲尾冠
建華冠以鐵為柱卷貫大珠九枚今以銅為珠形制似
[002-16b]
縷簏記曰知天文者服之左𫝊曰鄭子臧好聚鷸冠前
圖一作/徒<以為此則是也天地五郊明堂月令舞者服之
方山冠以五采縠為之漢祀宗廟大享八月樂五行舞
術士冠前圓吳制邐迤四重趙武靈王好服之今者不
用其說未聞
巧士冠高五寸要後相通埽除從官服之禮無文
却非冠宮門僕射者服之禮無文
[002-17a]
樊噲冠漢將軍樊噲造次所冠以入項籍營廣七寸前
出四寸司馬殿門大護衛士服之
却敵冠前高四寸通長四寸後高三寸監門衛士服之
禮無文
珠冕爵冔收通天冠進賢冠長冠緇布冠委貌冠皮弁
帝謚
違拂不成曰隱 靖民則法曰黄
[002-17b]
翼善傳聖曰堯 仁聖盛明曰舜
殘人多壘曰桀 殘義損善曰紂
慈惠愛親曰孝 愛民好與曰惠
聖善同文曰宣 聲聞宣逺曰昭
剋定禍亂曰武 聰明睿智曰獻
温柔聖善曰懿 布徳執義曰穆
仁義說民曰元 安仁立政曰神
[002-18a]
保民耆艾曰明 辟土有徳曰襄
貞心大度曰匡 大慮慈民曰定
知改能改曰恭 不生其國曰聲
一徳不懈曰簡 夙興夜寐曰敬
清白自守曰貞 柔徳好衆曰靖
安樂治民曰康 小心畏忌曰僖
中身早折曰悼 慈仁和民曰順一曰/傾
好勇致力曰莊 恭人短折曰哀
[002-18b]
在國逢難曰愍 名實過爽曰繆
雍遏不通曰幽 暴虐無親曰厲
致志大圖曰景 辟土兼國曰桓
經天緯地曰文 執義揚善曰懷
短折不成曰殤 去禮逺衆曰煬
怠政外交曰擕 治典不敷曰祈一曰/震
獨斷巻下
