[007-1a] 
欽定四庫全書
周禮全經釋原卷七
明 柯尚遷 撰
春官中
天府掌祖廟之守藏與其禁令凡國之玉鎮大寳器藏
焉若有大祭大喪則出而陳之旣事藏之凡官府鄉州
及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治上春釁
寳鎮及寳器凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭季冬陳
[007-1b]
玉以貞來嵗之
惡若遷寳則奉之
釋曰祖廟太祖之廟保䕶曰守蓄物曰藏玉鎮如天
球𢎞璧之類可以爲國之鎮者寳器如兊戈和弓之
類歴代傳以爲寳者也大祭陳之以昭先祖之令徳
大喪若顧命之陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大
玉夷玉天球河圖在東序之類先王所寳傳及其身
能全而歸之可以免矣示其能守也旣事藏之將以
復傳於後也治中謂計治之書如登賢能書民數之
[007-2a]
類以察羣吏之治所當黜陟者釁殺牲血以塗之寳
物有神司之釁之以祓不祥也吉事四時祭也凶事
后王喪朝于祖廟之奠沃盥使致敬以奉之執燭用
明以省之也上春釁之季冬陳之以其神也故以之
禮神而問來嵗之惡焉王者遷都則奉寳器寳鎮
而從之以其國之重器也
若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之
釋曰司民軒轅之角星司祿文昌宫之第六星天之
[007-2b]
司民所以制民之生死也而民數有登下司祿所以制
榖之凶豐也而榖數有多寡孟冬旣祭二星而後獻其
數于王王拜受之藏于天府所謂天實司之也然則
天府所掌凡以奉承天之所為而已 王氏曰天府
所藏國之寶器也然國之所寶豈止於玉哉官府州
鄉之治中國之寳也民數榖數國之寳也賢能之書
國之寳也是知成周之時以政事為寳以人民為寳
以民食為寳以賢能為寳天府所藏非特寳玉而已
[007-3a]
林氏曰嵗獻民數榖數最為致太平之要務管子曰
制國以為二十一商之鄉六士鄉十五三分其制而
言之即所謂七民而五農夫二工商也先王所以為
此者非他欲等其民數榖數使之本末相當用為平
嵗之經制故尔至於水旱不虞之治則必有儲畜以
待之三年耕必有一年之蓄三十年之通必有十年
之儲國有十年之儲則謂之太平故曰嵗獻民數榖
數最為致太平之要務嘗攷古之民數實見於九官
[007-3b]
之所治九功之所歌大禹陳之于朝周公書之于冊
仲尼式其版孟子諷齊梁滕魯之君荅畢戰之問者
率此志也然則自古先民有作其所以經綸圖囘以
富邦國以生萬民者其要實在乎此孰謂可忽而不
思坐視天民之窮哉
典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾
王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯
執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧
[007-4a]
繅藉皆二采再就以朝覲宗遇會同于王諸侯相見亦
如之瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘
釋曰執於人曰瑞禮於神曰器名以命之若桓信躬
蒲榖之類物以色之如圭璧琮璋之類用事或用之
朝日或用之祀天也服飾織絲為繅以藉玉如人之
有衣服也晉揷於紳帶之間大圭長三尺鎮圭尺有
二寸天子晉大圭猶羣臣之有摯執鎮圭猶羣臣之
有笏五采合成為一就五就五成也五采五就備文
[007-4b]
德也朝日者春分拜日於東門之外也三采朱白蒼
也三就桓信躬圭之繅藉也二采朱綠也凡二匝此
乃榖璧蒲璧之繅藉也五等諸侯朝王與相見皆用
此等差也瑑刻也圭鋭璧圓半圭曰璋半璧曰琮大
夫衆來曰覜寡來曰聘圭之外加以璋璧之外加以
琮繅藉皆二采一就此臣子所執以覜聘者
四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼
圭有瓚以肆先王以祼賓客圭璧以祀日月星辰璋邸
[007-5a]
射以祀山川以造贈賓客
釋曰邸本也圭本著於璧蓋於中央爲璧圭本著於
四面末四出一玉俱成象天以一氣為四時生萬物
也兩圭有邸謂兩圭亦兩足僢而同邸以象地數二
也旅分祭也祀天則合祀天神於南郊旅上帝謂迎
氣及國有故則各祭五方之帝祀地亦合祭地示於
國中之方澤旅四望亦各分祀望祭於五嶽大宗伯
曰國有大故則旅上帝及四望是也祼圭有瓚者於
[007-5b]
圭頭為器以挹鬯名之曰瓚肆解牲體以祭因以為
名於始獻酌奠時灌之祼賓客即大行人云上公再
祼諸侯一祼是也惟天地之神無所用祼故祼止於
先王賓客也圭璧圭其邸以為璧取殺於上帝璋邸
射璋其邸而射剡之取殺於四望也日月星辰麗於
天者皆陽類故祀以圭璧山川麗於地皆隂類故祀
以璋邸射璋邸必象射之貫以山川通氣故也致稍
餼於諸侯造館贈之亦以璋邸射蓋山川為國阻固
[007-6a]
賓客為國扞蔽其用同物宜矣
土圭以致四時日月封國則以土地珍圭以徵守以恤
㐫荒牙璋以起軍旅以治兵守璧羡以起度駔圭璋璧
琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸榖圭以和難以聘女琬
圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝
釋曰土圭測景之圭致亦測也土度也以之測天時
則致日月於四時而知其景之長短以之度地域則
建國以封諸侯而知其域之廣狹珍圭即鎮圭王使
[007-6b]
之瑞節也使人徵諸侯憂㐫荒之國則授之執以往
致王命歸又執以反命牙璋瑑以為牙齒之形兵象
也起軍旅以征伐則以治兵戎使戍守以防冦難則
亦以之璧圓九寸殺其兩旁而羡其上下故髙一尺
横徑八寸長一尺則十寸為尺十尺為丈十丈為引
八寸亦尺也八尺曰尋倍尋曰常以璧九寸而羡之
一縱一横皆可為度也駔當作組兩頭皆有孔為溝
渠於溝之兩旁稍髙瑑為眉以組穿連之疏通也斂
[007-7a]
尸於大斂加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在
背琮在腹蓋取象方明神之也榖善也如榖璧之文
列國之君相為仇怨王遣臣以和其難則用之男女
之合取其生生不窮之義故亦用之琬圭圜而宛之
無鋒而潤瑩諸侯有徳王命賜之使者執以致命焉
結好諸侯使大夫來聘旣為壇㑹焉大夫執以命事
也琰圭琰而有鋒芒傷害征伐誅討之象諸侯有不
善使執此以責誚之使之改易其行殷頫之時使者
[007-7b]
執此以除邦國之慝謂誅伐之以正其罪也
大祭祀大旅凡賓客之事共其玉器而奉之大喪共飯
玉含玉贈玉凡玉器出則共奉之
釋曰大旅上帝及四望也玉器若四圭祼圭之屬大
喪共飯玉碎玉以雜米含於口中含玉柱左右齻及
口中者贈玉璧也贈玉有束帛凡出玉器以用者皆
共其物而奉之非特大祭大旅賓客而已
典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命上公九命為伯
[007-8a]
其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其
國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國
家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節
釋曰命王命也内史曰凡命諸侯孤卿大夫則策命
之王制祿則贊為之以方出之是之謂命宗伯辨其
命數典命主其禮儀内史掌其簡書有命則有儀儀
視其命數之等也諸侯則言五儀謂公侯伯子男也
諸臣則言五等之命謂孤以下四命三命再命一命
[007-8b]
與不命也爵異以命㮣之上公已出封之諸侯有徳
者加命為州伯不過九命而已二王後亦為上公
王氏曰名位不同禮亦異數上公九命其國家宫室
車旗皆以九為節則國之城方九里宫之步方九百
貳車九乘建常九斿冕服九章執圭九寸樊纓九就
介九人禮九牢朝位賓主之間九十步凡皆以九為
節也自上公而下降殺以兩故侯伯七命子男五命
其數亦以七五為節蓋禮文之數眡其命而制之也
[007-9a]
王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加
一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之凡諸侯之適
子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮
帛繼子男
釋曰公侯伯子男之命以九以七以五皆陽數人君
之道也賢者之位也王朝之公卿大夫之命以八以
六以四皆隂數者臣道也能者之在職也出封者出
畿内封於八州之中加一等者褒有徳使之為君也
[007-9b]
三公為上公卿為侯伯大夫為子男蓋近於王則其
勢有所屈而權重遠於王則勢有所伸而權輕矣不
言孤與卿同六命也不言士卑也王之上士三命中
士再命下士一命亦如之者皆以命數為差自三命
以下則卑故雖陽數亦臣也誓猶命也言誓者明天
子既命以為嗣則樹子不易也 王氏曰古者繼世
以立諸侯象賢也則諸侯之適子雖有繼立之義謂
之象賢則非立之也謂其賢足繼世天子乃誓而命
[007-10a]
之也夫立適者先王所以防僣亂也諸侯適子攝其
君則君或老疾故也誓於天子則已成其為之嗣攝
君行禮則降一等焉避國君之正也未誓則未有為
諸侯之義故以皮帛
子男同於孤之禮也雖上公
之子未誓亦所以正名分而尊天子之命也
公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再
命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯
伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其
[007-10b]
士不命其宫室車旗衣服各眡其命之數
釋曰上公至尊得置孤孤所以相也眡小國之君者
列於臣而禮則子男也春秋傳曰列國之卿位當小
國之君王制曰大國三卿皆命於天子次國三卿二
卿命於天子一卿命於君小國二卿皆命於其君王
氏曰上公九命則其臣命之隆者亦不得等其君之
半故孤四命而已侯伯七命故其卿三命子男五命
故其卿再命以次大夫士命數各相降殺焉
[007-11a]
司服掌王之吉㓙衣服辨其名物與其用事王之吉服
祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則
衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷
五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕鷩必滅反/毳昌鋭反
釋曰吉祭服㓙喪服名物冕弁喪服是也用事謂祭
祀朝甸之事裘衮鷩毳希𤣥皆衣也而冕則従其衣
之等而殺焉蓋服飾於下隂也冕飾於上陽也六服
同冕尊首飾也衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺
[007-11b]
冕五旒𤣥冕三旒冕之制版廣八寸長倍之前員後
方前俛後仰飾之以布上𤣥象天下纁象地名以冕
者俛仰致恭之意大裘黒羔裘象天之體𤣥也大裘
無章祀天與帝用之尚乎質也陳氏曰記曰郊之日
王被衮以象天戴冕藻十二旒則天數也又曰服之
襲也充美也禮不盛服不充則大裘襲衮可知旣襲
衮則冕十二旒可知故王之祀天内服大裘以因其
自然外襲衮冕以致其文飾昊天上帝圜丘之合祀
[007-12a]
也五帝四郊之分祀也其服皆同天無二也衮冕九
章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彛皆繢
於衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡於裳王
之衮冕十二章加以日月星辰焉享先王服衮冕享
先公服鷩冕謂鷩而冕九旒其服自華蟲而下衣三
章裳四章蓋祭祀從尸之服先王追王也故服衮先
公上祀也自后稷以下太王之前則服鷩冕不敢服
衮以臨之也饗食賓射亦然禮不盛服不充也祀四
[007-12b]
望山川則毳衣而冕七旒其服自宗彛而下衣三章
裳二章毳細毛獸也書謂之宗彛祭社稷五祀則希
衣而冕五旒其服自粉米而下衣一章裳二章祭羣
小祀則𤣥衣而冕三旒其衣服無文裳刺黻而已故
大祀用備服小祀用末服自衮衣而下則公卿大夫
士視此以為等天子服兼下之服以禮百神者以天
地萬物為一體也
凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡㐫事服
[007-13a]
弁服凡弔事弁經服凡喪為天王斬衰為王后齊衰王
為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫疑衰其首飾皆
弁絰大札大荒大烖素服
釋曰韋革之熟者弁冠也韋弁韎韋以為弁其制畧
如冕但無旒耳其服亦因赤色之衣詩曰韎韐有奭
以作六師是也眡朝眡内外朝之事也皮弁以鹿皮
為弁也其服内十五升白布衣素積以為裳也王受
諸侯朝則衮冕矣故皮弁常朝服也甸田獵也冠弁
[007-13b]
委貌也以形言曰委以色言曰𤣥其服緇布衣亦積
素以為裳諸侯以為視朝之服王服此以田王卒食
而居則𤣥端服弁喪冠也其服斬衰齊弁絰者如爵
弁而加環絰服則以素薛氏曰韋弁爵弁也故弁師有
韋弁而無爵弁冠弁服弁皆皮弁也故弁師有皮弁
而無冠弁服弁王氏曰王之吉服其弁三三服不同
同用弁亦尊首飾天子脩男教父道也后脩女順母
道也故為天王斬衰服父母之義也錫麻之滑易也
[007-14a]
十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去
其半有事其縷無事其布疑衰十四升疑於吉也三
者皆君為臣服弔服也大札疫癘也大荒饑饉也大
烖水旱災害也君臣皆素服縞冠哀民也
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下
如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服
自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如
孤之服其㐫服加以大功小功士之服自皮弁而下如
[007-14b]
大夫之服其㐫服亦如之其齊服有𤣥端素端凡祭祀
大賓客共衣服而奉之大喪共其復衣服歛衣服奠衣
服廞衣服皆掌其陳序廞虚今反/
釋曰凡諸侯之服各眡其命之數上公九命故其服
九章侯伯七命故其服七章子男五命故其服五章
自此已下皆諸侯之孤卿大夫士也其曰如王之服
如公之服言制度皆如上而殺之殺之者降其上一
等也衮冕九章則公服矣天子則加以日月星辰不
[007-15a]
得而同也鷩冕七章侯伯之服矣如公之制則龍與
山不得而同也下倣此喪服自期以下諸侯絶大夫
降故天子諸侯斬齊而已卿大夫加大功小功士㐫
服亦如之則加以緦也吉齊則𤣥端㐫齊則素端端
言其幅之正也自公而下與士之衣
皆二尺二寸
而屬幅廣衺等也𤣥端則𤣥冠素端則素冠矣奉送
也送於王所復衣服升屋招魂之衣也斂衣服小歛
大歛之衣也奠衣服座上魂衣也廞讀為淫衣服藏
[007-15b]
於槨中者也陳序所陳之衣服有先後多寡次序也
李氏曰典命而下次以司服而言其宫室車旗衣服
禮儀各眡其命之數先王必為是品式之嚴若權衡
尺度之不可增减移易者何哉凡人耳目之欲雖窮
極壯麗猶未足以厭之也先王因人情而制之以爲
貴賤等級使貴者得以逞賤者無所覦則上下有體
而朝廷以尊費用有節而財力不乏至於庶民亦有
以防之大司徒以本俗安萬民六曰同衣服雖有富
[007-16a]
者衣服不得獨異也不然則人人可以僣上貴賤無
别則朝廷不尊費用無節財力乃乏亂患所以作禮
讓所以衰也
典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以時祭祀則
帥其屬而脩除徵役於司𨽻而役之及祭帥其屬而守
其厲禁而蹕之
釋曰外祀國外之祀如四郊四望四類與夫丘陵墳
衍各因其方是已兆祀神之壇也域兆表之塋域也
[007-16b]
守祧之守禁也禁令則守䕶之而已時祭祀謂將祭
之前帥屬帥其胥徒也司𨽻掌五𨽻徵而役之不勞
民也厲則遮列之不使人犯蹕則禁止之不使人行是
故將祭而帥屬脩除所以致其潔及祭而帥屬禁止
所以致其嚴此事神祗之義也
守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉若將祭祀
則各以其服授尸其廟則有司脩除之其祧則守祧黝
堊之旣祭則藏其隋與其服黝音幽堊音/渥隋音惠
[007-17a]
釋曰親廟曰廟遠廟曰祧不言守廟而曰守祧者尊
親廟也古者天子七廟四親廟二祧廟故曰三昭三
穆與太祖之廟而七也先公之主藏於太祖之廟也
遺衣服大歛之遺也尸當服卒者之上衣以象生時
也廟四親廟也有司宗伯之屬祧祧廟也黝黒堊白
也廟親也其事重故有司脩除用人多也祧遠也且
少也其事簡只令守者飾治之而已隋謂所祭肺脊
黍稷之屬祭畢則埋之兩階之東服則藏於廟也
[007-17b]
世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具詔王后之禮事帥
六宫之人共齍盛相外内宗之禮事大賓客之饗食亦
如之比毗志反/相去聲
釋曰世婦婦人之有德有學者受爵命有職位於宫
中蓋女師也女宫者宫刑之女鄭氏曰刑人給役宫
中者蓋幽閉之女也其法見天官宿戒守宿戒令也
比其具則次序祭祀所具之物若濯漑及粢盛之類
王后祭祀有祼獻薦之節世婦詔禮則引翼詔告蓋
[007-18a]
受内宰大宗伯之命也男女不親世婦詔之而已六
宫之人王之夫人九嬪世婦女御也内外宗内外女
之有爵者從后行禮世婦相之世婦相内外宗禮則
非王之世婦可見賔客饗食后有亞祼亞獻之禮外
内宗佐之世婦相之
大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之凡王后
有
事於婦人則詔相凡内事有達於外官者世婦掌
之
[007-18b]
釋曰比考究之苛譴也拜拜謝也婦人爵命之婦人
王后有拜事於婦人謂受爵命有拜謝王后之禮世
婦詔之世婦有府史奚是設府於内與内宰聯職所
屬有内小臣奄奚通傳命令故内事有達外官者只
告于世婦世婦乃命女奚達於内宰及諸職也文王
后妃自云言告師氏言告言歸豈告於男子耶故内
事達外官掌於世婦則内宰之教六宫亦達於世婦
以施内宰之教可見矣
[007-19a]
内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩
賓客之饗食亦如之王后有事則從大喪序哭者哭諸
侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨
釋曰内宗王同姓之女無外事故掌宗廟祭祀耳薦
加籩豆者尸卒食時后亞獻尸以加豆加籩為此時
薦之也方以其樂徹豆籩后徹之内宗内宗傳之外
宗外宗傳之有司迭相佐助也先王承賓如事神故
饗食賓客惟不入牲其他皆如祭祀則徹豆籩亦如
[007-19b]
祭祀也王后有事内宗必從者以内女也大喪次序
哭者序内外命婦也若諸侯薨於其國后帥宫人為
位哭之而内宗亦序之卿大夫之喪則内宗之夫有
親屬者宜有弔臨之禮不哭於宫中矣掌其弔臨自
弔臨也
外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹
亦如之王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之王后
不與則贊宗伯小祭祀掌事賓客之事亦如之大喪則
[007-20a]
叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之
釋曰外宗王諸姑姊妹之女祭祀亦與執事親親之
義也玉豆以玉飾豆天子之禮也眡豆籩未獻之時
眡其實也薦與眡皆外宗佐之以樂徹豆籩亦佐后
而傳於内宗也羞進也王后進黍稷而奏樂則外宗
贊之也言贊不言徹者后薦之不徹也其徹諸官為
之詩曰諸宰君婦廢徹不遲凡王后之獻諸朝踐朝
獻及酳尸后皆亞王為三獻外宗亦贊之也若宗伯
[007-20b]
攝后祭祀則贊宗伯亦如贊后之禮小祭宫中小祀
則外宗掌其事賓客饗食亦掌事如小祭祀
原曰觀世婦與内外宗之在春官則知先王所以治
内之政矣夫春官掌禮者也將以禮樂治於天下使
天下臣民無不一於禮矣而况於内宫妃嬪嬙御内
女外女獨不以禮一之乎故立世婦於宫中加以男
爵職列於内而附屬於外有職則宜奉其灋有屬則
宜攷其功奉灋則不敢不謹攷功則不敢不勤舉宫
[007-21a]
中之人無敢不由於禮者教有其師之效也與后世
幽居九重禮教不立而驕蹇自恣者徑庭矣孰知先
王之治内有内宰以理庶政則以士大夫為之設世
婦於宫中以教禮灋則以婦人有齒徳者為之奄宦
奚豎不過給使令通教令而已又屬之冢宰宗伯則
宫中府中安得不一體其外内男女之辨又凛乎其
嚴矣王正位乎朝廷后正位乎宫壼内外各有其政
是以爲后者惟恐禮教之不脩内職之不盡又何暇
[007-21b]
侵與外政哉然後知後世所以致后妃與政宦官竊
柄者世婦之職不立故也
冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中
以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各
以其族凡死於兵者不入兆域凡有功者居前以爵等
為丘封之度與其樹數
釋曰公墓之地王冡也後世謂之陵自天子諸侯大
夫士皆葬於此者以一王之支派也辨其兆域者貴
[007-22a]
賤尊卑各有常制也為之圖者塋域廣狹各畫界限
也先王居中子孫以昭穆夾處與廟制同也 王氏
曰先王制為合族之禮非特施於生者至於死者皆
使之以類相從此仁厚之至篤於親親民徳由之歸
厚矣子孫各就其所出王以尊卑處其前後序以昭
穆諸侯在王域前居左右卿大夫士亦列處左右而
居後各以其族謂各以親疎附葬也死於兵謂刑戮
或盜賊而死者非正命故别為塋兆有功者居前處
[007-22b]
昭穆之中也封謂封土為墳諸侯羣臣之葬其墳之
髙卑樹之多寡各有差次别貴賤也天子墳髙三仞
樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以藥草士四
尺樹以槐庶人不封不樹 王氏曰以昭穆為左右
各以其族尚親也死於兵者不入兆域尚徳也有功
者居前尚功也以爵等為丘封之度與樹數尚貴也
先王所以治死者如此吕氏曰周公薨成王葬于畢
者祔于文武從周家之兆域也
[007-23a]
大喪旣有日請度甫竁遂為之尸及竁以度為丘隧共
喪之窆器及葬言鸞車象人及窆執斧以涖遂入藏㐫
器正墓位蹕墓域守墓禁凡祭墓為尸凡諸侯及諸臣
葬於墓者授之兆為之蹕均其禁竁昌鋭反/窆彼驗反
釋曰天子七月而葬葬用下旬旣有日葬定日期也
甫始也請量度所始竁之地也始竁時祭以告后土
冡人爲之尸焉隧羡道也度丘與羡道廣袤所至也
共窆器下棺豊碑之屬也鸞車巾車所飾遣車也亦
[007-23b]
設鸞旗象人以芻為人言猶語也語巾之官將明器
鸞車象人使行至壙也窆下棺也執斧以備用涖臨
也臨視其葬而下棺也㓙器明器也旣以棺藏明器
於壙也墓位丘墳所居前後之位也墓域塋兆所止
大小之域也墓禁不使人物殘毁之也三者皆冡人
正之蹕之守之祭墓禱祈之屬以冡人為尸則非正
祭矣或曰墓之祭以報魄也凡諸侯及諸臣葬於墓
者授之兆所以至之域使之自竁窆均其禁則均其
[007-24a]
地域之守禁也 南軒張氏曰墓祭非古也體魄則
降知氣在上故立之主以祀以致其精神之極而謹
藏其體魄以竭其深長之思此古之人明於鬼神之
情狀而篤於孝愛之誠者也然攷之周禮有冡人之
官凡祭於墓為尸是則成周盛時固亦有祭於其墓
者雖非祭禮之本經而出於人情之不忍其義不至
甚害則先王亦從而許之其必立之尸者乃亦所以
致其精神而示饗之者非體魄之謂其為義精矣
[007-24b]
墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其
禁令正其位掌其度數使皆有私地域凡爭墓地者聴
其獄訟帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之
釋曰冡髙大之稱墓者孝子思慕之處凡邦墓者百
官萬民所葬之地族葬者各從其親也為之圖則邦
中之墓皆在可攷矣其有墓訟則亦以圖正之也掌
其禁令則各有定處矣正其位序其昭穆也度數丘
封之度與其樹數以爵尊卑而辨之使皆有私地域
[007-25a]
者古者萬民墓地同處分其地使各有區域得以族
葬後相容也爭墓地謂相爭區域也聽其訟則掌其
禁令之謂此墓大夫之權也屬胥徒也巡墓厲者墓
大夫帥下屬巡行塋限遮列之處使無侵紊毁散也
其中之室立有官舍在叢塋之中時使居守也 劉
氏曰聖人父母其民生則富其衣食而教以仁義死
則為之兆域而守其丘樹則為其子孫者有不忠於
君而不服其教哉周所以歴年獨永於百王者非無
[007-25b]
自矣
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之
喪禮涖其禁令序其事凡國有司以王命有事焉則詔
贊主人凡其喪祭詔其號治其禮凡公有司之所共職
喪令之趣其事
釋曰㐫喪之禮有過于中而僣上者有不及中而遺
其親者職喪掌之則五服有制殮殯虞祔含襚賻賵
皆有定灋不可過亦不可不及國之喪禮若士喪禮
[007-26a]
旣夕士虞喪服之類涖其禁令則不敢越序其事則
不敢亂先王之立灋如此禮安有不行哉國有司猶
言官有司也以王命往有事謂含禭贈賵之屬詔贊
主人職喪官也故詔禮相主人喪祭喪之祭旣夕士
虞禮也號牲號齍號之屬治其禮亦若喪祝有司或
言公或言國者謂㐫喪在鄉則鄉之有司當共其物
在國則國之有司當共其物各有定制不待王命者
則職喪以其制令之趣其喪事戒緩怠也 劉氏曰
[007-26b]
聖人作五禮以徑畛其民俾趨于中者也而㐫喪之
禮下達萬民苟無主執以涖其事則僣上遺親過與
不及皆然矣何以俾民性其情於㐫喪哉故墓大夫
者庶民之㓙禮也職喪者掌諸侯卿大夫士之喪禮
也是以五服有制尊卑異宜殯殮虞祔葬祭禭含百
禮皆有定灋不可過也不可不及也然後㐫禮行於
萬民而制度不失其中生者得以盡其哀死者得以
盡其禮王道終始無憾者不由於是哉
[007-27a]
大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟
焉凡有道有徳者使教焉死則以爲樂祖祭於瞽宗
釋曰大司樂總司樂教而專掌學政成均者周設五
學備四代之制南曰成均本五帝學名北曰虞庠本
虞學名東曰東序本夏學名西曰瞽宗本殷學名中
曰太學五學以南嚮為尊故總謂之成均猶明堂有
五室總謂之明堂也灋則樂灋教灋也治謂脩之建
謂立之也國之學政總司王朝太學之政事也合聚
[007-27b]
也國之子弟謂天子之元子衆子公卿大夫元士之
適子及司徒所升天下之俊選皆造者也有道謂通
明天下之理者有徳謂行道而有得於心身者使教
者分以教國子也死為樂祖者成就人材之功深厚
使人不能忘故死亦祭於瞽宗周人祀先聖先師於
西學即瞽宗也故樂祖配食於此蓋太學之教道徳
以率先之詩書禮樂以涵泳鼓舞之故大司樂旣掌
學政又延有道有徳者教焉使國子心思向慕旣在
[007-28a]
於道徳而涵泳諷誦則在於詩書一言一動又依於
禮大司樂又以樂而動盪鼓舞之則其優游浹洽日
聞所未聞而得所未得材不期成而自成矣教者又
終身從事於此則業不遷而志不移功徳旣深死而
祭於此焉則古人之教可知矣
以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷
誦言語興許應反/
釋曰樂徳者中和粹美之徳以樂涵養而成也教國
[007-28b]
子者徳未成先以此教之中者不偏不倚和者無乖
戾祗者肅然恭敬庸者流通有常善於父母為孝善
於兄弟為友吕氏曰樂徳非有道有徳者莫能知之
樂以教和兼言中者禮樂不可相離無相奪倫非中
乎中和固是樂之本所謂祗庸孝友就樂中而言其
端亦可見節奏各有條理肅然祗敬祗之端也條暢
流通庸之端也易直子諒之心使人事親從兄之際
油然自生孝友之端也此謂樂徳樂語固是詩之言
[007-29a]
辭教之者非特審樂音歌詩章凡教導之間以此教
之欲其有得乎樂之語也吕氏曰後世成周之學政
不傳所讀不過章句而已意思蹙迫無有生意為是
以樂之理見於言語之間便有感發人者興者託物
引類感發興起也道者從容和緩以教道之也諷者
詩詞微婉以機動人先儒所謂倍文曰諷也誦者以
聲節之曰誦也直言曰言論難曰語蓋相酬酢謂之語
獨自説謂之言從容和緩優㳺感發所謂樂之語也
[007-29b]
以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武
卷音權㲈/與韶同
釋曰舞者樂之盛所以昭徳象功也以舞教國子者
吕氏曰古人自幼舞勺舞象其教非獨善於口耳必
教之以動容周旋屈伸綴兆四肢百體發揚蹈厲無
非至理存焉所以感發之者何如故屈伸俯仰皆入
徳之門先王之舞蓋不徒然雲門大卷黃帝之樂也
大咸堯樂也大㲈舜樂也吕氏春秋曰黄帝命榮猨
[007-30a]
鑄十二鍾以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎
始奏之曰咸池帝顓頊令飛龍效八風之音作樂命之
曰承雲以祭上帝帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列
六英因令鳳鳥天翟舞之帝堯立乃命質為樂質效
山林谿谷之音以歌拊石擊石以象上帝玉㲈之音
命之曰大章舜命質脩九招六列六英以明帝徳命
之曰韶蓋樂以六律六同隂陽配合相對為列則謂
之曰六列其音曰六英還宫合奏自一變而至九變
[007-30b]
復歸黄鍾之宫則樂大成矣故謂之九招是六列六
英九招樂之所必有者也黄帝堯舜因而脩之耳大
夏禹樂言能大中國也大濩湯樂言其徳之布濩大
武武王樂言其勝殷致治也吕氏春秋曰禹命臯陶
作為夏籥九成以昭其功湯命伊尹作為大濩歌晨
露修九招六列以見其善周公作大武為三象以嘉
其徳是六代之樂皆不出乎六成九變樂章音節雖
異而制度同也咸池六英豈始於堯九㲈豈始於舜
[007-31a]
哉下文乃詳六樂九變之灋 陳氏曰周之時干戚
羽籥在東序絃誦與禮在瞽宗書在上庠以言乎學
者之事始于書立于禮成于樂而舞又樂之成焉記
曰詩言志歌咏聲而終於舞動容此樂徳樂語所以
終于樂舞由上庠之書而進於瞽宗之禮樂由瞽宗
之禮樂而成之於東序之舞則周之教灋可知矣愚
謂樂徳者得於心形於身樂語者發於言形於咏歌
樂舞者動乎四體見於周旋則德成矣
[007-31b]
以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神
以和
邦國以諧萬民以安賓客以説遠人以作動物
釋曰制樂在大師成樂在司樂此先言合樂謂習之
也後言分樂謂用之也六律六同五聲八音解見大
師六舞見上文黄子曰榮河温洛天地之中也而圖
書出焉天之生數一三五積成陽竒則一函三而為
九乾元之用也地之生數二四積成隂偶則三去一
而為六坤元之用也是律吕三分損益之所從出也
[007-32a]
凡隂陽各六月而日至期之日分布四氣各為九十
是故九六所以經緯律厯也六為方而兩地故六律
六同以相對為列而其音謂之六英九為圜而參天
故韶以相為義而其變謂之九成是故九韶六列
六英樂之所必有者也黄帝始為清角大合鬼神於
泰山之上其地上圜丘之始乎雲門是也故圜鍾為
宫則黄鍾得冬至日之羽聲而生角六變而天神降
矣鑄十二鍾以和五音以施英韶張諸洞庭之野其
[007-32b]
澤中方丘之始乎咸池是也故函鍾為宫則大蔟得
夏至日之徴聲而制商八變而地示出矣吕氏春秋
所謂帝顓頊脩之為承雲之舞是也而漢服䖍則謂
姑洗南吕以南而歌南風韶音在焉則咸池六英非
始於堯而九韶亦非始於舜矣按大合樂者雲門咸
池合於九韶大夏大濩合於大武觀諸歌奏可徴也
大胥以六樂之㑹正舞位其必分干羽與六列與文
王世子曰凡大合樂必遂養老月令季春之月律中
[007-33a]
姑洗是月之末擇吉日大合樂天子帥三公九卿諸
侯大夫親往視之即春合舞之謂也夫樂以降天神
出地示假人鬼為成非徒用之郊廟而亦用之燕饗
焉此言大合樂乃言成均教國子習樂之事所謂以
致鬼神示以和邦國云爾者非徒習之而已將以用
之也如下文乃用之之實用樂之時胄子與俊選庶
子郊人旣皆在列而諸侯及絶域之君長奉贄獻而
至者目睹威儀舞蹈之容耳聴清歌雅頌之聲心欣
[007-33b]
至德又不獨鳳儀獸舞而已也此邦國所以和萬民
所以諧而賓客遠人所以安説也作動物即下一變
至五變而致介物是也樂之為用大矣哉
黄子曰樂者天地之氣也興之者人也始也審聲以
氣終也召氣以聲故雖鬼神可以人道接也今夫璿
璣玉衡特一器耳天之體如彼其遠也而周旋盈握
之規日月星辰莫不準焉而况兩間聲氣常相隨者
乎是故圜鍾奏則房心之氣動而天帝明堂在是矣
[007-34a]
函鍾奏則未坤之氣動而天社地神在是矣黄鍾奏
則虚危之氣動而宗廟嶽瀆在是矣得其道則上變
光而下動靈不得其道則濫溺作而失其中聲故曰
人不能無樂樂不能無形形而不為道不能無亂天
地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物則樂之道歸焉耳
大司樂聖人所以接三才之奥也所以大合樂者合
天地於君心也雖然吾之心聲形焉三才備矣天以
四氣中正而分隂分陽故倡自黄鍾而協黄鍾於清
[007-34b]
角所以動天也地以四維交際而迭用柔剛故和以
大蔟而雜商羽於流徵所以察地也人道以宫商為
父子君臣合商於角以象仁義而始終乎宫焉所以
知人也仰以動天俯以察地中以知人絃歌之道大
矣哉
乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大吕舞雲
門以祀天神
釋曰上言合樂此言分樂分之之後仍合之焉分之
[007-35a]
則小德之川流合之則大德之敦化天地之大以聲
召氣其由人心乎黄帝堯舜三代之樂循厯數之先
後也地示次於天神山川次于四望先祖次於先妣
故以六律六同六舞分而序之每奏一律歌一同舞
一樂以饗人鬼以祭地示以祀天神奏者堂下四縣
鐘鼓之屬歌者堂上玉磬琴瑟之音也庭奏者以陽
律為調升歌者以隂吕為聲祀天神樂用六變起聲
在南吕一變姑洗六變至夾鍾得宫故謂之六變黄
[007-35b]
鍾子律合在丑丑衝在未故歌大吕至無射收宫六
變乃羽七之樂屬水水能生木其氣日升雲門之舞
由俯而仰而其容多仰勢若升天正取其義也是故
奏黄鍾歌大吕者以歌奏之始言之
李氏曰歌奏者奏由律吕順行之序當天地之生數
以應北斗之左旋歌由律吕逆行之序以當天地之
成數以應日躔之右轉故曰用宫逐羽而清角生言
乎其奏也引商刻羽而流徴成言乎其歌也其神之
[007-36a]
奏六變以黄鍾為羽起聲在夾鍾之宫始羽之羽南
吕也一變在姑洗二變在應鍾三變在㽔賓四變在
大吕五變在夷則六變在夾鍾以六變之位成十奏
之樂為雲門屬陽六變即羽七之謂也數羽之羽而
得之十奏者起羽黄鍾一奏也羽以角林鍾二奏
也角以變宫太蔟三奏也變宫以變徵南吕四
奏也又以姑洗五奏也應鍾六奏也㽔賓七奏也
大吕八奏也夷則九奏也夾鍾十奏也六變樂至此
[007-36b]
收宫羽水生角木而清角生焉水之生木由冬而春
陽之所由生也陽生而後有天故祀天神之樂必先
起羽角以合陽生之義然六變之樂惟夾鍾可以祀
天者以帝出乎震而太微垣在氐房之間正夾鍾所
臨卯位也奏自黄鍾起者夾鍾以黄鍾為羽雲門以
水調為先歌自大吕起者冬至斗指子日躔丑丑與
子合故曰玉衡杓建天之綱也日月初躔星之紀也
天以斗日而運嵗功樂以歌奏而成調起奏在黄鍾
[007-37a]
收奏在夾鍾起歌在大吕收歌在無射先庭奏而後
升歌凡歌奏起羽收宫謂之用宫逐羽而清角生焉
蓋奏則本宫之羽乃前宫之角歌則本宫之羽乃後
宫之角前後皆羽角之陽故謂之雲門雲者陽之所
由生也
乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地示
釋曰祭地示樂用八變者林鍾為宫以太蔟起聲八
變至林鍾收宫故謂之八變太蔟寅律合在亥衝在
[007-37b]
已應鍾已律故歌應鍾至㽔賓收宫八變乃徵九之
樂屬火火先尅金而後生土火乃地二所生咸池地
窟其舞由仰而俯其容多俯盤旋向地取其義也是
故奏太蔟歌應鍾者亦以歌奏之始言之
李氏曰八變者林鍾為宫以太蔟為徵起聲在徵之
羽應鍾也一變在㽔賓二變在大吕三變在夷則四
變在夾鍾五變在無射六變在仲呂七變在黄鍾八
變在林鍾以初歴徵調中之數當八故八變在林鍾
[007-38a]
數徵之羽而得之也以八變之位成十二奏之樂為
咸池屬隂即徵九之謂也十二奏者起徵大蔟一奏
也徵以商南吕二奏也商以羽姑洗三奏也
羽以角應鍾四奏也角以變宫㽔賓五奏也變
宫以變徵大吕六奏也以夷則七奏也夾鍾八奏
也無射九奏也仲吕十奏也黄鍾十一奏也林鍾十
二奏也八變至此收宫始奏徵商次奏羽角先尅後
生由夏而秋隂之所由生也隂生而後有地故祭示
[007-38b]
之樂必先起徵商之奏以合隂尅之義蓋造化之機
由尅而入咸池之名以入地為義咸者備也氣週十
二辰為備火能生土金由火煉故八變之樂必起大
蔟寅位火局之首歴十二奏至林鍾收宫合十二支
以屬隂氣用之祭地則地示皆出不亦宜乎然祭地
惟以林鍾者以地社之星居未而後天之坤亦在未
位也歌自應鍾起者起奏在寅寅與亥合故奏大蔟
必歌應鍾起歌在應鍾收歌在㽔賓凡奏皆起徵之
[007-39a]
羽由羽而宫十聲由宫而商二聲順也自商反歸徵
宫二聲逆也夫商下生羽者順也今不生羽而反徵
是刻羽也刻者尅也不生則為尅矣故曰引商刻羽
而流徵成焉商歸徵火尅金也徵歸宫火生土也金
受火尅則不能傷木土受火生則土徳旺故用以祭
地也造化之序則夏而秋火之尅金逆以入周諱商
聲引商刻羽則商在徴後金得火制不能尅木此周
祚所以綿長也
[007-39b]
乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望
釋曰四望日月星辰也為天神之次故樂均亦用六
變起奏在姑洗六變在林鍾收宫蓋姑洗為林鍾之
羽大吕為姑洗之羽起聲當在大吕周時冬至日躔
牽牛九度是日月星辰皆起於丑大吕丑律宜為祀
四望之始聲反與酉合故歌南吕以合奏起聲在㽔
賓午位收聲在黄鍾子位中於午入於酉而歸於北
取周天星辰之義也所謂歌奏者亦自其始歌始奏
[007-40a]
而言之
李氏曰六變者林鍾為宫以姑洗為羽起聲在羽之
羽大吕也一變在夷則二變在夾鍾三變在無射四
變在仲吕五變在黄鍾六變在林鍾以初歴羽調中
之數當六故六變在林鍾者數羽之羽而得之也以
六變之位成十奏之樂亦為雲門屬陽十奏者起羽
姑洗一奏也繼羽以角應鍾二奏也角以變宫㽔
賓三奏也以變徵大吕四奏也夷則五奏也夾鍾
[007-40b]
六奏也無射七奏也仲吕八奏也以黄鍾九奏也
林鍾十奏也六變樂至此收宫其諸取義以配天神
樂同然祀天神之樂宫在夾鍾羽在黄鍾祀四望之
樂宫在林鍾羽在姑洗之不同蓋天者帝之神也子
為帝座而帝始出乎震四望者日月星辰之神也日
月星辰麗乎天而顯於辰方午未天之中姑洗辰之
律帝為天之主宰日月星辰為天妙用故取義同而
位有不同凡歌奏皆用宫逐羽以從天焉
[007-41a]
乃奏㽔賓歌函鍾舞大夏以祭山川
釋曰山川五嶽四鎮五湖四海也為地示之次故歌
奏與祭地同位但祭地歌奏終於未午祭山川歌奏
終於午未原始者推乎山川之所自要終者隨乎坤
之位坤者地也山川者流峙於地之中也大夏者其
義能大中國也故以其舞用之山川
李氏曰八變者應鍾為宫以㽔賓為徵起聲在徵之
羽夾鍾也一變在無射二變在仲吕至八變則在應
[007-41b]
鍾以初歴徵調中之數當八故八變在應鍾者數徵
之羽而得之也以八變之位成十二奏之樂為大夏
十二奏者起徵㽔賓一奏也繼徴以商大吕二奏也
羽夷則三奏也角夾鍾四奏也變宫無射五奏也變
徵仲吕六奏也黄鍾七奏也林鍾八奏也以至應鍾
十二奏也八變樂至此收宫其諸取義以祭地示樂
同然祭地示之樂宫在林鍾徵在太蔟山川之樂宫
在應鍾徵在㽔賓之不同蓋地者土也土獨旺於未
[007-42a]
寅為火局之首山川起於西北午為火局之次地得
坤之全體山川起自地中之西北故取義同而位有
不同起奏在午㽔賓起歌在未林鍾蓋午與未合始
奏起聲在卯夾鍾始歌起聲在辰姑洗卯於亥為三
合辰於亥為暗加故山川之祭必於此起聲收奏在
亥應鍾收歌在寅太蔟亥寅乃先天後天艮坤之位
艮坤本山川之氣故於此收聲其歌奏皆引商刻羽
以從地焉
[007-42b]
乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣
釋曰夷則申之律也申乃坤之方後天之坤退居西
南有妣道焉故奏之以動先妣之氣小吕在己己與
申合歌之以合奏焉先妣之分不得以並先祖故舞
可大濩而不可大武蓋大武乃當代之制雖有夾振
之容在下而不為嫌也先妣姜嫄也
李氏曰享先妣樂亦九變者夷則為宫以仲吕為羽
起聲一變在黃鍾二變在林鍾以至九變在夷則以
[007-43a]
初歴宫調中之數當九故九變在夷則者數宫之羽
而得之也以九變之位成十三奏之樂亦兼雲門咸
池十三奏者起宫在夷則一奏也繼宫以徴夾鍾二
奏也商無射三奏也羽仲吕四奏也角黄鍾五奏也變
宫林鍾六奏也變徵太蔟七奏也南吕八奏也以至
夷則十三奏也九變樂至此收宫其諸取義與享先
祖同乎人鬼然享先祖之樂宫在無射徴在仲吕享
先妣之樂宫在夷則徴在夾鍾之不同蓋仲吕為無
[007-43b]
射之妻有妣道焉仲吕之位在已夷則之位在申巳
與申合然不以已而以申蓋已當巽長女之位申當
坤母之位長女至為母而後老故享先妣不以仲吕
而以夷則也
乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖
釋曰無射戍律也戍乾位也後天之乾退居西北有
祖道焉故始奏之以動先祖之氣夾鍾在卯卯與戌
合歌之以合奏焉大武之舞有夾振之容總干山立
[007-44a]
於下故獨先祖可以受享於上若列祖則不可也
李氏曰享先祖之樂九變者無射為宫以林鍾為起
聲一變在太蔟至九變在無射以初歴宫調中之數
九故九變在無射者數宫之羽而得之也以九變之
位成十三奏之樂亦兼雲門咸池十三奏者起宫在
無射一奏也繼宫以徴仲吕二奏也繼以商黄鍾三
奏也羽林鍾四奏也角太蔟五奏也變宫南吕六奏
也變徴姑洗七奏也十三奏至無射九變樂至此收
[007-44b]
宫其諸取義以享人鬼樂同然享人鬼之樂宫在黄
鍾徴在林鍾享先祖之樂宫在無射徴在仲吕之不
同蓋黄鍾為諸律之父再生之黄鍾又以無射為父
是無射有祖道焉故取義同而位不同凡陽律之奏
皆用宫逐羽凡隂吕之奏皆引商刻羽
凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而
致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變
而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五
[007-45a]
變而致介物及土示六變而致象物及天神
釋曰六樂初作惟言文以五聲播以八音者翕如之
時也及一變而後始有條理矣其所以致物象神示
者實不出乎聲音相應而生變耳豈真見之哉且一
變而致羽物及六變而致天神亦非有難易之别也
蓋其樂奏之有條理次序特想其所致之神必有疾
徐先後也司空言五地之物生山林曰毛物川澤曰
鱗物丘陵曰羽物墳衍曰介物原隰曰臝物蓋六樂
[007-45b]
及祗乃㕘錯言之也亦取象其所致之次序而言耳
必至六變而後言致象物及天神此則樂之成和之
至也六變之始所以不言律同之為宫商角徴羽者
其以此與
泰泉黄子曰凡六樂各有舞表為六列施英韶而舞
之皆八佾合三百八十四人此所以必致諸子而後
足也大武以干戈先之與雲門六變而終大夏與咸
池和之八變而終大濩與大韶合為九變故春秋傳
[007-46a]
謂之韶濩焉六樂旣合韶濩以陽紀應雲門咸夏以
隂紀應大武歌奏雖分實相聯絡一變羽角並起宫
徴相證火合水也二變角與變宫土合木也三變變
宫變徴木合金也四變變徴與商之變宫金合火也
五變商之變宫變徴水合土也六變商之變徴角之
變宫土榖合而象物見也不言七變無射夾鍾大武
畢曲角之變宫變徴正徳以則天明也八變角之變
徴徴之變宫利用以闕/
[007-47a]
[007-47b]
太蔟乃夾鍾變宫在第二奏為林鍾之徴姑洗在夾
鍾前一位乃黄鍾之角黄鍾乃夾鍾之羽其氣相闗
在第三奏為林鍾之羽則子寅夘辰巳律迭為五音
夫紫微垣在子而角居之大微垣在卯寅而宫徴居
之天市垣在辰而羽居之是五音之氣發動於三垣
之中宜乎天神皆降獨不言商者蓋歌奏起羽遇宫
[007-48a]
則止自然不見商聲况周以木徳王天下懼商屬金
尅木故諱之縣之曰鼓有柄曰鼗靁為天聲八面鼔
也孤竹竹特生者取陽竒也雲和山名極髙之地冬
至陽生之始圜丘象天之形雲門之舞由俯而仰勢
若升天六變乃羽七之樂屬水水能生木其氣日升
正取雲門之義樂之所以為雲門者正以起奏羽水
生角木至六變收宫羽又當羽七水位自始至終不
離乎水則宫羽相得夫天一生水水乃天根是雲門
[007-48b]
焉是故六變圜鍾為宫者以奏之終言之
黄子曰黄帝始為清角大合鬼神於泰山之上鼔以
瑟琴合以管籥大容乃制羽翟以舞之著之椌楬以
道其和其地上圜丘之始乎雲門大卷是也象其功
徳如雲之有門出而不窮能類聚之也清角者黄鍾
姑洗夷則相應而夷則用黄鍾清大吕中吕南吕相
應而南吕用大吕清太蔟㽔賓無射相應而無射用
太蔟清夾鍾林鍾應鍾相應而應鍾用夾鍾清十二
[007-49a]
律吕而益以肆清聲者使臣民不凌君聲也姑洗為
慢角三中吕為清角三倡和清濁參錯成和姑洗從
宫六變而圜鍾為宫則黄鍾得冬至日之羽聲以生
角一陽初復知仁交際而萬化出焉羽調以角則姑
洗以其羽大吕應南吕六變而黄鍾為角角調以徴
則姑洗之徴以其角夾鍾應姑洗之角夷則六變而
太蔟為徴徴調以羽則姑洗之羽以其羽無射應夷
則之羽中吕六變而姑洗為羽矣圜鍾生於房心之
[007-49b]
氣故圜鍾為天宫而以黄鍾為角太蔟為徴姑洗為
羽三者陽律之相繼也黄鍾必繼之以太蔟而後為
父太蔟必繼以姑洗而後為父王者父事天而相繼
者天之道故以是祀天神也
凡樂函鍾為宫太蔟為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈
鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之
方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣
釋曰祭地示樂必以林鍾者林鍾未律未乃土氣最
[007-50a]
旺之方在文王後天卦位屬坤致役乎坤故奏至林
鍾可以祭地示太蔟乃林鍾徴在第九奏為無射之
角火音變而木矣姑洗乃林鍾羽在第二奏為南吕
徴水音變而火矣南吕乃林鍾商在第十一奏為黄
鍾羽金音變而水矣木火金水麗乎土而為四象四
象交而成中土之變化耳木火之音居東得位金水
之音居西得位土音居南方夏季濁旺之中得位五
氣全具土徳居中尊有坤道焉宜乎地示皆出靈皷
[007-50b]
六面體大聲𢎞以應商隂濁孫竹叢生數偶空桑卑
隰之地屬隂取為琴瑟其聲濁樂以咸池入地為主
其舞由仰而俯盤旋向地廣布東西八變乃徴九之
樂屬火先尅金而後生土自徴聲之羽奏至林鍾其
數九故謂之徴九不言九而言八者起聲在應鍾一
變在㽔賓八變在林鍾得宫故謂之八變樂云八變
所以為咸池樂者正以起奏徴火尅商金主八變收
宫又當徴九火位自始至終不離乎火則流徴歸坤
[007-51a]
夫地二生火火乃地窟是咸池焉是故函鍾為宫者
以奏之終言之
黄子曰黄帝命伶倫與榮猨鑄十有二鍾以和五音
以施英韶張諸洞庭之野奏之以人徴之以天行之
以禮義建之以太清四時迭起萬物循生其中也變
化不主故常其卒也五官皆備其澤中方丘之始乎
咸池是也象帝徳之暉無所不施如日之洗光天潢
而出照也引商刻羽流徴以生故黄鍾之羽南吕太
[007-51b]
蔟應之則為徴姑洗之羽大吕㽔賓應之則為徴南
吕之羽㽔賓應鍾應之則為徴大吕之羽無射夾鍾
應之則為徴此所謂變化不主故常者也凡角羽並
起而刻之則為商徴故㽔賓從宫八變而函鍾為宫
則太蔟得夏日至之徴聲以制商一隂初姤禮義交
際而萬化入焉羽調以角則太蔟之商姑洗以其羽
應南吕八變而太蔟為角角調以徴則姑洗之徴應
鍾以其角夾鍾應夷則八變而姑洗為徴徴調以羽
[007-52a]
則林鍾之羽以其徴應應鍾之羽夷則八變而南吕
為羽矣函鍾生於未坤之氣天社在東方輿鬼之外
地位乎坤故函鍾為地宫而以太蔟為角姑洗為徴
南吕為羽是二者律吕之相生也函鍾必生於太蔟
而後為母南吕必生姑洗而後為母王者母事地而
相生者地之功故以是祭地示也
凡樂黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽路皷路
鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟
[007-52b]
之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
釋曰享宗廟樂必以黄鍾者黄鍾子律子宿虚危有
宗廟之象人生於子復歸於子故起奏於黄鍾收奏
於黄鍾可以享人鬼大吕乃黄鍾六合律在第四奏
為南吕角太蔟乃黄鍾商在第二奏為林鍾徴應鍾
乃黄鍾變宫在第三奏為太蔟羽則亥子丑寅四辰
律皆作五音人鬼之氣在北因音發揚其氣昭著故
奏黄鍾可以享人鬼鼓鼗用路四面之響以合宫羽
[007-53a]
之聲隂竹生於山北龍門山在西北取管琴瑟於此
所以引北方之氣以發人鬼之靈九德言人鬼之功
業功業者魄之所附也歌之則魂來合魄㲈舞揖遜
蹈厲發揚之儀終不若揖遜之容為善美故以奏宗
廟九變乃宫五之樂五五相守為十屬土用土本宫
起羽清濁之間隂陽之㑹人死而負隂抱陽以生及
其死魂魄交則為神而能享自宫聲之羽奏至黄鍾
本宫其數十故謂之宫五然不言十而言九者起聲
[007-53b]
南吕一變在姑洗九變至黄鍾得宫故謂之九變樂
云可以禮人鬼者以人死魄歸於土九變乃宫五之
位屬土終始於此奏之則人魄之在土者其靈因音
發動况亥子丑北方幽隂宗廟神靈所藏寅為鬼户
亥有水音丑有木音寅有火音則水化木木化火従
鬼户以出萃於宫五而為神靈之昭假矣豈誣也哉
是故九變以黄鍾為宫者以奏之始終言之
黄子曰唐堯修咸池為大章虞舜紹堯致治修咸池
[007-54a]
承雲為九徳之歌九韶之舞故奏姑洗歌南吕而黄
鍾大吕應之則羽角以相生太蔟應鍾應之則徴商
以相制羽角相生則知仁交際而萬化出於人聲則
呼動腎與肝自水而木天數也自冬日至而發春是
以謂之陽也黄鍾之羽一變姑洗為中聲六變圜鍾
九變歸于黄鍾之宫南吕之羽一變大吕以應南吕
六變黄鍾為角八變太蔟為角九變而歸於南吕之
角然姑洗角聲之始也自姑洗之羽與其羽無射一
[007-54b]
變中吕以應夷則六變姑洗為羽九變復歸于姑洗
之羽清角始于大吕亦九變歸于黄鍾之羽雖角也
實亦羽也而黄鍾大吕收聲矣徴商相制則禮義交
際而萬化入於人聲則吸動心與肺自火而金地數
也自夏日至而成秋是故謂之隂也太蔟之羽一變
㽔賓為中聲八變函鍾九變歸于函鍾之徴應鍾之
羽一變夾鍾以應夷則六變太蔟為徴八變姑洗為
徴九變而歸于太蔟之羽然函鍾徴聲之始也自函
[007-55a]
鍾之羽與其羽大吕一變夷則以應應鍾八變南吕
為羽九變復歸于函鍾之羽流徴始于夾鍾亦九變
歸于太蔟之羽雖羽也實亦徴也而太蔟應鍾收聲
矣雲門倡咸池為九㲈之陽下管孤竹升歌雲和琴
瑟黄鍾為宫南吕為羽咸池承雲為九韶之隂下管
孫竹升歌空桑琴瑟合之姑洗為宫以其商奏㽔賓
羽歌大吕角奏夷則徴歌應鍾變宫變徴則大武之
歌奏也隂陽旣合四序環周廣大清明情文俱備始
[007-55b]
乎黄鍾以生十一律而終返乎黄鍾之宫所謂宫動
脾而和正聖者也季札謂如天地之無不覆載者信
矣黄鍾生於虛危之氣虚危為宗廟故黄鍾為人宫
而以大吕為角太蔟為徴應鍾為羽是三者律吕之
相合也大吕與黄鍾子丑合也太蔟與應鍾寅亥合
也相合者人之情故以是享人鬼也夫黄帝制聲律
以垂萬世而器數從之帝降而王不相沿樂雖器數
屢有損益然孔子聞韶於齊季札亦聞韶於魯其考
[007-56a]
擊固非䕫倫也而美善如是者聲均存也然則大合
樂九變以致鬼神示其九韶之遺乎六律六同一時
並作歌奏相命分六樂而序之其六列六英之遺乎
下管合於琴瑟以依磬聲則八音克諧可知矣固后
䕫之往矩也
凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏
尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞
大饗不入牲其他皆如祭祀縣音𤣥/
[007-56b]
釋曰宿縣者祭之前夕列樂器于筍簴叩其聲而展
省之以知其和否也九夏皆鐘之音節有聲無詞以
皷應之漢儒以詩當之誤矣凡興舞皆使國之子弟
故大祭祀帥國子而舞大饗大燕來朝之賓客也殺
牲於廟門外不迎牲故不奏昭夏至於王出入賓出
入亦奏王夏肆夏也
大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢
舞王大食三宥皆令奏鍾鼓王師大獻則令奏愷樂
[007-57a]
釋曰騶虞樂章名在召南之卒章王射以騶虞為節
射必執弓挾矢而舞所以為升降之儀詔告也王氏
曰王以六耦射三侯其耦王射者必詔以弓矢舞則
以天子之射其節比於樂而諸侯之舞亦所以應王
故也大司樂詔其升降揖遜之儀儀禮大射命三耦
取弓矢有升降之儀亦以此也膳夫王日一舉則所
食少牢乃常食也玉藻天子朔日大牢則大食者朔
日之食也宥勸也食飲膳羞所以養其氣體宥之以
[007-57b]
樂所以和平其心充養其氣三宥皆奏鍾皷則樂亦
大矣故特言之大獻出師有功而歸獻捷於祖廟也
愷樂也獻功之樂曰愷樂其樂亦無辭
凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂大札
大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國禁其淫
聲過聲凶聲慢聲大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如
之傀音怪/
釋曰五嶽東岱南衡西華北恒中嵩也四鎮揚之㑹
[007-58a]
稽青之沂山幽之醫無閭冀之霍山傀怪也大怪異
烖謂天地竒變去樂藏之而不用以其變之大也札
疫厲凶凶年烖水火也弛縣釋之而不藏以變之小
者始封諸侯之國俗尚之初則禁其淫過凶慢之聲
尚中正也淫聲淫靡之聲易以溺人孔子所謂放鄭
聲者過聲失哀樂之節凶聲凶暴哀怨之聲不祥慢
聲使人驕惰不恭也大司樂皆審而禁之涖臨也廞
收也臨笙師鏄師之屬初喪不暇藏故且收之及葬
[007-58b]
則涖而藏之故曰亦如之也
樂師掌國學之政以教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞
有皇舞有旄舞有干舞有人舞帗敷物反/
釋曰樂師者司樂之貳所教者樂之事亦曰掌國學
之政者以大學之教皆以樂為本故也教小舞者如
舞勺舞象之類隨節而教之小合則成一代之樂一
節之舞大合則成六代之樂然必始於教小舞然後
能合其大舞也帗舞析五采繒為之羽舞析重翟以
[007-59a]
為之皇舞秉五采之羽以象鳳凰之儀旄舞者持氂
牛之尾以象百獸率舞干舞者執干盾而舞人舞者
無所執舉袖以為威儀 葉氏曰舞之别有六樂師
教之帗舞如地官舞師帥而舞社稷者羽舞如舞師
帥而舞四方者皇舞如舞師帥而舞旱暵者干舞如
舞師帥而舞山川者人舞則用之宗廟旄舞則用之
辟雝此二者舞師所以教鄉遂故不與也夫樂舞先
王用之祭祀以致鬼神也而學校教人必以樂舞者
[007-59b]
蓋先王之教固所以淑人心於行列綴兆之間亦所
以習人志於名分等級之内自成童入學而知有此
舞以至帥而舞祭祀賓客之時則心志和暢節文習
熟誰敢干名而犯分也哉
教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環拜以鍾皷為
節凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋
為節士以采蘩為節薺徐私反/貍音離
釋曰禮有儀容樂有節奏教樂者以樂之節奏和乎
[007-60a]
禮之容儀也肆夏采薺皆樂節之名爾雅曰堂上謂
之行門外謂之趨行則緩緩則有直而自遂之義故
奏肆夏趨則疾疾則欲薺而整齊焉故奏采薺車之
疾徐亦以二樂為節環拜賓客環列而拜則鼓以作
之鍾以止之騶虞貍首采蘋采蘩皆詩名在國風惟
貍首不見於經射義曰曽孫侯氏四正具舉大夫君
子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則
譽先儒曰此貍首篇文檀弓原壤歌曰貍首之班然
[007-60b]
執女手之卷然見貍首二字皆未知是否也射義曰騶
虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循灋也
采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以
時㑹為節卿大夫以循灋為節士以不失職為節按
肆夏采薺止為行趨之節則非詩篇又曰環拜以鍾
皷為節拜旣以鍾皷則行趨可知矣二樂皆鍾皷之
調名無疑也
凡樂事掌其序事治其樂政凡國之小事用樂者令奏
[007-61a]
鍾鼓凡樂成則告備詔來瞽臯舞及徹帥學士而歌徹
令相
釋曰序事次事用樂之事治樂政則整齊衆職小事
用樂止奏鍾鼓而已故環拜以鍾鼓為節也凡樂奏
一終則為一成每成則樂師告備燕禮大師告于樂
正曰正歌備是也詔告也臯之言號也來瞽當作樂
時詔眡瞭扶瞽者來入也當興舞時召舞者使之舞
也及祭祀當徹之時則帥國子歌雍詩以徹令相使
[007-61b]
眡瞭扶瞽師以退或曰相者助歌也
饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀燕禮射
帥射夫以弓矢舞樂出入令奏鍾鼓凡軍事大獻教愷
歌遂倡之凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之凡樂
官掌其政令聽其治訟食音嗣/
釋曰饗以飲為主食以食為主如祭之儀承賓如祭
也燕射先行燕禮後行射禮故曰燕射禮射夫衆耦
也執弓挾矢有舞之儀樂出入笙者歌者舞者出入
[007-62a]
則令奏鍾鼓以聲其出入警其當執事者以為禮之
大節也愷歌軍樂有詩章凡獻捷者皆歌之樂師教
之遂倡其歌使瞽矇和之也喪陳樂器謂陳而不作
明器也檀弓曰琴瑟張而不平笙竽備而不和是樂
官謂大胥至舞師政令如奏樂令相之類治訟謂治
其紛爭而辨訟也
大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞秋頒
學合聲
[007-62b]
釋曰國子有二等成材而尊者曰學士少而教養之
曰諸子槩而言之曰國子版籍也大胥主其籍以知
其出入之數待致謂有事欲致其來則按籍而召之
舍讀為釋采讀為菜禮莫厚於釋奠莫薄於釋菜釋
奠有迎牲有酌獻有授舞者器之禮所以致恭於先
聖釋菜不舞不授器不殺牲但以蘋藻告䖍而已吕
氏曰釋菜之禮其用有三每嵗春合舞則行之月令
仲春命樂正合舞舍采是也始立學則行之文王世
[007-63a]
子既釁器用幣然後舍采是也始入學則行之學記
大學始教皮弁祭菜示敬道也頒分也以春始入學
未知分藝所宜至秋而可知也於是分授以所學丘
氏曰周建五學其中曰辟雍春令學士始入學所入
者辟雍也總㑹於此以觀其能至於秋則分而處之
宜學禮者處之瞽宗宜學書者處之上庠宜學干戈
者處之東序宜學言語者處之成均春屬木木曰曲
直而主乎貌故合舞以春以順乎陽秋屬金金曰從
[007-63b]
革而主乎言故合聲以秋以順乎隂蓋舞者等其進
退使應乎節聲者等其曲折使應乎律也
以六樂之㑹正舞位以序出入舞者比樂官展樂器凡
祭祀之用樂者以皷徴學士序宫中之事
釋曰六樂之㑹謂大合樂也㑹六代之樂而舞之灋
用三百八十四人所以必致諸子而後足大胥正其
舞位也序出入舞者舞有表行列綴兆之不同大胥
序其出入使不失度也校比大師以下掌樂官之功
[007-64a]
能展省其所用之樂器完否也祭祀用樂舞必取於
成均大胥則擊皷以召之使役樂事也序宫中之事
謂序王宫之中國子之宿衛而學道藝者春秋之所
學各有其事如諸子云春合諸學秋合諸射以考其
藝而進退之宫正云比宫中之衆寡㑹其什伍而教
之道藝斯皆有名籍於太學者大胥則序宫中諸子
之事焉
小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而撻
[007-64b]
其怠慢者正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣
士特縣辨其聲凡縣鍾磬半為堵全為肆
釋曰大胥掌學士之版以待致諸子小胥則掌其徴
召命令而校比其多寡之數凡以贊大胥之事而已
觵罰爵也撻則以荆扑不敬則心放故罰爵以愧其
心小辱也怠慢者違期不至容體放縱則撻扑以痛
其形大辱也以合舞人衆故小胥巡舞列而整肅之
樂縣謂鍾磬之屬縣於筍簴者宫縣四面象宫室四
[007-65a]
面有牆故謂之宫縣王於四方為家故也軒縣三面
其形曲春秋傳曰曲縣繁纓是也蓋闕其南避王南
面故也判縣縣於東西又空北面卿大夫左右王之
象也特縣則一肆或於東或於堦閫而已象士之特
立獨行也縣鍾磬者編縣之編鍾八編磬八共十六
枚同在一簴名謂之堵堵牆之半也十六編鍾為一
簴十六編磬為一簴名謂之肆肆闕/ 其全
也左氏曰歌鍾二肆 按尚書大傳曰古者天子將
[007-65b]
出撞黄鍾右五鍾皆應黄鍾在陽陽主動君出則以
動告靜而靜者皆和入撞㽔賓左五鍾皆應㽔賓在
隂隂主靜君入則以靜告動而動者皆和然則十二
鍾在縣之制其或如此乎黄鍾居于右特鍾其制十
二均各以其辰之位其餘皆然四隅設建鼓朔鼓應
鼓管與柷敔居中此天子宫縣之制也諸侯卿大夫
辰位與此同而有降殺士則特架一肆而已由此觀
之則知十二律各自為宫當各有其器也
[007-66a]
原曰周人學政在於樂官後世學政雖在於禮官然
其為教語言誦授讀書作文之外無所事是於禮旣
不相闗語及於樂又以為非所務焉則古人之教亡
矣孔子曰興於詩立於禮成於樂詩樂之章即周人
成均之教也今觀大司樂掌成均之灋以治建國之
學政其所以為教者樂徳樂語之外皆樂事也樂師
掌國學之政教舞而已大胥掌學士之版亦春秋合
舞合聲而已小胥掌學士之徴令惟巡舞列而已堂
[007-66b]
堂大學豈無所事惟於樂之器數是攻是習此後世
之所不屑為者而周人設官以成就天下之人材治
本所闗也而其為教若此宜乎後世以大司樂為偽
書而非周公之制也今觀之後乎周官孔子固曰成
於樂文之以禮樂乃可以成人則學之成就在樂可
知矣前乎周官舜命䕫典樂教胄子直寛剛簡之外
惟於詩歌聲律八音之務無他事也而夏而商豈獨
不然乎蓋樂之為教所以蕩滌邪穢斟酌飽滿以動
[007-67a]
盪血脈流通精神所以養其中和之徳而救其氣質
之偏者舎樂則非本務矣蓋古人教人不在於長其
智惟在於習其事是以大司徒比閭族黨之教無非
教之以事者而其終亦曰以禮教中以樂教和而已
則其賓興而進於太學者又專以樂而涵養之是以
志趣悠然自得於言動性情之外則徳不期成而自
成者以樂之為道至妙而入人至深也故成均之師
必使有道有徳者教焉是道徳之人必能得樂之理
[007-67b]
可知矣况大學羣聚天下賢俊之士與夫世臣習禮
義之胄子皆付之以民社之責者其成徳達材之具
有不在於樂乎此學政所以必屬之樂官而樂官又
屬於禮官也
周禮全經釋原卷七
