[009-1a] 
欽定四庫全書
詩識名解卷九
錢塘 姚炳 撰
草部
竹
竹衛風淇/澳篇釋草謂竹為萹蓄盖謂此詩之竹也郭璞以
為似小藜赤莖節好生道傍可食羅瑞良云說文引詩
作菉竹韓詩作緑
菉既非色而又非竹不可合為
[009-1b]
緑色之竹箭故析而解之是矣愚按釋文萹竹也則
萹蓄自有萹竹名又形㣲似竹蘇頌謂其細緑如竹赤
莖如釵股節間花出據此則古或稱或稱竹即是一
物且可名竹竹不可名以毛詩之竹而合之韓詩
之其為萹蓄奚疑耶
舊以緑竹為竹箭盖本兩漢書及戴凱之竹譜亦自有
考然今竹盡出江南不聞衛地多有又釋地云東南之
美者有㑹稽之竹箭亦未甞及大河南北豈淇園之竹
[009-2a]
惟盛於漢時至後無遺種而宋復滋茂今又蕩然耶其
説雖有自要未敢據以言詩也
宋熙寧中太子右贊善大夫吳安度召試舍人院賦入
第三等論入第四等止緑竹青青詩不依註解作王芻
萹蓄遂定入第五等因是改一官放罷宰臣富弼言切
詳安度命意必謂王芻萹竹柔脆常草不足以詠武公
之德又按史記河渠書云淇園之竹則知淇澳之竹只
是竹箭之竹也又按陸德明釋文青音菁茂盛之貎於
[009-2b]
理甚通未為不識題意乞再取安度所試下學士院看
詳於是賜安度進士出身此以緑竹為竹箭之始也
菉竹前兩説外惟陸璣别以為一草其莖葉似竹青緑
色髙數尺今淇澳傍生此人謂此為緑竹俗呼為木賊
此亦一説羅瑞良則謂淇水宜竹箭從古以然然淇澳
自出竹箭不妨兼有菉竹二草此又一説余前輩毛西
河先生寫官記又謂當時淇上菉與竹本同生水濱而
其後竹雖衰而菉猶存則菉竹本二物竹非草菉乃草
[009-3a]
也此以菉為王芻而竹即竹箭者又是一説
猗舊讀如阿與猗儺之猗同傳訓為柔順是也弱草初
生柔澤可愛猗猗然爾何元子以為竹林之狀互相依
倚不可摧折因以興功夫夾持取合切琢風人之㫖便
爾索然即此可見猗猗但宜言草不應言竹明矣
舊訓青為竹色亦通但以猗猗為始生青青為堅茂如
簀為極盛以喻武公學問則未必然也首章切磋琢磨
瑟僴赫喧内外已無一不善豈必復於服飾笑語間論
[009-3b]
進修次第耶是竹之轉青與宻比皆因武公學問起義
耳且青舊讀如菁釋文直作菁菁與菁莪義同又凡草
木之華皆曰菁此可以言茂盛不可以言堅剛明矣
傳但訓簀為積韓詩章句云簀緑盛如積也羅瑞良
以為西京賦芳草如積亦祖此義愚按釋器云簀謂之
笫舊註訓牀版非也笫即今之席寝所棲者檀弓華而
睆亦美其組織多文耳盖二草布生水涯一望文理錯
雜若織固當似之若竹林繁亂何可相況凌䝉初云即
[009-4a]
以既比之竹形容在林之竹是直欲指桮棬為把栁矣
竹竿衛風竹/竿篇此則所謂竹箭者釋草□簢篠蕩是其屬
説文竿竹挺是也戴凱之竹譜云謂竹是草不應稱竹
竹是一族之總名一形之偏稱也植物之中有草木竹
猶動品之中有魚鳥獸也然爾雅竹類并入草部而陸
農師取以冠草類之首今仍其舊即附見緑竹後庶幾
覽者得以類而辨之
竹竿亦不必泥作衛物是詩為衛女思歸之詠所重在
[009-4b]
淇水不在釣竿盖謂我繫情淇水之上思得竹竿以往
釣然竹雖長而身去衛逺不可以釣於衛之淇猶鞭長
不及之意也二語全注在逺莫致之句嚴華谷謂其㓜
時所見亦是莫須有之説
何元子以説文無籊字謂通作擢猶引也盖引竹竿以
釣也引而又引故重言之愚按籊從竹當為竹狀與擢
無涉説文多有紕漏不得以其所無遂旁通他字耳
小雅斯/千篇苞舊訓本按竹固一本叢生者然云竹苞非此
[009-5a]
之解釋木如竹箭曰苞盖竹初萌時筍虇包固至長則
脫苞而出有怒生之勢因以竹箭之茂為苞故謂凡草
本甲拆狀似竹箭者亦統謂之苞耳又釋詁云苞蕪茂
豐也苞即茂意今以一本叢生為苞取根基叢宻之況
豈竹固於下未宻於上松宻於上未固於下者與然則
二語固不當為本末之分明矣
此詩咏松竹惟取茂盛不取不凋正義因松之不凋轉
及竹之冬青要非苞茂之㫖也
[009-5b]
筍大雅韓/奕篇筍類不一釋草謂筍為竹萌又謂䈚為箭萌
鄭漁仲以為凡筍類惟箭筍為美故㑹稽竹箭有聞焉
今東南大抵皆三四月生者陸璣謂巴竹筍八九月生
始出地長數寸䰞以苦酒豉汁浸之可以就酒及食則
又其一種耳
正義為筍專所以為菹者稱䔩則對肉殽言爾何元子
辯之以為說文訓菹為酢菜而䔩者酏食糝食之類二
者皆有肉詩云䔩非云菹不可以不辯愚按釋器云菜
[009-6a]
謂之䔩盖菜茹之總名也其類皆可為和吕氏春秋以
為和之美者越酪之菌注云越酪山/名菌竹筍也是筍之為和不專
為菹明矣正義惟据周禮醢人有深蒲筍菹之文并解
䔩為菹則亦徒得其一説耳
菼
菼衛風碩/人篇菼名薍薍名荻荻同藡至堅成則名萑又色
似鵻故名鵻而方言别名鳥蓲馬尾凡七名盖與蘆並
生非蒹也釋草蒹薕菼薍分釋自是二物舊解多混而
[009-6b]
為一非陸璣云菼初生三月中其心挺出下本大如箸
上銳而細其狀槩可知矣
介甫字説不惟混蒹菼為一物并葭亦混為菼尤為舛
錯不可不辯
陸農師謂葭菼上擢則鱣鮪依焉而為罛之患故以譬
妾之上僭大是曲説盖此數者皆河水中所有詩故類
舉之以侈其廣饒於義絶不相䝉也且通詩惟美碩人
未甞齒及嬖妾奈何深文至此耶
[009-7a]
自河水至葭菼五句但説得齊地廣饒四字下庶士庶
姜則所謂士女佼好也禮儀盛備又從士女推出此鄭
氏述卒章詩義大略如此今或以葭菼喻親迎禮容又
或以掲掲盛長興姪娣衆多媵臣武壯則拘牽甚矣
王風大/車篇傳於此以菼為蘆之始生李廵樊光因謂蘆薍
為一物則誤也至其本釋言文訓為鵻義亦難解鄭氏
以為毳衣有五色其青者如鵻則是草色與鳥色相似
故名也然陳祥道又云菼之初生其色𤣥如菼言其衣
[009-7b]
璊之為玉其色赤如璊言其裳據此則菼又不得為青
色矣
傳泥序聽訟之説作解使後人以大車為聽訟之車毳
衣為聽訟之服其誤甚矣不知詩但謂此能決訟之人
乃乗車服毳之人其貌尊嚴為可畏耳如東人以衮衣
繡裳美周公豈必征東時定服此衮繡耶嚴華谷云乗
是車服是服以朝享助祭儼然人望而畏之不敢犯禮
其説最通
[009-8a]
陸農師据説文
為鵻帛其色如虋故謂之
明非毳
冕可知毳冕作繪宗彛非所以聽訟又其衣不得如菼
青璊赤若説文之義是或一服也愚按此又以聽訟别
有毳衣非如傳所云毳冕者然毳衣之屬衣繢而裳繡
皆有五色則如菼如璊自可通總不當泥聽訟為説耳
萑豳風七/月篇傳訓薍為萑正義以為初生者為菼長大為
薍成則名為萑是也惟釋草之萑别為蓷音同追乃益
母草與此萑無涉萑之即菼即荻即鵻今古不異説夏
[009-8b]
小正亦云萑未秀為菼皆可證
蔡元度謂白露降然後萑可以為用詩言八月萑葦未
用也愚按白露正八月節乃萑成材可用之時元度誤
以此為周正故耳若八月為周之六月則五月大火便
下而西流耶
小雅小/弁篇傳訓淠淠為衆今按淠無衆義集韻云淠動也
字從水如水之動詩其旂淠淠是也萑葦植水飄揚有
如旂之隨風者故亦謂之淠淠云爾
[009-9a]
芄蘭
芄蘭衛風芄/蘭篇釋草訓雚為芄蘭合之詩詞確不可易郭
璞失其句讀别作雚芄則誤也邢昺溺於其説引説文
芄莞為解尤誤中之誤今按釋草莞别列一條但有苻
離之名更無芄蘭之名若説文祇訓芄為莞亦不以芄
蘭為莞也至後人紛紜擬議竟謂莞叢生水中似蘭而
莖圓故字從丸而又呼之以蘭則皆景純之遺誤耳
陸璣云芄蘭一名蘿摩幽州人謂之雀瓢蔓生葉青緑
[009-9b]
色而厚斷之有白汁䰞為茹滑美其子長數寸似瓠子
是也按蘿摩名亦不一或呼白環藤或呼羊婆奶其實
裂時如瓢因有雀瓢之稱至六七月開小長花如鈴狀
紫白色結實長二三寸大如馬兠鈴沈存中云芄蘭生
莢枝出於葉間垂之正如解結錐後章所謂佩韘者疑
古人為韘之制亦當與芄蘭之葉相似核其形象其説
未為誣矣
或引徐鍇訓竹葉下垂為支謂芄蘭之葉亦下垂如竹
[009-10a]
故其莖以支名愚按支本通枝揚雄傳支葉扶疎漢地
理志亦以强幹弱支皆作支專訓竹葉非是芄蘭當亦
取其莢之綴於支上故以支為詠爾
黍
黍王風黍/離篇黍有牛黍燕頷馬革驢皮稻尾諸名説文專
訓為禾屬而粘者羅瑞良辯之以其類有黏不黏如稻
之有粳糯其不黏者以為飯黏者别名秫以為酒是也
説文又謂以大暑而種故為黍今按齊民要術夏種黍
[009-10b]
稷與殖穀同時非夏者大率以葚赤為候諺云葚離離
種黍時故舊謂三月種者五月即熟月令五月農乃登
黍是也奚待大暑耶
陶隠居謂黍苖如蘆而異於粟唐本草又謂黍有數種
其苖亦不似蘆二説各異今北地一種名蜀黍莖髙丈
許狀似蘆荻而内實葉亦似蘆穗大如帚粒大如椒紅
黒色南人呼為蘆穄此則與黍大别也
許東陽謂黍稷二物稍相類但黍黄而稷黑黍小而稷
[009-11a]
大朱子解二物似差互今以傳文兩易之云黍穀名似
稷而小穗黄色稷亦穀名一名穄苖似蘆髙丈餘穗黑
色實圓重按此盖以集傳之黍為稷者彼必有所見非
虛語也然云黍穗黄稷穗黑則黍亦自有赤白黄黒數
種耳
離有參差懸綴之意禮明堂位叔之離磬註謂編懸之
磬歴歴非一疏以為磬希疏相離是也故亦謂黍實之
垂為離重言離離者非一之詞
[009-11b]
魏風碩/䑕篇或云此詩首言黍者五穀之長明黍是貴非也
此不過以黍叶䑕取其韻為起句耳猶鴇羽叶稷黍鴇
翼叶黍稷換文成韻豈有他義耶
曹風下/泉篇羅瑞良謂黍之秀特舒散説者以其象火為南
方之穀詩云芄芃以此其説非也黍性寒出北貉之地
故孟子以為五穀不生惟黍生之今南方罕有種者若
果為南方之穀豈有不宜於南而反宜於北之理則散
舒象火之説謬也且詩於麥亦稱芃芃矣詎亦南方産
[009-12a]
耶
小雅出/車篇鄭氏以方華為六月時何元子謂植種有早晚
則華實之早晚隨之非必定在六月中時方生華也今
按黍稷華遲者則六月此云方華固當以早者為説故
愚謂是夏正四五月說見/倉庚夫司馬法冬夏不興師月令
季夏之月不可起兵動衆此可以斷已
舊説南仲復以六月自北徂西而伐西戎非也前三章
但言出車城方不言何時此溯其所自以為昔我往矣
[009-12b]
固當以出車之初言況下雨雪一時草蟲一時倉庚又
一時歴歴數來星移物換為日甚長豈朔方城於俄頃
而西戎拒以經秋也與
小雅楚/茨篇與字有舒義漢郊祀歌專與萬物師古注以為
開舒是也黍苖垂實田疇秀特舒散故為與與之象魯
論與與如也對踧踖言亦是開舒意舊解或云蕃廡或
云和柔或云黍黍相並如人之儔侣有黨與之義並非
也
[009-13a]
小雅信/南山篇彧與郁同或作□亦作㦽彧彧猶郁郁今凡草
木華盛者稱馥郁又稱芬郁是也何元子謂黍稷交錯
成文故為彧取證説文有文章之義然一畆斷無雜樹
二者若各自為區又不可以言交錯矣
小雅黍/苖篇芃芃對下悠悠言悠悠者行路之長也此亦取
長義為允嚴華谷謂當如棫樸補傳之説不知彼以棫
為小木又下云為薪故謂其短小而盛然要是臆說於
本詩且不可通況移向黍苖作解耶
[009-13b]
周頌良/耜篇黍稷古所並重舊謂稷為五穀之長禮稱稷曰
明粢吕氏春秋云飯之美者有陽山之穄其非專為賤
者之食可知矣大約黍多而稷少詩中專言黍者數見
凡言稷處皆連黍言疑古以黍為常食故子夘變而食
稷耳若使農人終嵗勤劬不食其所自力之黍則將采
薇蕨以為生耶鄭氏於饟黍謂賤者食貴食為豐年之
徴吾不信也
秬大雅生/民篇秬為黒黍此釋草明文愚謂秠糜芑三者皆
[009-14a]
嘉種通名惟秬乃專為黍之黒者故左傳黒牡秬黍以
享司寒是也今按周禮鬯人注云釀秬為酒秬如黒黍
一粰二米是混秬秠二者為一矣集傳釋秠顧本其説
何與
蔡元度以麻實八角而純黒者謂之秬不知彼名巨勝
非秬也按陶隠居謂巨勝乃麻純黒者之名故元度因
以黒黍之秬實之誤矣
大雅江/漢篇秬鬯依傳説則謂鬯為香草即鬱金然鬱金無
[009-14b]
鬯名故鄭氏辯之以謂黒黍之酒自名為鬯不待和鬱
是也何元子又謂秬鬱相須必合二者而後為鬯亦未
確愚謂鬯者㫖酒之總名用秬則為秬鬯用鬱則為鬱
鬯也且鬱鬯之酒凡黍稷皆可為之此獨言秬者正以
表其為嘉種之釀而鄭重之耳若和鬱則反掩其秬之
美矣故知秬鬯之不待和鬱也
附/秠大雅生/民篇羅瑞良云秬與秠之所以異秠必不黒秬
必不一稃二米也而鄭氏解鬯人既云秬如黒黍一稃
[009-15a]
二米則是以秠之狀雜之於秬郭氏解釋草又云秠亦
黒黍則是又以秬之色雜之於秠秬既欲兼秠之狀秠
又欲兼秬之色所以紊亂不復可推究者由此故也又
引漢任城所生以顯二米者為黒黍不知此漢異事歴
世未有詩歌后稷降播乃民事之常必如任城所生而
後降之則没世不可待矣愚按羅説最通盖釋草但言
一稃二米為秠而已未甞實指其何種不得以黒黍槩
也秬秠之相淆康成謬亂於其先景純强證於其繼後
[009-15b]
之紛紜又何足論乎
羅瑞良又謂百穀之中一稃二米者惟麥為然周所受
瑞麥來牟一來二縫則秠者正指此古者來釐丕三字
相通秠即來也此可謂創解但愚疑虋芑二者惟以苖
稱而秠亦空言稃米當如穜穋稙穉之類皆為通名麥
之一稃二米者亦其一種耳因并識其説於此
林光朝謂古之定律以上黨所出秬米之中者累之以
生律度量衡或說秬黍之中者即一稃二米之黍也愚
[009-16a]
按漢書律歴志子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分
孟康注云子北方北方黒謂黒黍也師古註云子谷猶
言穀子耳中者不大不小也言取黑黍穀子大小中者
率為分寸也二説甚明並無一稃二米之語若以一稃
二米黍合之則較常黍加大析之又較常黍加小不中
之甚矣定律者何為而取此耶林光朝名兆珂閩人著/詩經多識編余未見其
全書今從别/本録其一條
稷
[009-16b]
稷王風黍/離篇邢昺雜引書傳謂粢也稷也粟也正是一物
而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物羅瑞
良則謂稷也粢也穄也皆一名特語音有輕重爾愚按
稷穄同音本一字粢則稷之嘉名非語音輕重之謂也
粟又古黍稷粱秫之總稱非稷所専有者唐本草註謂
八榖之中稷為最下蘇頌云所謂穄米今人不甚珍此
惟祠事用之農家種之以備他穀之不熟然古宗廟中
與黍並重稱為粢盛則下品要是後人之説耳
[009-17a]
戴侗謂説文本爾雅爾雅本禮記記云稷曰明粢祭祀
之米黍稷稻粱通謂粢盛而各為之嘉號故稷曰明粢
粱曰薌萁謂稷為粢亦可謂粱為萁乎愚謂不然宗廟
之祀黍稷為重稷有粢名故通謂祭祀之米為粢盛耳
曲禮諸號皆漢儒文飾不可為典要者惟稷則因其本
名而加一明字此禮記本爾雅非爾雅本禮記也
黍離稷苖乃錯舉成文不得云時有先後黍秀而稷末
秀也正義又分稷苖為六月穗為七月實為八月以其
[009-17b]
未得還歸故歴道所更見華谷辯之云使稷自苖而至
於實果為行役之乆則不應黍惟言離離是矣愚謂黍
稷之實同時詩人此時所見當是稷穂稷實之候先言
苖者不過本其初而言換字叶韻衍成三章而已如桃
夭先葉次華次實詩中立言次第往往如此若必泥三
者為三時豈行役之大夫每月各作一章而成此詩耶
抑八月後追溯所見而道之耶固矣夫其為詩也
韓詩外傳載伯封求亡之事要是傳㑹愚謂種黍之地
[009-18a]
豈必不種稷況宗廟宫室所在甚廣黍稷彌望正見其
滿目荒涼若訛稷為黍縱謂憂懑目迷有何意境劉勰
云思親者莪蒿不分閔周者黍稷莫辯此是詞章雋語
不可作詩本㫖也乂先儒解謂彼黍者我后稷之苖尤
非理
箕子麥秀歌亦但謂城壞生黍宫室未必盡淪滅也當
時平王以亂故徙居東都王城及襄公討西戎救周乃
以岐豐賜之秦遂有宗周畿内之地此本朝之賜又未
[009-18b]
有數年豈盡没其舊耶故有謂與言蔓艸荆榛者不同
其必為秦得岐豐之後務本力農周大夫出過其地而
見之知秦將以富强雄天下而傷周室之不競也亦一
説
傳以穗為秀嚴華谷云朱子論語注吐華曰秀是秀為
未穗今傳所為秀則已成穗而秀茂與彼秀别愚按秀
無二解集註以秀對實為華若禾苖之華不見其榮釋
草云不榮而實者謂之秀徐鍇以為有實之形象下垂
[009-19a]
是也論語實以堅好言與初結實為秀者異正此篇穗
實之分不可不辯
小雅楚/茨篇田畦行列整齊稷茂於其中如鳥之翅羽比次
相附故謂之翼翼吕氏春秋云苖其弱也欲孤其長也
欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族正翼翼之謂
也
小雅甫/田篇舊引前漢書趙過為搜粟都尉過能為代田一
畆三
一夫三百而播種於三中苖生葉以上稍
[009-19b]
耨隴草因隤其土以附苖根故其詩云或芸或芓黍稷
儗儗言苖稍壯每耨輒附根比盛暑隴盡而根深耐風
與旱故儗儗言盛據此可見黍稷嶷嶷在夏時也愚按
耘耔本夏時事以次章祈雨證之月令仲夏命有司祈
祀山川百源大雩帝正其候爾
附/重穋豳風七/月篇重穋惟以熟之先後異名更無先種後
熟後種先熟之説此後鄭天官注臆解傳本不誤也又
重作穜穋作稑此周禮變字
[009-20a]
附/稙穉魯頌閟/宫篇傳謂先種曰稙後種曰穉此以種之先
後言與重穋各不相涉後鄭合稙穉以訓重穋則誤矣
此四者為凡穀生熟早晚之通稱以詩與黍稷連文故
并按於此
蒲
蒲王風揚/之水篇此即蒲藻之蒲傳訓為草是也陸農師主其
説以為似莞而褊有脊生於水厓柔滑而温可為席按
逸周書云潤濕不穀樹之竹葦莞蒲盖與蘆葭為類生
[009-20b]
卑濕水濱者左傳臧文仲妾織蒲即此
鄭氏謂蒲為蒲栁誤按蒲栁合言始為楊别名釋木云
楊蒲栁是也書傳從無單言蒲為楊者若可專以蒲名
則亦可專以栁名是二物矣左傳董澤之蒲亦指莞蒲
之屬言杜註正未可據耳正義解鄭意謂總上薪言宜
屬木不知薪文従草漢廣詩錯薪蔞楚蔞豈木耶嚴華
谷為調停之説以為毛言草鄭言蒲栁皆蒲草此何解
嚴華谷云楚愈輕蒲又愈輕至不流束蒲則弱之極矣
[009-21a]
若然則蒲栁之蒲輕乎抑蒲草之蒲輕乎孰是孰非有
不待辯而自明者
陳風澤/陂篇蒲荷皆水草之可愛者故以興人之可愛者必
以其柔滑喻心性陋矣或更謂蒲所以為席故夏姬取
以自況尤陋
小雅魚/藻篇依有休䕃意蒲覆水涯魚㳺而就䕃乃得所之
況嚴華谷遵序謂蒲生近岸其水又淺愈更窘促於詞
㫖不似
[009-21b]
大雅韓/奕篇此又蒲之一種人謂之香蒲春初生出水時紅
白色茸茸然其入土白色者啖之甘脆即傳所謂蒲蒻
也鄭氏以為深蒲本周禮其義自取入土白色為深耳
説文别作□贅
陸璣云蒲始生取其心中入地蒻大如匙柄正白生啖
之甘脆䰞而以苦酒浸之如食筍法此為菹之説也然
疑亦可為和如蘋藻芼魚之類何元子必欲强作糝食
解以為古無其傳則泥矣
[009-22a]
莞小雅斯/干篇莞為蒲類釋草莞苻蘺其上蒚郭璞謂今西
方人呼蒲為莞蒲江東謂之苻蘺是也本草白蒲一名
苻蘺皆可證盖蒲類之細者周禮司几筵有莞筵蒲筵
麤細之分耳一説即燈心草非是
鄭氏謂莞席為燕樂用正義疑之以為其室寝卧袵席
亦當然愚按此明言寢言夢自為卧席董氏云几筵莞
蒲則有之而葦竹無施於席則知所以為寢也是矣
蓷
[009-22b]
蓷王風中谷/有蓷篇釋草訓
為蓷非葦之也郭璞謂即
今茺蔚葉似荏方莖白花花生節間廣雅名益母草者
陸璣謂舊説及魏博士濟隂周元明皆云是菴閭愚按
此當主益母之説本草益母生海濱池澤與中谷合又
莖本方類麻亦有野天麻之稱羅瑞良謂其全似杜天
麻而不生横枝皆可證
傳訓蓷為鵻嚴華谷為之説云彼音完此音追盖
借用鵻字非以蓷為菼也愚謂此直由誤讀釋草之萑
[009-23a]
為萑葦故以鵻釋蓷耳集傳從其説而又云葉似萑即
今益母草則愈紊矣許東陽辨之以謂爾雅註及詩疏
皆作葉似荏今作似萑誤不知其非字誤也盖因傳訓
為鵻鵻乃萑葦之萑别名以為應是菼薍之屬而釋草
文則仍是訓蓷者遂騎牆作解謂其葉當似之反以舊
作荏為誤遂改荏為萑而復謂之益母是合毛鄭郭陸
之説為一者也
嚴華谷駁傳陸草傷水之説以為茺蔚正生海濱池澤
[009-23b]
其性宜濕是也然据傳誤解為鵻以為菼薍之屬則尤
宜生水濱者而反謂為髙陸之草不先自相矛盾乎
脩集傳存兩説今按長義之修從彡此從月不應以長
訓釋名云脩縮也腊脯乾燥而縮此宜專取縮義草乾
則枯而縮併不必以脯言耳或作蓨贅
羅瑞良以此詩為燒薙行水之序愚按薙乃百草不應
專以蓷言況云中谷又非田間而燒薙行水亦於凶年
饑饉意不合不足据也暵乃日火猛烈之稱故易稱燥
[009-24a]
萬物者莫暵乎火説文别謂耕
田曰暵亦未足据
羅瑞良以燒薙不應獨言蓷故又謂蓷名益母曾子見
之而悲詩人之託此亦其窮而反本之意則益傅㑹矣
人情急則直呼父母何暇曲為寄託若室家相棄時此
何景象而思及豐年燒薙又於薙草中獨拈益母以寄
其反本之思乎如但云以草中益母興下有女則猶可
通耳
蕭
[009-24b]
蕭王風采/葛篇釋草蕭訓荻無蒿名郭璞謂即蒿鄭漁仲註
亦謂即青蒿也説文以為艾蒿陸璣非之云是今人所
謂荻蒿者或稱牛尾蒿白葉莖麤科生多者數十莖愚
按釋草别蒿作
又以蘩為皤蒿餘無蒿名則蕭不當
列蒿屬仍如蔞類别見可也
釋草舊本蕭荻之荻從狄鄭漁仲本易従秋音秋嚴華
谷羅瑞良皆主其説或當有据且取其别於蘆荻之名
從之
[009-25a]
傳謂蕭所以共祭祀故鄭氏云喻臣以大事使出然核
諸詩中詞㫖絶不相似也夫人君誠聽䜛疎賢若趙髙
勸二世深居髙拱臣下自無由見何必以事使他出而
始不見之耶郝仲輿謂蕭可以爇為䜛言薫灼之比要
之終屬擬議不可据耳
姚舜牧謂蕭采於秋故下承三秋非也秋者百穀成熟
之期故以為言猶云再稔五稔耳又隂陽五行厯一月
為一秋三月為三秋管子輕重乙篇嵗有四秋謂春之
[009-25b]
秋夏之秋秋之秋冬之秋可知此不得專作商秋解也
曹風下/泉篇此詩重在周京周京根本之地根本壞則枝葉
隨之故以稂蕭蓍之叢生者為興取一苞字耳若陸農
師説蕭乃事宗廟社稷之物以為民喻則稂蓍又何説
以處此耶
小雅蓼/蕭篇傳訓蓼為長大貎戴侗謂草蒼蒨貎以蓼本辛
菜名故以蒼蒨象其色蕭既受露則色愈蒼蒨愚按此
與蓼莪之蓼同解莪色蒼蒨故謂之蓼蓼又謂之菁菁
[009-26a]
蕭與莪相似後人皆以為蒿屬則亦以色言可知且與
下笑語龍光有關合
鄭氏謂以香物之㣲者喻四海諸侯亦國君之賤者此
臆説也蕭草叢生受露最多故以為被澤深渥之況猶
湛露之豐草爾
小雅小/明篇此是西征大夫踰時不歸託采此以自遣乃寂
寞無聊之況意謂嵗欲暮而歸無期何反在此掇拾蕭
草為哉是自貽之戚耳董鼎以為感時晚而祭事不得
[009-26b]
備於詩義無涉至蕭草秋榮亦不必為嵗暮作證也
大雅生/民篇傳引郊特牲文原以此蕭為宗廟之用非軷祭
也軷惟有羝而已此章本上肇祀而言凡宗廟以至行
神皆有其典以見自后稷貽穀至今祭祀備舉之意下
乃言今日郊稷之事耳祭行神無焫蕭者鄭説不足据
也
陸璣云蕭可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香愚按
古祭祀以黍稷之香為香至於鬯用鬱爇用蕭但為降
[009-27a]
神禮更無用他香者韋彫五禮精義謂祭祀之禮用香
今古之禮並無其文是也左傳一薰一蕕及楚詞芳杜
皆是草類若後世沉檀乃隋唐通交廣海南諸郡始有
之則祭禮自無用香之文耳
艾
艾王風采/葛篇冰臺為艾别名見釋草文博物志云削冰令
圓舉以向日以艾承其影則得火艾名氷臺以此未知
是否初春布地生葉背白苖莖類蒿故郭璞謂之艾蒿
[009-27b]
實非蒿屬也以歴乆者最良故釋詁云艾長艾歴是矣
傳謂艾所以療疾鄭氏因云喻臣以急事使出此强解
也郝仲輿謂艾可炙為讒言爍膚之喻此與蕭説同鑿
夫一焚一炙因云熏灼爍膚若採及水草不又當云浸
潤之譖乎
蕭艾質類蓬蒿其芳亦遜蘭蕙楚詞用以相形盖嗔薄
俗無識者取此棄彼猶惡紫奪朱意耳田藝衡乃指為
腐穢之物以通讒人之喻寃甚且焫蕭求神天子之禮
[009-28a]
羅瑞良據張揖之説别為士庶人所用而以二者為賤
吾不信也
[009-28b]
詩識名解卷九
