[001-1a] 
欽定四庫全書
易説卷一
翰林院侍讀恵士竒撰
乾彖傳曰大明終始六位時成晉彖傳曰明出地上順
而麗乎大明離為明坤為順乾為大明坤麗乎乾成離
故曰順而麗乎大明大謂乾非謂離也乾中爻有伏坤
火外明中黒象之故離為火坤色黒故火中黒乾九二
曰見龍在田天下文明坤為文柔來文剛故曰文明乾
[001-1b]
中伏坤坤為地地上稱田見龍在田天下文明之象也
初辭擬之卒成之終終在上始在初舉終始兼包六位
故曰大明終始六位時成時成者卒成之終初猶隱而
未見行而未成自始至終方成六位文言曰知至至之
言乎始故曰可與幾幾者事之㣲知終終之言乎終故
曰可存義義者事之質始乎㣲終乎質故曰易之為書
原始要終以為質也六爻相雜惟其時物故曰六位時
成始謂初非謂元終謂上非謂貞此言六位不言四徳
[001-2a]
傳曰易有六位三才天地人也天有隂陽地有剛柔人
有仁義法此三者故生六位天地之氣必有終始六位
之設皆由上下故易始於一分於二通於三革於四盛
於五終於上所謂大明終始者指六位明矣六位有虚
實虚暗實明六位皆實為大明説者又謂聖人大明乎
乾道之終始乾道大明豈待聖人而後明哉學者不知
乾為大明而以離當之離可謂之文明未可謂之大明
也曷為未可謂之大明陽大隂小隂卦多陽離隂卦也
[001-2b]
烏可謂之大哉乾六位純而不襍故象六龍時乗者初
潛二見三行四躍五飛至上而窮窮復反下是謂時乘
言各以其時也或曰懸象著明莫大乎日月然則日月
為大明矣坎離皆曰大明奚為不可獨以大明屬之乾
何也日月得天而能久照日得天而大明於晝月得天
而大明於夜日月之明皆天明也故易獨以大明屬之
乾參同契謂月三日生明於震震一陽生也十六日㣲
闕於㢲㢲一隂生也八日上弦於兌兌二陽生也二十
[001-3a]
三日下弦於艮艮二隂生也三十日消滅於坤全體皆
暗十五日盛滿於乾全體皆明是為大明蟾蜍與兎魄
日月氣雙明坎離合於乾也故曰與日月合其明黄帝
内經謂天氣清靜光明而藏徳者也天明則日月不明
説者謂天所以藏徳者為其欲隱大明大明見則小明
滅故大明之徳不可不藏天若自明則日月之明隱矣
董仲舒曰天藏其形而見其光藏其形所以為神見其
光所以為明莊子在宥篇廣成子語黄帝曰我為女遂
[001-3b]
於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈㝠之門
矣至彼至隂之原也坤為黒故至隂窈㝠乾為大赤故
至陽大明孰謂莊周不聞道哉莊周精於易故善道隂
陽後儒説易者皆不及故特掲以待後之學者焉
九三君子終日乾乾夕惕若夤音/延厲无咎説文云夤敬
惕也易曰夕惕若夤愚謂夤從夕從寅夕惕之貌因時
而惕故曰若夤古者夤讀如延夤縁莊子作延縁夤與
乾協説文兩引乾九三爻辭一作夤一作厲者後人亂
[001-4a]
之也厲乃占辭與悔吝等安得屬上句乎失之甚矣三
與五皆得正故同功五多功三多凶何也按九居三凡
三十二卦其占凶者四卦而已大過離/漸小過而云多凶者易
尚中正而尤貴中中能兼正正不能兼中故有多凶之
戒葢非君子不足以當之乾三謙三夬三皆曰君子大
有九三曰小人弗克言占者小人弗克當天子之享大
壯九三曰小人用壯君子用罔言小人以力故用壯君
子以徳故用罔用罔者謂不用彊梁之力也既濟九三
[001-4b]
曰小人勿用言命將出師小人不可當其任然則九三
為君子之爻信矣乾鑿度以爻之得正者為聖人君子
失正者為庸人小人自一軌七百六十年至四十二軌
三萬一千九百二十年以一卦得正之爻為享國之世
數故名世軌雖其説甚誕然以十二辟卦言之復初陽
得正為聖人臨二陽失正為庸人泰三陽得正為君子
大壯四陽失正為庸人夬五陽得正為聖人乾上陽失
正為庸人姤初隂失正為小人遯二隂得正為君子否
[001-5a]
三隂失正為小人觀四隂得正為君子剥五隂失正為
小人坤上隂得正為君子其説固不可信而以卦爻分
君子小人亦必有據矣乾乾蹇蹇猶肅肅雝雝説者謂
重乾重坎非也君子夬夬則又何説乎白虎通曰陽不
動其道無以行隂不靜其化無以成雖終日乾乾亦不
離其處也故曰反復道也
用九見羣龍无首吉董仲舒曰冠之在首元武之象也
元武嚴威其像在後其服反居首武之至而不用矣武
[001-5b]
王克商虎賁説劍豈任武殺然後威龍戰於乾亦象元
武元武在後故羣龍无首葢古之神武而不殺者夫董
仲舒曰陽道无端而貴神无端故无首龍不見首故稱
神鶡冠子曰隨而不見其後迎而不見其首亦見/老子艮為
背為後行其庭不見其人是隨而不見其後也乾為龍
為首見羣龍无首是迎而不見其首也故曰成功遂事
莫知其狀圖弗能載名弗能舉
本乎天者親上本乎地者親下許叔重曰木下曰本一
[001-6a]
在其下木上曰末一在其上此植物也植物然動物亦
然一在上者天也故首戴天本乎天者親上也一在下
者地也故足立地本乎地者親下也人從生禽獸横生
四足者頭俯二足者頭昂然足皆立地舊説本乎天者
動物本乎地者植物失之動植然水火亦然水流溼謂
下溼水就下也天生水天産本乎地故水行地中火就
燥謂上燥火炎上也地生火地産本乎天故火在天上
近取諸身則足少隂太陽水也水流下行而不能上故
[001-6b]
在下部手太陽少隂火也火炎上行而不能下故在上
部上者本天下者本地也舊説同地注水溼先流均薪
施火燥先然亦失之水火然風雲亦然雲上乎天乾為
龍故雲從龍雲出天氣也非本乎天者親上乎風發乎
地坤為虎故風從虎風出地氣也非本乎地者親下乎
萬物皆然其理可悟鳯鳥來儀從者萬數聲應氣求聖
作物睹水流溼說文幽溼也俗悞為濕濕古漯字水名/之濕為下溼其誤已久矣濕他帀反溼失入反
見龍在田時舎也時舎讀為田舎東郊之舎若云未為
[001-7a]
時用則徳施何由而普天下安得文明也時舎對時行
時乘乘則行舎則止乘則駕舎則税駕時止則止時行
則行動靜不失其時其道光明光明者見龍之象也未
為時用葢龍徳而隱者歟二曰時舎三曰行事三行二
舎各因其時初時潛二時舎三時行四時躍五時飛至
上而窮故亢亢者不知時也時進時退時存時亡而不
失其正謂之時
上六龍戰於野其血𤣥黄乾為野陽為龍隂為血何以
[001-7b]
知乾為野也説卦傳曰戰乎乾乾西北廣莫之方故稱
野京房云居西北之分野隂陽相戰之地天與火同人
本乎天者親上故曰同人親也地生火地産本乎天故
親上乾為野火上同故曰同人于野則野非乾而何隂
陽相薄故稱戰隂其類也故稱血乾純而坤雜隂疑於
陽疑之言擬也直謂之陽不可故擬之曰陽隂陽兼天
地襍故曰其血𤣥黄言非純也許慎説壬位北方隂極
陽生故曰龍戰于野戰者接也隂陽交接卦無傷象坤
[001-8a]
伏乾戰乎乾出乎震坤一變而成復矣色表而血裏表
陽而裏隂故不言色而言血也坤十月之卦十月為陽
故稱龍乾坤交㑹於戌亥之都故稱襍干寳謂隂陽合
而同功戰者隂陽合也虞仲翔曰天壬地癸相得合水
故隂陽相薄而戰乎乾乾鑿度曰乾坤氣合戌亥奄受
二子之節陽生秀白之州乾氣白又九月十月節故曰
秀白然則野者秀白之州也在兌坎之交故曰奄受二
子之節
[001-8b]
六二屯如邅如乘馬驙如説文云驙者馬載重難行六
二乘剛之象也驙悞為班馬將行其羣分乃長鳴故曰
班馬之聲班猶分别也失屯邅之義矣震馬馵足一其
足曰䭴音/環二其足曰馵言有絆之者故駗驙而不進六
二之難其象如此坎馬為曵故四上皆有邅如之象如
古而字宼指坎坎為盗難生亦指坎難生於宼也二五
正應隂陽之義象婚媾故曰匪宼婚媾天地不交曰否
剛柔始交曰屯天地交曰泰泰之所以成泰者天下降
[001-9a]
地上升昏禮親迎法之陽下隂也九五陽不下隂空有
雲雷不能成雨故屯其膏女歸待男行男不下女故女
貞不字然雷動滿盈始雖屯膏終必遇雨二五得中且
正初逢屯難卒成泰交故曰十年乃字言十年者數終
於十亦成於十
詩云一發五豝吁嗟乎騶虞梁騶者天子之囿虞者司
獸之臣虞人翼五豝以待之故一發中五虞人謹慎其
職志厚意盡故歎之也長六二即鹿无虞惟入于林中
[001-9b]
言林麓非囿也无虞則司獸失其官矣往而弗舎必至
窮困古文麓作鹿應劭曰鹿者林之大者也故書曰大
麓今鉅鹿縣取名焉陸佃曰澤獸為麋林獸為鹿故林
屬於山其文從鹿麓者鹿之所在麋性喜澤鹿性喜林
詩云瞻彼中林甡甡其鹿甡甡狀鹿之多惟入于林中
空林之象也漢光武初為蕭王獵於野王路逢二老者
即禽問曰禽何向竝舉手西指言此中多虎臣毎即禽
虎亦即臣願大王勿往屯互坤坤為虎三入林中上為
[001-10a]
敵應此人即禽虎亦即人之象故往吝逸周書大武解
有五虞五虞者一鼓走疑二備從來三佐軍舉旗四采
虞人謀音媒與/旗協五後動撚之撚乃殄/切蹂也蹂其後而從
之此從禽之所以必有虞人也故曰無競惟害有功無
敗謂競思害功思敗是為虞人謀無虞亦無謀動斯迷
矣君子幾不如舎幾者虞機舎者舎㧞書曰若虞機張
往省括于度則釋詩曰奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之
舎㧞則獲奉牡者虞人舎㧞猶釋括見禽而後從則舎
[001-10b]
無不獲无虞安得有牡乎張機而待不能獲禽君子舎
之舎㧞而已言無所獲也解上六射隼獲之自上射下
其勢順故有獲屯六三從禽舎之自下從上其勢逆故
無獲無獲而仍往必困窮矣吝當作遴行難也屯之義
也解上屯三皆體震震動象弩機坎弓離矢解互離屯
離象半見其器未成故動而无獲解上待時而動屯三
動非其時坎為狐兼有禽象故解三為隼屯上為禽何
以知屯上為禽也以象辭知之象言即鹿者從禽古音/禽讀
[001-11a]
若/凶往吝者上窮凡象言窮者皆指上也
六四求婚媾往吉无不利二五四初皆正應故皆稱婚
媾然四求初失男先之義初求四有援上之嫌二者無
一可且卦之戒辭曰勿用有攸往而四曰往吉无不利
何也如謂四承九五自知柔弱不足以濟屯初有陽剛
之才為民之望故往求之共康時難不曰求賢而曰求
婚媾又何也卦辭曰利建侯侯有同姓異姓庶姓南容
三復白圭孔子以為異姓異姓者婚媾甥舅重婚曰媾
[001-11b]
若齊太公周之元舅世為婚姻然則異姓之侯故曰婚
媾初當建為侯建之者五求之者四故曰求婚媾四才
柔暗而象曰明何也離火外明坎水内明天下至明者
莫如水故祭有明水明火則水火皆明矣必離而始稱
明固哉知人之明自古難之矣漢光武失之龎萌曹孟
徳失之張邈諸葛武侯失之馬謖而蕭相國獨得之淮
隂侯淮隂侯乃楚之亡將碌碌無能者耳何所見而目
為國士且曰國士無雙非天下之至明孰能與於此屯
[001-12a]
難之時天造草昧不求國士焉能成大業哉上六君側
之小人六三其敵也鹽鐵論曰小人先合而後忤初雖
乘馬終必泣血不其然乎屯外卦坎故四曰明五曰光
五未光者上六揜之故五之明不如四也初位下上位
髙賈誼曰位卑而義髙者雖卑亦貴位髙而義下者雖
貴必窮
九五屯其膏小貞吉大貞凶膏謂雨坎在下為雨雷雨/解
在上為雲雲雷/屯密雲不雨故曰屯其膏詩曰隂/雨膏之雲行雨
[001-12b]
施故象曰施未光郎顗謂賢者化之本雲者雨之具得
賢而不用猶久隂而不雨屯其膏者久隂不雨之象隂
小陽大其占為隂柔小人守正則吉陽剛君子雖正亦
凶初之盤桓葢隱者歟京房易候曰何以知賢人隱視
四方常有大雲五色具而不雨其下賢人隱矣然則上
有屯膏故下有隱賢盤桓者隱之象也卦惟一陽在下
羣隂滿朝故有此象如能建侯以康屯難則雲行雨施
而天下平矣象所謂施未光者以此易傳曰陽無徳則
[001-13a]
旱陽無徳者人君恩澤不施于人所謂屯其膏也初雖
得民而居卑賤之位盤桓棲遲遯世无悶九五陽無徳
故初九利居貞説者謂五為初逼葢以初九象辭大得
民而為之説周官以九㒳繫邦國之民三曰師以賢得
民四曰儒以道得民初九以賢以道得民於下而以魯
之季孫魏之司馬比之豈其然乎二陽之卦屯頤頤初
在下豈能養人者哉不能養人焉能逼君胥失之矣其
所以失者在誤解得民故舉周官九㒳以證明其義焉
[001-13b]
崔子弑齊君不殺晏子曰民之望也舎之得民自古賢
人在下未有不得民者周之二老漢之四皓皆是也禹
貢西傾因桓是來鄭康成曰桓是隴坂名其道盤桓旋
曲而上故名曰桓今其下民謂坂曲為盤蜀中僰道至
險難其俗為之語曰猶溪赤木盤蛇七曲盤羊烏櫳氣
與天通然則初九盤桓險中之象故彖曰難生天地閉
賢人隱剛柔始交而難生未可有為盤桓不往非隱而
何
[001-14a]
九二包蒙吉上九擊蒙不利為宼利禦宼物生必䝉故
乾坤之後繼以屯蒙屯則建侯以治之䝉則立師以教
之不知義理謂之䝉䝉由於不學不學由於不教教學
非能益也達天性也能全天之所生而勿敗之此之謂
善教善學學者師達而有材吾未知其不為聖人故曰
䝉以養正聖功也魁人名士在乎疾學疾學在乎尊師
王公大人弗敢驕也上至於天子朝之而不慚古之聖
王未有不尊師者是以往教不化召師不化師必勝理
[001-14b]
行義然後尊故曰匪我求童䝉童䝉求我卦之四隂皆
䝉也初發䝉四困䝉五童蒙惟三行不慎所謂不屑教
誨者故不得與於䝉之列九二包之上九擊之皆師道
也訓䝉而至於擊之君子以是操之為已蹙矣然書有
教刑禮威榎楚為師者徒包之而不擊之亦何以發其
䝉也發䝉者擊之所以禦之如禦宼然禦宼之道在未
至而豫禦之猶發䝉之道在未發而豫禁之春秋公追
戎於濟西公羊子曰此未有言伐者其言追何大其為
[001-15a]
中國追也此未有伐中國者則其言為中國追何大其
未至而豫禦之也故曰不利為宼利禦宼其道在家人
之九三曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝君子賜與
其家亦猶慶賞於國忿怒其臣妾亦猶刑罰於萬民若
是則何嗃嗃之有君子事父如事君事兄如事長使子
如使民若是則何嘻嘻之有嗃嗃失於嚴嘻嘻失於䙝
與其䙝也寧嚴父道猶師道師道猶君道故曰家人有
嚴君焉无有師保如臨父母
[001-15b]
六四需於血出自穴隂陽應象大論篇曰地氣上為雲
天氣下為雨雨出地氣雲出天氣注云隂凝上結則合
成雲陽散下流則注為雨雨從雲以施化故雨出地雲
憑氣以交合故雲出天愚謂需雲上于天六四出自穴
所謂地氣上為雲雲出天氣也穴在地地氣上升于天
則成雲而為雨雨出地氣故曰出自穴内卦乾為天天
氣在下地氣在上則成雨不曰雨而曰血者坎為血卦
也卦無殺傷之象象曰順以聽安得相害相傷王注失
[001-16a]
之至上而窮窮復反下天氣上升地氣下降故上六曰
入自穴一出一入其象昭矣出則雲凝入則雲散亦無
險極而陷之象天文箕為敖客東北之星天位也故乾
三陽有敖客之象焉張嗉為厨主觴客上六象之位乎
天位者九五一人而已三人雖不當天位而為天之敖
客上六敬之如大賓故終吉凡客必速不速似失禮而
上能敬之則雖敖客亦不敢慢故象曰未大失也水為
隂火為陽陽為氣隂為味需有坎離三四五/互離氣味兼焉
[001-16b]
故九五有酒食之象而上六客來亦以此鍼解篇曰人
隂陽脈血氣應地注云隂陽有生成交會脈血有盈虚
盛衰故應地愚謂氣陽血隂雲雨之象人氣行為血地
氣蒸為雨豈必殺傷而後為血哉人之一身氣為衛血
為榮氣主呴之血主濡之氣行而不留血濡而不滯如
環無端轉相灌注此之謂順反是則逆逆則生病故象
曰需于血順以聽也在人身為氣為血為竅在天地為
雲為雨為穴而人身亦有三百六十五穴以應一歲以
[001-17a]
通榮衞其在天地則竅於山川而出入氣通焉此需四
上二隂所以取象於穴歟俗儒之説易見血謂之傷見
穴謂之陷不知易象者也險極則平何陷之有
天與水違行訟訟之象也上剛下險險而健訟訟之義
也水流溼火就燥乾為燥坤為溼故水與地為比天與
火為同同與比皆順從也天水違行違則逆矣焉得順
從不順從故訟火生於溼水生於燥鶡冠子曰地溼而
火生焉天燥而水生焉傷於燥則地不生火傷於溼則
[001-17b]
天不生水京房曰天下見水隂陽相背物何由生謂傷
於溼則天不生水萬物生於水火天不生水則物無由
生此天水違行之義也荀爽謂天西轉水東流失之矣
天西水東始雖相背後卒相逢是合也非違也卦名為
訟何哉訟之言凶也險而健謂之凶京房曰金與水二
氣相資父子之謂健與險内外相激家國之義水違天
猶子違父是為倒子亦曰很子堯子丹朱之象也書云
嗣子丹朱開明見史/記帝曰吁嚚訟可乎嚚訟者頑凶也
[001-18a]
又曰無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟
罔水行舟朋淫於家此之謂頑凶頑凶者險而健也故
丹朱有嚚訟之目卦名訟者以此
初六不永所事小有言終吉其象見於召南行露之詩
行露者訟之辭也强暴之男侵凌貞女貞女不從故訟
其首章曰厭浥行露露雖湛湛見陽則消曽不崇朝不
永所事之象也其次章曰誰謂雀無角何以穿我屋其
卒章曰誰謂䑕無牙何以穿我墉言視牆之穿知䑕有
[001-18b]
牙視屋之穿疑雀有角䑕信有牙矣推類求之雀雖無
角而似有角焉小有言之象也其亊不永其辯卒明初
如貞女其象亦如之
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚水違天猶子
違父臣違君皆曰訟不必聴訟然後謂之訟也克勝也
臣與君爭不勝而逋剛來得中幸而獲免其象在巧言
之卒章曰彼何人斯居河之麋無拳無勇職為亂階既
微且尰爾勇伊何為猶將多爾居徒幾何河之麋乃其
[001-19a]
邑也無拳勇微且尰故不克訟居河之麋歸而逋也爾
勇伊何其形健也為猶將多其心險也爾居徒幾何邑
人三百户也此周之逋臣訟二象之爻言无眚象言患
至二得中故无眚而免於患者以此春秋衞之孫林父
乃臣與君爭而勝叛據於戚者也吳季扎自衞適晉將
宿於戚聞鍾聲曰異哉吾聞之辯而不徳必加于戮夫
子獲辠於君以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此
也猶燕之巢於幕上君猶在殯而可以樂乎君謂/獻公遂去
[001-19b]
之而不宿焉叛據於戚竄也辯而不徳自下訟上也燕
巢於幕患至掇也懼猶不足焉能无眚其危甚矣孫林
父之免於戮也幸矣哉上九終凶而爻不言凶何也九
雖居終而位在上非自下訟上者故不言凶自下訟上
者不臣不臣者殺春秋僖公二十有九年衞殺其大夫
元咺衞侯鄭歸于衞公羊子曰此殺大夫其言歸何歸
惡于元咺也曷為歸惡于元咺元咺之事君也君出則
已入君入則已出以為不臣也言元咺有不臣之辠衞
[001-20a]
侯得殺之豈徒三褫鞶帶而已乎故自下訟上其象在
二而不在上也不臣者災及其身不子者用殄厥世易
象成而亂臣賊子懼矣
六三師或輿尸凶戰國䇿曰寧為雞尸毋為牛從然則
為尸者九二也一陽為尸羣隂為從三體柔而志剛不
為從而亦欲為尸故凶春秋宣公十有二年晉楚戰于
邲是時晉荀林父將中軍中軍者軍之元帥所謂尸也
林父欲還不欲戰其佐彘子不從故荀首曰此師殆哉
[001-20b]
有帥而不從彘子尸之必有大咎尸之者即六三之輿
尸故曰師或輿尸大无功也輿尸者師之進退以輿為
主凡帥師者謂之帥賦輿故曰輿尸楚令尹南轅反斾
王用伍參之言改轅而北則師之進退在輿明矣或訓
輿為衆失之然則輿人亦非衆歟曰非也一輿有七十
五人故曰輿人人三為衆豈輿之謂哉訓詁之學莫精
於漢至後世而益亂矣孰能正之輿人即車人也周禮/縣師職云㑹其車人
之卒/伍
[001-21a]
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉鄭康成曰王
者習兵於蒐狩驅禽而射之三則已法軍禮也愚謂三
驅驅之言阹也所以遮禽獸驅通作阹省作去田獵有
驅逆之車故春秋左氏傳曰千乘三去音/驅三去之餘獲
其雄狐三去猶三驅也上林賦曰鼔嚴簿縱獠者江河
為阹泰山為櫓注云因山谷遮禽獸為阹長楊賦曰上
將大誇胡人㠯多禽獸秋命右扶風發民入南山西自
裦斜東至𢎞農南
漢中張羅罔罝罘捕熊羆豪豬虎
[001-21b]
豹狖玃狐兔麋鹿載以檻車輸長楊射熊館以罔為周
阹縱禽獸其中焉阹而曰周是合圍也失三驅之義矣
且發民捕獸亦非邑人不誡之義也魏書蘓則傳則從
行獵槎桎㧞失鹿上大怒收督吏將斬之則諌乃已三
驅失禽古之禮也失鹿斬人異哉然則三驅之禮自漢
以來不行久矣三驅者三面遮禽獨開前面故失前禽
象曰舎逆取順失前禽也上在後初在前虞仲翔曰背
上六故舍逆據三隂故取順不及初故失前禽愚謂初
[001-22a]
六爻辭曰終來有它吉初不應五故曰它五不及初故
曰失人皆知得之為得不知失之為得失之乃所以得
之也故前禽雖失初六終來猶禹征有苖攻之則逆舎
之則格惟能格之故能來之彖曰不寧方來此之謂也
不寧者不寧侯謂諸侯之不來朝者不寧方來則莫不
來矣不來者惟上六耳故六爻上獨凶或謂三驅者一
為乾豆二為賓客三為充君之庖此殺也非驅也驅當
訓為阹谷永曰大路所過黎元不知所謂邑人不誡也
[001-22b]
不淫於獸不擾於民古之田禮如此故九五顯比取象
焉
上六比之无首凶乾无首吉比无首凶陽吉隂凶首皆
指上也逸周書武順解云元首曰末末在上其象為首
其義為終自下至上為終/自上至下為首无首者无終初辭擬之卒成
之終故象曰比之无首无所終也左傳風淫末疾末疾
者首疾謂風淫則頭痛是為頭風故賈逵注左傳亦以
末疾為首疾謂風眩也杜預撥弃漢注以末為四肢失
[001-23a]
之矣首在上不在初程傳首為始亦失之比卦有始无
終故後夫凶首非始也四末見内經然内經仍以四肢
為本首為始亦見爾雅然爾雅以徂為存亂為治曩為
曏故為今古訓各有所當豈徒一端而已説文木下曰
本一在其下木上曰末一在其上木心曰□古文/朱一在
其中人身亦然足為本首為末心為中木無頭曰□古/文
櫱/此後夫之象歟比无首猶木無頭□者孤臣櫱子不
得志於君親孤立於外窮無所歸者也彖傳謂其道窮
[001-23b]
者以此故曰知始無終厥道必窮易林比之繇云鵲足
却縮書燭/切不見頭目足指初頭指上
初九復自道何其咎吉六四有孚血去惕出无咎小畜
内卦本巽初變為乾故稱復吕氏春秋曰本無異則動
卒有喜初為本陽為喜隂動變陽復其本矣無異者言
不異心於應也髙誘謂天行周匝復始故曰復自道所
謂終日乾乾反復道也不曰无咎而曰何其咎者初居
世四應之畜乾者四也則初不能无咎矣然初與二牽
[001-24a]
四與上合明初不應四四亦舎初異徳相違同徳相合
何咎之有故初復自道二亦不自失者以此坎為血上
既雨故血去乾為惕乾三夬三/皆稱惕三說輻故惕出明三不
能進上來合之四上交孚則畜道成矣故无咎巽為風
風化為雨故曰既雨内經曰風溼交/爭風化為雨巽為婦婦道无成
雖正亦危故曰婦貞厲月十五盈乾甲十六見巽辛卦
内乾外巽故曰月幾望風行明不處既處明不行鐘鳴
漏盡夜行不休是辠人也故曰君子征凶大畜陽畜乾
[001-24b]
至上而道大行小畜隂畜乾至上而徳積載積者隂氣
也隂伏而沉故稱積載者隂徳也厚徳載物故稱載至
此則隂疑于陽故又稱疑疑讀為擬與載協言隂不能
獨成必與陽合而後畜道成也王弼謂大畜之盛在四
五失之矣彖曰剛上而尚賢能止健止健者上也四五
何與乎或謂小畜六四象辭上指五亦非也三稱妻上
稱婦皆象四則四上合志又何疑助之者五也故曰富
以其鄰四上皆鄰於五而五能以之明畜道之成五實
[001-25a]
有力焉周易集林襍占曰巽化為坎先風後雨坎化為/巽先雨後風小畜上九有既雨之象巽化為坎
也/
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君九
四履虎尾愬愬終吉彖傳曰履柔履剛也履與乘承不
同乘者剛在下柔自上乘之承者剛在上柔自下承之
乘多凶承多吉履者不上亦不下非乘亦非承蹂其跡
而隨之或謂兌柔履乾剛非也虞仲翔謂兌剛鹵非柔
其説良是六三志剛安得柔乎且卦象虎尾以乾為虎
[001-25b]
亦未之前聞而仲翔謂履與謙旁通謙坤為虎艮為尾
乾為人乾兌乘謙震足蹈艮故曰履虎尾其説殊鑿履
者踐也下則陷上則危故詩曰履薄氷易曰履虎尾卦
互離巽離目巽股體皆不正故有眇跛之象巽為躁卦
故又象武人巽卦初/爻之象三體柔而志剛有武人為于大君
之象四多懼故曰愬愬終吉三正當虎口故曰咥人凶
三兌四乾皆象虎尾吾不知乾履兌乎抑兌履乾乎㒳
説皆未見其然也漢光武幸章陵舊宅燕宗室宗室諸
[001-26a]
母酒酣相與語曰文叔少時謹信而柔今廼能如此光
武聞之咲曰吾治天下亦欲以柔道行之然則履虎尾
而不咥者亦唯以柔道行之而已列子曰順之則喜逆
之則怒凡有血氣者皆然逆而犯之未有不怒者也故
養虎之法不敢以生物與之為其殺之之怒不敢以全
物與之為其決之之怒時其饑飽達其怒心虎之與人
異類而媚養已者順也順者固不使之怒亦不使之喜
夫喜之復也必怒怒之復也常喜皆非中也馴之以順
[001-26b]
調之以中乃所謂柔履剛之道雖猛虎亦可化為仁焉
三隂居陽而凶四陽居隂而吉無他一逆一順也是謂
迎隨迎者迎其方來逆而犯之故未免咥人之凶隨者
隨其方去順而從之故終得愬愬之吉彖傳曰説而應
乎乾明非兌履乾亦非乾履兌説而健和而嚴喜怒不
形順逆兩化萬物為一體異類皆同儕何虎尾之不可
履也或曰四承夬履之五安得不懼然則人臣之事暴
君其猶履虎尾歟誠得其道又何暴君之不可事哉卦
[001-27a]
之始終本末惟上與初復之元吉在初所以開其先也
履之元吉在上所以善其後也君子不以隱顯異心亦
不以窮通改節獨行願者初之窮居不損大有慶者上
之大行不加自始至終由本及末視履於上一如素履
於初則履道成矣上九所謂其旋者以此天道盤旋不
愆於素故履初曰素履上曰旋考祥者祥有善惡未定
之名繫以元吉則大善而无纎介之惡矣復起於初履
成於下故曰復徳之本履徳之基本在初基在下成於
[001-27b]
上者未有不基於下者也
易説卷一
