[006-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭集解卷六
翰林院編修查慎行撰
䷨兌下/艮上
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
本義謂損兌澤之深益艮山之高損下益上剝民奉/君之象所以為損愚竊按内卦本乾外卦本坤損乾
之三益坤之上以陽之有餘補隂之不足損亦時為/之也所以不損初二而損三者陽之數至三則己盈
損者殺其盈也卦體六爻皆應所以有孚彖義只是/有孚二簋可用享七字盡之中間元吉无咎可貞利
[006-1b]
有攸往十字多從有孚中來文王自為問答言損而/有孚將何所用之乎可用二簋以享也凡宴享之禮
八簋為盛四簋為中二簋其最簡者即左傳苟有明/信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜可羞于王公之意
胡雲峯曰占辭之繁自坤卦來未有如此詳悉者損/本拂人情之事未必大吉未必无過未必可固守未
必可有往惟損其所當損于理可行而人信之其占/乃如此耳觀孔子于有孚上加一而字其義昭然
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虛與時偕行
本義于彖傳專釋末句似乎太畧愚竊据程傳及諸/儒之說詳釋之損下益上者卦體也損對益言此損
[006-2a]
則彼益故彖傳兼言之專取以剛益柔蓋剛可損而/柔不可損故不以損上為損而以損下為損損下益
上其道上行卦體本如此以人事言損下則下與上/俱損又有民貧君不獨富之義卦彖發損之理彖傳
明損之用所以揭過元吉等十字專釋曷之用二句/謂二簋之簡應用于損之時又恐人泥于二簋用享
一語為已盡損之道故復就時之義而推廣言之以/卦畫言剛必至三乃損柔必至三乃益所謂損剛益
柔有時也以天下之理言之不當虚之時而益不當/盈之時而損皆非可常之道所貴損益盈虛與時偕
行也彖傳言盈虚者惟剝損二卦消息盈虚乃造化/循環之理孔疏云鳬足非短鶴脛非長何須損我以
益人虚此以盈彼但時之所在不能不爾陸君啟曰/因損而知盈之必虛聖人不能留其時之去能為不
盈因益而知虚之必盈聖人不患其時之不來患其/欲速朱罍菴曰一卦有一卦之時一爻有一爻之時
[006-2b]
損不獨在三益不獨在/上所謂與時偕行也
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
同此少男少女山上有澤則氣通而成咸山下有澤/則氣泄而成損然澤氣下行又有流惡疏穢之義先
儒多謂少男血氣方剛忿起如山少女柔順以悅欲/流如澤不損則忿盈欲縱矣懲之窒之道貴日損君
子之修徳以之愚又謂人性本善如山之靜如澤之/清其忿也有觸之者也其欲也有誘之者也亦不出
隂陽二類陽惡莫如忿以内卦言上六下而成兌悅/則其忿消而不熾所謂懲也隂惡莫如欲以外卦言
九三上而成艮止則其/欲遏而不流所謂窒也
初九已事遄往无咎酌損之已音紀/下同象曰已事遄往尚
[006-3a]
合志也
古注已讀作以故以己事謂止其事程朱多從此解/黄氏日抄云三說雖不同而皆主于初九自損以應
六四惟來矣鮮曰己者我也今從之卦體六爻相應/内三爻皆損己以益人者也初應四以濟柔為事四
有疾初當往救若視為他人之事未免遲回觀望矣/聖人親切告之曰此非他人之事而已事也速往則
无咎遲則有咎矣酌損之就遄往中示以損之良方/救病如救火固當遄往用藥時或緩或急又須細細
商量故曰酌又如飲酒然量其所受隨器而止乃初/之所以益四也四正欲損己之疾以求助于初得初
之遄往其志豈不相合初曰遄往四曰使/遄皆是宜急不宜緩之意故云尚合志也
九二利貞征凶弗損句/益之象曰九二利貞中以為志也
[006-3b]
程傳二以剛中當損剛之時以柔悅上應六五隂柔/之君則失其剛中之徳矣故利于貞以自守而戒其
以征取凶弗損益之分兩句讀蘇氏易傳云天下固/有不必損己而可以益人者則其益為无方是已小
象中以為志程傳本利貞說來謂志存乎中則自正/矣愚竊謂内三爻皆以益上為志者初之遄往迹與
心合者也二之應五獨心向之耳故云中以為志守/其剛中乃所以益柔中其迹不往而心往也二之益
五如此觀反對卦損之九二即益之九五損之六五/即益之六二此以弗損為益彼之受益如獲十朋之
龜兩爻皆云弗克/違正可互相發明
愚乂按兩卦之受益者不在九二九五而在/六五六二以柔中故也亦有謙受益之義
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
[006-4a]
三則疑也
程傳謂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損/上六以益三本義謂下卦本乾而損上爻以益坤一
陽上而一隂下一人行而得其友也來矣鮮謂益下/卦三爻居于損上三爻三人行六三上行而居四也
損一人損六三也諸說各不同愚竊謂卦以損下得/名三人行似當兼指内三爻損一人一人行似皆指
六三一爻得其友者謂上與三應也天地間隂陽對/待兩而已故三為當損之數亦是當損之爻三而損
一兩也一而得友亦兩矣少女少男艮兌相合而成/化醇化生之功繫傳所謂致一也小象申之曰三則
疑謂内卦三爻本乾外卦三爻本坤則疑于隂陽不/相交今一陽行而上彼此相應矣復何疑哉胡雲峯
曰損因三而成故必損六三然後隂陽各以兩而相/資六三損則三于上為得友上于三為得臣三與上
[006-4b]
成兩矣九二利貞六五元吉二與五成兩矣/初合志四可喜初與四成兩矣故曰三則疑
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
凡剛柔失中者謂之疾六四以隂居隂而乗承皆隂/其疾在柔常失之緩緩則宜以急治之損剛益柔乃
對症之藥四與初正應遄字從初爻來初之遄往若/四有以使之速來以損其柔緩之疾者兌悅在下有
喜之象疾則有咎疾已損矣何咎之有小象于可喜/上加一亦字言无疾固可喜今損其疾則與无疾同
亦可喜也張彦陵曰使字要重看疾是自家的疾全/在自家主張來損我
者尚且用遄而我且玩愒優
柔何以能去其疾故曰使遄有喜/疾能損便是喜便无終迷之咎
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
[006-5a]
上祐也
黄氏日抄云古注與本義皆云獲益而得十朋之龜/蓋謂兩龜為朋也惟程傳或益之為句十朋之為句
龜弗克違為句愚竊按程傳舍象而言理故云十者/衆詞龜者决是非吉凶之物衆人之公論必合正理
雖龜䇿不能違也云云今不從六五柔順得中受益/之主也上乃受益之地五以受益之主而所居非受
益之地本不求益而物自益之不知所從來故曰或/自二至上中虚有離象離為龜十朋之龜重寳也既
不知其所自來豈能違之而去違者辭避之意以其/不可避知其非妄求故元吉古者以貝為貨兩貝為
一朋漢書食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百/六十為大貝十朋是已大凡人之益我必有所自來
爻云或益之未定指為何爻小象推原其意或者其/自上祐乎程傳以謂自上天降之福祐愚竊謂上字
[006-5b]
當指上九損三本以益上因上與五比不私為已有/而歸諸五五之祐蓋自上爻來也何以不言九二五
與二正應不得云或二/在下不得言自上也
又按否泰初上相易故茅茹象同損益二五相易故/龜朋象同既濟未濟三四相易故鬼方象同皆反對
觀變/之例
上九弗損句/益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰
弗損益之大得志也
本義上九居卦之上受益之極而欲自損以益人也/惠而不費故曰得臣无家黄氏曰抄云諸家皆謂得
臣无間逺邇惟蔡氏鄒氏謂得臣之國爾忘家者愚/竊按弗損益之爻詞與二同二不損己以益人上不
[006-6a]
損下以益己三以隂從陽曰得友以内對外也上以/陽應隂曰得臣以上對下也各据爻位言上與三正
應得三之益為得臣象近與五比不敢私受三之益/而歸諸五為无家象居卦之上其道上行故彖辭无
咎貞吉利有攸往歸之何以致此曰有孚有孚者心/也象申之曰大得志可見天施地生充滿盈溢上以
大公无我為益不以自私自利為益其志不大得乎/錢國瑞曰上二皆曰弗損益之有三為損于中與五
互成坤體二惟弗損是以剛中貞之于下而于五為/益之上惟弗損是以剛正祐之于上而于五為益之
亦合五上/兩爻看
項平甫曰六三所以損也故爻詞極論損之精/義上九受損之益者也故爻詞備言損之成效
愚按卦體不獨六爻相應每爻亦與彖詞應初之象/曰上合志二之象曰中以為志上之象曰大得志即
[006-6b]
卦彖所云有孚也二以无損有益為貞上以益五為/貞即卦辭所云可貞也四之无咎即卦辭之无咎五
以受益弗克違元吉即卦辭之元吉也初之遄/往四之使遄上之攸往即卦辭之利有攸往也
建安邱氏曰損者損下乾之陽以益上坤之隂也合/六爻觀之損在下則益在上矣其在下卦初爻位俱
剛可損也故曰酌損之二處柔得中不可損矣故曰/弗損益三則有餘于陽當損其一以與上故曰損一
人此三爻皆知損者也其在上卦四隂虚頼初陽以/為益故曰損其疾五受二之益而又得上之益故曰
或益之上與三為往來之爻既得三之益不待損人/以益己故曰弗損益此三爻則處損而得益者也
楊誠齋曰損之道凡七而所以損者一也二簋可享/損奢以從儉也大象之懲忿窒欲六四之損疾損不
善以從善也初之益四二之益五三之益上此損己/以益人也五虚中以受諸爻之益此損己而取人之
[006-7a]
益也初以己益人而又酌損此損之損也三以一人/之損而得友五為損主而得益此損之益也二與上
之弗損此不損之損也/所以損者一有孚是也
胡雲峯曰上經隂陽各三十畫然後為否泰下經隂/陽各三十畫然後為損益愚按雜卦傳云損益盛衰
之始也泰之陽極于三即交坤之上六而為損衰之/始也否之隂極于三即交乾之初九而為益盛之始
也關子明易傳亦云始衰者由盛而損始盛者由衰/而益先儒謂損所以保泰益所以治否故四卦當合
看/
愚又按据本義卦變之例損益二卦彖傳皆有上下/二字亦可作卦變說朱子于損但云損下卦上畫之
陽益上卦上畫之隂于益但云損上卦初畫之陽益/下卦初畫之隂只就反對說十九卦可以類推矣
[006-7b]
䷩震下/巽上
益利有攸往利渉大川
卦體六爻皆應與損同而二五得位得中適與損相/反遂成損上益下之象震在五行為木巽在八卦為
木故利渉大川胡雲峯曰他卦彖言利往者不言利/渉益兼之所為益以興利也愚又按攸往中已包得
渉川但平時之利益不見其大故又/從濟變說益下之利有加无已如此
彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
[006-8a]
上下指初四兩爻卦之變自否來損上卦四之剛以/益下卦初之柔也兩爻中又以四為卦主王者之道
惟在利民故取下則謂之損下與下則謂之益下損/之彖傳但言損下不言損民此則說出民說快之也
耕田鑿井帝力何有王者之民皥皥與驩虞不同故/曰无疆自上下下承損上益下來自上而能下下是
謂天道下濟而光明仁心仁政光被四表也二柔中/正五剛中正何往不利故曰中正有慶木道木字王
輔嗣云木以渉川為常而不溺者也程傳謂益字誤/作木來矣鮮謂木當作水三說不同本義于本卦不
添註脚而于或問發之或問程子以木道本益字之/誤朱子曰看來只是木字有八卦之金木水火土有
五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌為金/五行之金也巽為木是易卦取象震為木是五行之
木也愚按卦體震陽木也巽隂木也彖傳云利渉大/川木道乃行即中孚乗木舟虚之義惟渉川乃見木
[006-8b]
之利于用細玩乃行語氣當從注疏或問作木道无/疑以上釋卦彖已畢益動而巽二句復就卦徳言人
事之益動者振作有為巽者深入有漸所以功崇業/廣而日進无疆天施地生二句復就卦義言造化之
益乾分一陽于坤而為震坤一隂上升乎乾而為巽/于時為春夏所以品物咸亨而其益无方凡益之道
二句又合造化人事言之凡此損上益下之道皆時/為之也王者之于民春不足而補秋不給而助初非
有意市恩惟其時而已夫益下之道亦當與時/偕行况損下以益上乎此又聖人言外之意
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
先儒多謂風雷之勢交相助益愚竊謂撓物者莫疾/乎風動物者莫疾乎雷風雷一過而天地為之改觀
惟其疾也君子以之遷善改過兩則字只是雷厲風/行取及時奮迅之意洪覺山曰遷善改過无所疑貳
[006-9a]
可謂大勇者矣何以能即遷即改也勇莫神于幾初/也初之不審時過而後及焉則其及也不力矣是故
震巽一隂一陽之始生幾之謂也張横渠/有云利者為神滯者為物二語良可思
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
先儒多以初為始進之臣五用之以益民者愚竊按/損以上受下之益者上爻也益以下受上之益者初
爻也損上得九而成艮艮止者以无事為義故曰弗/損益之益初得九而成震震動者以有事為功故曰
利用大作初在下民也尚書召誥庶殷丕作傳云大/作言勸事此其義震位在東束作方興亦服爾耕十
千維耦其大作之象乎當益之世上有惠心之主民/安耕鑿之天豈非元吉无咎象申之曰下不厚事謂
[006-9b]
益乃下民厚生之事顧下不能自厚其事必有人焉/為之制田里敎樹畜方得用其力而為大作以見益
下之權操之自上也舊注以大作為受益不可无所/報效又云下本不當任厚事似于元吉无咎之義難
合先儒又或以初為大有作為之人于爻辭不无顛/倒繫傳耒耨之利以敎天下蓋取諸益本義注云二
體皆木上入下動天下之益莫大/于此故竊援此義以釋初爻之象
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
本卦與損反對此爻即損之六五故取象同損卦義/在益上五承上所受者上之益也益卦義在益下二
與五應所受者其五之益乎但曰或益之則不知其/所自來似難拘正應也柔順中正虚而能受自然貞
[006-10a]
吉但須永守不變耳王用享于帝本義謂以其居下/而受上之益為卜郊之吉先儒或云二永貞虚中之
心必如人君對越在天小心翼翼也此一句乃占中/之象愚按帝出乎震齊乎巽本卦兼此二體原有帝
之象但二居臣位如何稱王而用享于帝或是大司/徒以祀禮敎敬之意所不可知象曰自外來先儒謂
初九本自四來居于初爻以其與二非正應故曰或/益之愚按卦體本以四益初者也而二受其益故曰
自外來外/者外卦也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公句/用圭象曰益
用凶事固有之也
本義六三隂柔不中不當得益者也有益之以凶事/者警戒震動乃所以益之也程傳以守令救災為言
[006-10b]
愚又按林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之/禮有甲兵之事歉嵗曰凶益之時損上益下其為凶
荒札瘥之政乎潘氏曰汲黯發倉廪以救饑民益之/用凶事也今据此義推之周禮荒政十二首曰散利
六官之屬倉人掌粟入之藏有餘則藏之以待凶而/頒之司救于天灾民病則施惠司市司關凶荒則无
征掌客凶荒則殺禮士師凶荒則移民通財不獨大/司徒以荒政聚萬民也益之用凶事年饑而賑恤也
告公用圭即荒政散利之事周禮珍圭以徵守以䘏/凶荒注珍鎮圭也王使人徴諸侯憂凶荒則授之以
往致命焉程傳亦云大夫執圭而使所以申信也三/居下卦之上非无位者但行不敢擅専用圭以告于
公者乃發積儲耳象曰固有之也積儲本以備荒如/旅師聚粟遺人委積之類本民間固有之物不用更
求益也公指六四近君之大臣也三與四比故曰有/孚惟有孚故三告而四從當益之時聨上下之情者
[006-11a]
在三四兩爻胡雲峯曰以二體言則二五各居中以/全體言則三四並居中故中孚以三四為中此三四
稱中行本義釋小象云欲其困/心衡慮而固有之也大難理㑹
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
也
愚按卦體自乾坤來四自上而遷于初初自下而遷/于四坤為國土有遷國之象人情安土重遷遷國于
民何利而云利用為依遷國即商書視民利用遷周/禮小司冦掌外朝之政國遷一事必致萬民而詢問
之意葉竹埜曰邦畿千里惟民所止不得已而徙都/必民心樂從而后可非以國徙實以民遷也商自契
至湯凡八遷至盤庚五遷周則公劉遷邠太王遷岐/文王遷豐遷岐武王遷鎬成王卜洛所謂一勞而永
[006-11b]
逸也告公者謀及卿士也必衆謀僉同四乃從而行/之无非以益下為志耳周之東遷晉鄭焉依此依字
之義愚又按三四兩爻當合看周禮廪人以嵗之上/下詔國用若食不能二鬴則令邦移民就榖士師又
有移民通財之道皆因其凶荒相賙而暫為遷徙者/也合爻詞觀之因凶事而議遷移民也三告四從无
非以益民為志前曰告公/此曰告公從彼此正相應
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心
勿問之矣惠我徳大得志也
卦體損上益下在第四爻五居四之上操損上益下/之權者也剛中居尊實心惠民故曰有孚上孚于下
也勞心以惠民即損上以益下其為元吉勿問而可/知與革九五未占有孚義同再曰有孚者下孚于上
[006-12a]
也民皆謂君之惠我以徳非口惠而實不至者也四/以益為志五則大得志兩爻相比君臣志合天下有
不咸受/益者乎
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
先儒謂卦體上下互易為恒本爻即恒九三故彼曰/不恒此曰勿恒愚又謂風以從雷為恒雷以得風為
益上九居巽之極下與三應進退无常惟求三來益/已國富而家貧財聚而民散非但莫益之且或擊之
矣推原其致凶之故皆由立心勿恒也損之上九弗/損則吉益之上九莫益則凶可見損下是一時權宜
之計益下是萬古不易之規損不可恒益則當恒者/也程傳于偏辭二字詮釋不甚明白困學記云莫益
[006-12b]
之者上无以益人也所以象云此特就其慳吝一節/而言若槩論其生平有巧取強奪罄竹難書者矣豈
特莫益一端而已故曰偏辭也自外來人人得而擊/之也黄氏日抄云凡求益者皆偏辭林次崖曰偏辭
猶云一偏說話也究言之一定有擊之者/乃危之之詞自外來歸咎在致其來上
葉竹埜曰先王之于民必有以與之斯有以取之後/世授田无法農民已无可耕之地山澤一孔之利皆
歸公上而无遺上之人畧不加恤方且苛政而重役/之是徒知閭師任民之貢而不知太宰任民之職也
象數論曰分田授土于下貢稅終事于上上與下交/相損益者也以損卦觀之初九粟米之征也九二布
縷之征也六三力役之征也四損民之疾苦者也百/姓足君孰與不足故五有或益之龜不以天下自富
故上有无家之譽以益卦觀之初之大作受田而耕/六二享帝春秋祈報國之大事在祀與農二爻皆養
[006-13a]
生之事也六三凶事送死之事也四之遷國封建諸/侯各行井田也九五惠心以不忍之心行不忍之政
也損益之道如此聖人逆知後世剝下奉上不授田/以養民則上无益下之道矣民買田以自養又復重
稅驅而納諸溝壑使下損无可損而俗吏猶曰十一/而稅先王之制也是上之于下非益之乃擊之也故
以上九/終焉
愚按山澤形也有形者必敝山有時崩澤有時竭故/主損風雷氣也氣以神行鼔動萬物惟主生長何曽
虧損故主益山在上澤在下上實而下虚故為損風/在外雷在内外散而内盈故為益山吸澤之氣風動
雷之威觀損益二卦/聖人之行事見矣
䷪乾下/兌上
[006-13b]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
下五剛而上一柔三月之卦也五剛皆以決上為義/胡雲峯曰以五陽去一隂亦易易耳而彖為危懼儆
戒之辭不一為君子謀至矣愚按彖詞以揚于王庭/一句為主専指上爻君側用事小人也小人在君側
而用事豈易決去必先暴其罪惡使小人无地自容/然衆君子雖同聲相應亦有危道為五陽訃尤當自
相告戒不可専事攻擊故曰告自邑不利即戎黄氏/日抄云程朱皆以告自邑為先自治然恐自乃自從
之義如云告戒自其居邑始也不利即戎若依舊注/相與合力解則是利即戎矣愚按上文既云不利即
戎何以復利攸往當剛長之時又恐其失機㑹也他/卦利往以效言此利往以事言剛長從復卦一陽來
故復曰利有攸往此亦曰利有攸往何伯宗曰于復/欲舒君子之氣故其辭平于夬欲密君子之幾故其
[006-14a]
辭/危
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸往剛長乃終也
夫子妙在以決字釋夬之義先儒云以決訓夬内含/決去果決二意愚竊按說文没流行也從氷不從冫
初无衝決潰決之解一隂在五陽之上有必去之勢/而未能即去全要不動聲色如水之流行而百折必
東中間自有潛移黙奪之用所謂剛決柔者如此以/決之名與剛便凛凛不可犯健而說二句正善其決
之道以卦徳言健則有力悅則能和和者事合機宜/動中肯綮非和柔調停之謂也柔乗五剛正其飛揚
[006-14b]
䟦扈時五與之比恐君心為其所惑故有厲夫子于/危厲處看出卦之全局曰孚號有厲其危乃光也五
之象曰未光則孚號當指五衆陽與五同徳皆號于/五卒頼五以去上一小人去而衆賢盈朝豈非邦家
之光乎所尚乃窮指上六小人所尚者兌上之口耳/我不即戎則彼之讒口无所施伎倆乃窮矣彼窮則
我利復初剛反之始夬上剛長之終五剛並進一柔/自退必至此乃終者終指乾對姤一隂始生說又有
除惡務盡之意朱子曰今人謂陽不能无隂君子不/能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終一言則
聖人豈不欲盡去耶但/所以決之者自有道耳
象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
澤上于天本義謂潰決之象又以施祿及下為潰決/之意以潰決釋夬字殊難理㑹又云居徳則忌未詳
[006-15a]
程傳謂居徳為安處其徳則者約也忌者禁也約立/禁防而无潰散黄氏日抄亦以程傳為難曉楊龜山
云以徳厚自居則忌之所集鄒氏曰澤上于天勢必/將決而下流君子觀此象以之施祿則可以之居徳
則不可愚竊据後說推明之雲上于天為需澤尚有/待今澤上于天一決注便成雨澤以潤下為義君子
之施祿及下恩澤下逮之謂也居徳與施祿相反居/者吝而不施也人君當施澤于下不當居徳于上居
徳乃人君所最忌者徳字只作澤字解于理易通或/云施祿及下小人既畏其威復懐其徳若居而不施
而自以為功非徒不感且/以為忌矣又似太多轉折
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
大壯四陽初曰壯趾夬五陽初爻加一前字人為直/往无前之象君子之決小人論理固當勝但須量力
[006-15b]
審勢瞻前顧後不可先挾必勝之心初以剛居剛位/又最下而欲決最上之隂不量力不審勢一味勇猛
向前如此而往非惟不勝抑且為咎為者咎乃初所/自取也爻曰往不勝不勝猶在往之後象曰不勝而
往不勝已在往之前如京房欲去恭顯劉蕡欲去宦/官皆不勝而往者也彖辭所云不利即戎此爻當之
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
黄氏日抄云程朱皆以惕號為句按象則分句合依/諸家有戎勿恤為句以經文為据愚按小人之中君
子多以隂謀君子常失于疎而不為預備二以剛居/柔孚號同徳惕然戒備此處无事時而若有事也雖
有隂謀无所伺隙莫夜有戎不足憂矣此處有事時/若无事也有戎與即戎相應我不即戎所以有戎勿
恤莫夜有戎四字連讀于上文初无礙恤字與惕字/相應由其能惕所以勿恤象曰得中道見勿恤非姑
[006-16a]
示閒暇居中制勝自有道在二與四皆以剛居柔而/四不如二者二得中道也二之所得正初之所失老
成經國與少年喜事者不同居乾體之中乾三爻曰/夕惕此曰惕曰莫夜與夕惕同兌西日莫象乾西北
夜象愚又按初不宜壯而三與之應四不當位而五/與之比卦體雖五陽而二之一陽所處尤難以諸陽
之不同心焉得不惕而自厲焉得不號之使聞此爻/乃處夬之最善者所以與五同為剛中小象獨許其
得中/道
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也頄音逵/又音求
頄面顴也三居乾上體頄象過剛不中壯于頄之象/此爻之義朱注已詳張雨若曰有凶以下是聖人敎
[006-16b]
三如此何必壯頄為哉愚又竊謂壯頄者動于氣也/聖人恐其悻悻見而故戒以有凶蓋三之所處視諸
陽為尤難故曰夬夬先儒謂上夬果決之義下夬決/去之義其心真在決去小人者故以君子之稱歸之
諸陽中惟三與上應故曰獨行兌澤在上遇雨之象/黄氏日抄云遇雨九三獨應上六若將為雨濡而有
愠色者愚竊謂若濡者似被小人之汚有愠者不為/同類所喜種種形跡三不求遽白獨行可也不必與
衆偕遇雨可也不妨與隂和若濡可也冐嫌而不辭/有愠可也羣疑而不辨由其有夬夬之心雖與上相
應究與諸陽並進卒能成去小人之功小/象要其終曰无咎可見有多少宛轉在前
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聰不明也
[006-17a]
程傳九四以陽居隂欲止則衆陽並進勢不得安猶/臀傷而居不能安也欲行則居柔不能強進故其行
次且也愚按爻之言臀者皆坎象坎為溝瀆流惡者/也困下卦坎曰臀困于株木姤九三變則為坎曰臀
无膚本卦與姤反對四在上卦之下此爻變亦為坎/故其象同臀无膚豈能行哉二象只是一義四居兌
體之下欲行則不能偪于壯頄之三又不得不行故/成次且之象以陽居隂蓋大臣之依違瞻顧而不能
剛決者次且與趦趄同諸家多以牽羊為牽連衆陽/而進惟張横渠云牽羊者讓而先之愚按兌為羊當
指上六四雖與上同體而近比者五也人或告之曰/五為牽羊之人汝苐執鞭隨其後悔可亡矣而四才
剛則无下人之志聞牽羊之言當信者也而四位柔/又无聴言之決小象一原其位不當一咎其聰不明
惜之之詞亦是激之之辭皆不中不正所致也或云/羊即指九四羊性善觸不至羸角不已聖人敎以自
[006-17b]
牽其羊抑其很性即壯頄有凶之意亦是一解愚又/按易凡兩言聰不明夬四與噬嗑上爻同聰而明者
始乎坎終乎離坎化成離是謂耳順若只自恃其聰/而不求其所以明即如既未濟鬼方之義離日中天
而蔽之以黑雲南國文/明而反淪入于幽都矣
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
本義決而決之又不為過暴合于中行則无咎愚竊/謂九五以陽剛中正之君去一隂柔之小人如刈草
然本非難事但與上比而同為悅體恐其中懐私暱/決去不勇故必如去莧陸然方合于中行之道而无
咎似不必添過暴一層建安邱氏曰凡陽之決隂逺/則不相及惟應與比當之三應而五比所以皆曰夬
夬言當決而又決不可係累于小人也愚按爻許其/中行之決曰无咎象戒其近比之私故曰中未光可
[006-18a]
見去小人非難難在去君心之小人欲其以必去為/主也中行正在夬夬上見天下有過剛而為中者所
謂其危乃光又按莧陸諸家注各不同子夏傳云木/根草莖馬融王肅云一名商陸則以莧陸為一物董
遇云莧人莧陸商陸朱子云莧馬齒莧陸章陸則以/為二物王注但云草之柔脆者得其大意似不必作
爾雅疏或云莧三月生正與卦氣合但說/卦傳兌无草木象而此取莧陸所未詳
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
本義小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終有凶/也愚按卦爻辭凡三言號陽剛者發露于外孚號惕
號衆君子大聲以攻小人也隂柔者隱忍在内上六/无號一小人暗自結于人主也唐徳宗不覺盧杞之
奸因人言之衆謂杞孤而无黨正如此耳爻曰終有/凶象曰終不可長兩終字與彖傳剛長乃終相應隂
[006-18b]
窮則變剛長則終天地有自然消息之數君子无決/然用壯之心直待陽終長而隂終消小人安能長居
此位乎此雖小人末路光景要見天地之數如此君/子之心亦如此一說上六正當兌口无號者非謂无
所號訴也小人得志之秋方且樹頦頰騰口說肆无/顧忌聖人絶之曰无以號為一時稱快到底有凶所
以戒小人也/于義亦通
余酩缶曰一陽之剝曰終不可用慮其變而為純坤/也一隂之夬曰終不可長惟恐不得為純乾也長字
作上聲/讀亦可
蘇紫溪曰甘露之變以小人攻小人也不知揚庭之/義者也元祐之朋以十人制千虎也不知孚號之義
者也以手推虎徒犯壯頄之凶産祿猶存罔防莫夜/之戒非有厲也何進徵卓紹之羣崔𦙍結朱温之援
[006-19a]
皆即戎而非自邑也故其決之而不勝也則禍集于/君子決之而勝也則禍貽于國家蔡子木曰初恃剛
長二便惕戎三戒壯頄所以責小臣四之不剛非能/決小人者然公議不可不從故示以隨人所以責大
臣五于隂為近不无狎昵然大義不/可不斷故示以中行所以責人君
䷀巽下/乾上
姤女壯勿用取女取去聲周易舉/正取下无女字
姤古文作遘說文姤偶也剝復姤夬隂陽消長如循/環陽纔剝于上一陽旋生于下而為復隂纔夬于上
一隂旋生于下而為姤五月之卦也月建一隂之月/為㽔賓則隂為主而陽為賓矣四陽方成大壯姤一
隂即云女壯者自姤而為遯為否為觀為剝為坤皆/此一爻始所以惡其壯非以一女遇五男為壯也姤
[006-19b]
以天取以人故有勿用取之戒與蒙九三辭同嫌其/舍正應而近相比也姤以一隂為卦主故言于卦彖
易簡録云乾巽相遇小畜稱妻稱婦姤乃勿取畜之/巽志在于應乾姤之巽志在于消乾畜之巽在外卦
乾為主姤之乾在外卦巽為主也錢國瑞曰大壯震/男動于外而男為主女壯巽女入于内而女為主主
在女則賓在男非如小畜之乾為主/于内其于巽女可以妻可以婦也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉舉正勿用取女上有女壯/二字取字下亦无女字
姤與夬反對皆以柔為主爻詩邂逅相遇榖梁傳不/期而㑹曰遇姤之義也夬之後正當純陽四月隂有
[006-20a]
心于合而陽不疑隂之來故謂之遇卦體剛在上而/曰柔遇剛者一柔自夬上外卦來也長字上聲不可
與責重在取女之人巽為長女隂勢方長若復與之/長是助長矣故以不可為戒卦義本非美名而彖傳
復極賛之者上以隂陽之淑慝言下以隂陽之相須/言蓋卦體從純乾而變此一隂即坤之初爻乾施坤
成皆由于此故就遇字推言其時義之大以天運言/則建午之月南離之光无所不照正天地相遇品物
咸章之時以世道言則剛遇中正乃天下大行之世/天地相遇一隂來與五陽遇上下卦象也剛遇中正
兼二五兩爻蘇氏易傳云隂之長自九二之變為遯/始无臣自九五之變而為剝始无君在姤之時上有
君下有臣豈非天下大行之象卦中又有此時義也/邵堯夫曰復次剝明治生于亂姤次夬明亂生于治
時哉時哉是以聖/人貴未然之防
[006-20b]
象曰天下有風姤后以施命誥四方
張中溪曰風者天之號令所以鼔舞萬物君之命令/似之愚又按風行天上為小畜與物未相遇也天下
有風萬物皆相見矣風行地上為觀先王以省方設/敎轍跡所至不過方岳之下而已天下有風后以施
命誥四方則山陬海澨靡逺/勿屆所以濟廵守之不及也
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
此正女壯之爻卦之立名以此古注以金柅指九四/謂繫于正應乃得貞吉黄氏日抄從之愚竊謂初之
正應在四他卦取正應姤則以遇為義近與二比即/為所繫與隨卦係小子係丈夫義合上卦乾體中互
[006-21a]
純乾金之象金柅似當指九二若依注疏指九四則/四爻不當云包无魚且正應可謂之繫乎爻辭分兩
截說繫則貞吉往則見凶貞吉二字屬上句比本非/正而云貞吉者所謂靜正則吉也二若不繫而縱初
所往則立見凶矣本義謂以二義戒小人使不害于/君子則吉而无凶似非爻義末句承攸往見凶來又
于占中得象一隂在下其卑汚柔弱如豕之羸其孳/尾如豕之孚其蠢動跳梁如豕之蹢躅皆見凶之象
也胡雲峯曰彖指一卦而言則以一隂當五陽故于/女為壯爻指一畫而言五陽之下一隂甚微故于豕
為羸壯可畏也羸不可忽也當以戒君子為正柅之/解不一廣雅柅止也馬融謂柅在車下所以止輪王
肅謂織績之器婦人所用程傳本義依之說文稱絡/絲趺也來矣鮮云收絲之器籰上之孔用金諸家訓
詁雖不同要之金為剛物剛以止柔其義一也象曰/柔道牽本義牽進也以其進故止之愚按巽為繩有
[006-21b]
牽之象柔之為道纒綿不斷二用金柅止之即所以/牽之也程傳謂止之以金柅而又繫之似多添一層
凡剛居二者多稱金例見蒙困二卦又/按說卦傳坎為豕今取巽象所不解
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也
說文魚水蟲也愚按剝五隂曰貫魚姤一隂但曰魚/初與四正應魚本當為四所有因與二遇先為剛中
者所包使初自二而止不得他適所以无咎魚既為/二所有則二為主四為賓矣爻云不利賓譬如漁人
取魚先至者舉網得之後來者曷利乎象云義不及/賓更進一層說男女之道一隂一陽初既遇二便當
從一而終非獨利不及賓于義亦不及矣包如苞苴/之苞以大包小以陽包隂二若不能包初則此爻變
而成遯矣初之不遽消陽者九二之力也唐凝菴曰/不利賓正言所以包之故四與初為正應然隂在内
[006-22a]
而為主則陽為賓矣取之必見凶所謂不利也二之/包初正以其不利賓也不利賓而使之不及賓義之
所當然也/又是一解
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
愚按姤以一隂遇五陽三亦與初遇者姤三即夬四/故取象同人坐則臀在下故困于初言之行則臀在
中故夬姤于三四言之三以剛居剛正而不中見初/之為二有也意欲下行而隔于二未免有情行坐為
之不安臀无膚其行次且之象也然初比二而與三/无繫則三之情牽而行未牽臀无膚所以厲行次且
所以无大咎左傳曰美疢滋毒尤物移人如此壯女/不遇則未為所牽制何必非三之幸乎行未牽與柔
[006-22b]
道牽相反剛/柔之别也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
包无魚承九二爻辭說來初隂比二魚已為二所包/矣彼有則此无四若据正應之理而與之争則釁端
自四起矣故曰起凶小象推原无魚之故由于逺民/易以陽為君隂為民民指初也初與二近而去四逺
初既舍正應而從二逺者其能與近者争此民乎張/彥陵曰二剛得中以近比而得初之從四剛不中正
以位逺而失初之應為上而下離故有凶象胡雲峯/曰以為小人逺之可也以為民民則不可逺也小象
别是一義/竊恐未然
九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也
[006-23a]
有隕自天志不舍命也
黄氏日抄云程傳以求賢而天降之賢本義以杞為/五之陽而包下初生之𤓰而防其潰含章以俟可回
造化未知于爻象果何如其餘紛紛各出惟蔡節齋/謂五與初无相遇之道猶以高大之杞包在地之𤓰
惟當自畜其徳以待之其有隕墜乃出于天非人所/能為云云愚竊謂巽體剛中巽為木杞之象杞當指
九二𤓰指初于本爻為豕于二四為魚于五為𤓰皆/隂而在下之象爻詞三個包字王注作兩般解二四
之包魚作庖厨之庖古字通用猶可言也至五之包/𤓰作匏𤓰乃出子夏傳以繫而不食為九五處尊无
應之象大似說壊九五按易之言包者多取在中之/義本卦二五皆中爻雖敵應乃同徳也二知魚之為
物有所繫即止故包之五知𤓰之為物得所附即止/故以杞包之舉正謂以杞以字當作似字者非以者
[006-23b]
用也蘇氏易傳云五委二以制初猶以杞而包𤓰吳/氏纂言亦作此解蓋諸爻中二與初比惟二能包初
故五因而用之非五自包之也陽剛中正所以能内/含章美于一隂之來何所不容正位居中自天施命
如天下有風无物不遇故曰有隕自天小象命字從/大象施命來似不當作天命解志不舍命句先儒詮
釋不同蘇子瞻云凡隂中之陽為章姤隂長而陽消/天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志言
人之志天不能勝也張待軒曰周公推本造化孔子/歸功人事凡事委于氣運是舍命也志不舍命在含
章内看出舍則不含含則不舍中心藏之有黙與造/化相通者宜其有隕自天也姑采二說以備攷究竟
于象詞未能了然人按說卦傳艮為/果蓏此无艮象而云𤓰亦所不詳
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
[006-24a]
先儒云夬姤反體夬初以壯趾窮姤上以角姤窮多/以上窮為姤上自取愚竊謂上所處之地去隂最逺
自初視之如角然欲與之遇而勢不能相及上窮者/謂初至上而窮曰吝初受之也上頼此窮得免女壯
之禍曰无咎上之占也與晉上之角不同楊誠齋曰/晉之角角在已姤之角角在彼吳草廬云下之所遇
者如角之剛/亦是此解
蘇君禹曰復為天根陽含隂也姤為月窟隂含陽也/如隂不遇陽陽不遇隂天地无以成咸章之化矣聖
人之心亦然謂隂可與長而不抑之非也謂隂可終/絶而使之不遇亦非也女不可壯豕不可使蹢躅何
峻也魚可包𤓰可包又何宏也有履霜堅氷之防未/嘗无蔵垢納汚之量非所謂剛遇中正天下大行者
乎/
[006-24b]
䷬坤下/兌上
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
假音/格
說文萃草貌蓋取叢聚之象卦體兌上坤下地得水/之潤而草叢生也中爻巽木在艮闕之上廟之象兌
為羊坤為牛大牲之象上亨字卦徳之亨也下亨字/利見之亨也本義謂上亨字衍文程傳亦然黄氏日
抄云程朱蓋以彖傳不及亨字而下文又有利見大/人亨也鄒氏曰萃者民富物阜財力有餘之時也萃
則亨矣然則依經文亦未嘗不可也至吳氏纂言于/經文萃字下竟刪去亨字似不必從王大人皆指九
五愚按本卦當與比卦叅看皆以五為主爻比惟一/陽諸爻盡比于五萃二陽有四以分五之權故諸爻
[006-25a]
有萃五者有萃四者文王恐人之萃于四故曰利貞/以萃五者為貞也民无二王得主則一此聖人受命
而興為天下神人主之卦在王者當假有廟在天下/利見大人所以亨而利于貞用大牲吉假廟之事利
有攸徃見大人之事愚又按萃聚而渙散二義相反/而卦彖同云王假有廟者渙恐民之散有廟者所以
攝其擕貳之心萃因民之聚有廟者所以堅其向往/之意兩假字有别渙之假作至字解入廟之義萃之
假作格字解/廟祭之義
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣舉正大人亨/下有利貞二
[006-25b]
字/
順以說卦徳之聚也九五以剛中而下應六二卦體/之聚也王者在位必先聚一已之精神盡誠盡物致
孝享以格祖考然後可聚天下之人心所謂大人而/利見者也必其人可以為神人之主則羣情所屬乃
為萃之得其正所以利于貞用大牲吉利有攸往郊/焉而天神格廟焉而人鬼享之義故曰順天命天命
攸歸人心之萃可知矣人與天地萬物總是一個精/神吾之精神聚則天地與我一萬物與我一故觀其
所聚而天地萬物之情可見王輔嗣曰情同而後聚/氣合而後羣徐子與曰彖傳言天地萬物之情者三
咸見其情之通恒見其/情之久萃見其情之同
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
[006-26a]
地上有水為比澤上于地為萃水流而澤聚也水聚/則慮其決人聚則慮其亂不可无意外之防除者修
治之義去舊更新也戒者豫防之義除戎器正所以/戒不虞即大雅所云弓矢戎兵用戒用逷也洪覺山
曰聚天下之人心莫若敬畏彖以王假有廟為言敬/也大象以除戎器為言畏也敬畏存而人心合矣
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
愚按萃與比卦體畧相似初爻皆曰有孚比初无正/應上卦止有一陽故終來有他吉終比于五也萃初
與四應雖有孚而不終不終萃于四也只為上卦有/四五兩陽于彼于此未能決擇初之方寸亂矣故曰
乃亂乃萃聖人就其志眩惑時導以歸往之路曰若/能號召同體二隂握手偕行則可變號為笑何所憂
[006-26b]
恤而不往乎與四之孚雖不終而往則无咎終萃于/五矣兌口在外若號以下十一字只宜一氣讀下不
必多作轉折舊注將號握笑三字一一說斷于爻不/甚分明竊以鄙見詮釋如此未知當否小象止釋乃
亂乃萃四字而歸咎于志亂由初之才柔位剛也志/不自亂其誰得而亂之堅其有孚而往則志治矣
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
愚按處二隂之中柔順中正與五相應能引二隂以/萃于五故曰引吉无咎五為萃主得力全在二内卦
三爻初應四三比四若无二之引則權分勢散不成/萃矣凡同類相引者或出聲名相附未必由中二之
薦賢為國發于中之至誠與五相孚明可以格君父/者幽可以格鬼神感應之道在誠而不在物故彖以
大牲為吉爻以用禴為利備物王者所以享親朴誠/臣子所以格主也黄氏日抄云孚乃利用禴語脉有
[006-27a]
兩節蔡氏云未孚而用禴有簡薄之嫌必待交孚而/後用鄒氏云用禴在既孚之後愚又按禴之名在殷
為春祭在周為夏祭皆祭之簡者既濟九五爻辭亦/是此義小象中未變與初爻有孚不終對看初孚四
以萃五故不中二與五/以中正相應故未變
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
三居下卦之上上卦之下不中不正五為卦主則隔/于四而不得近上為已應又不相與有萃如嗟如无
攸利之象往者往而上也舊注謂往從上六愚竊謂/上當指五初三之與五皆非比非應初必因正應之
四三必因近比之四以往而上萃于五故兩爻皆曰/往无咎與五本非正應故小吝自三至五中爻互巽
[006-27b]
五居巽體之上故曰上巽/若依舊注似失萃五之義
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
愚按四以剛居柔不中不正何以云大吉无咎蓋戒/詞也合象詞看始明上比于五則事權所屬下乗三
隂則衆心所歸四之位適居于此夫五之萃有位君/位也四居臣位而萃衆心可乎故必大吉乃得无咎
象曰位不當欲四思善處之道也張氏困學記曰此/爻位不當有二義以剛居柔一也居五之下羣隂之
上二也位不當即以位不當處之有歉然不自安之/意四所以大吉而无咎易之妙用也就經作解與諸
家不同另/備一解
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
[006-28a]
光也
愚按九五陽剛中正爻辭不云有徳而云有位者就/萃之時言也以剛中居尊位自然无咎但萃之時諸
爻皆當萃于五今正應惟二而初則與四應三則與/四比乃萃于四而非萃于五者特以五居君位不得
不萃耳夫盛世之臣民宜其懐仁慕義心悅誠服今/但萃有位而已義雖无咎而志則匪孚所以不能无
悔必修元永貞三徳以孚于衆悔乃可亡小象志未/光從匪孚中看出元永貞三字從比卦彖來比卦諸
爻皆比于一陽則元永貞之徳系于卦辭矣所以比/五曰顯比萃五曰未光蓋其心歉然慮己徳之不足
以孚衆也胡雲峯曰欲當天下之萃者/不可无其位有其位者人不可无其徳
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
[006-28b]
先儒謂此爻照後夫凶例看比之上六以最後而凶/萃之上六亦以最後而未安愚又謂上以悅體乗二
剛位在五而權在四身居卦終亦有求萃之心而勢/窮于无所往悅極則悲有齎咨涕洟之象齎咨兌口
之聲涕洟兌澤之流以其能反悅體為憂懼臲卼而/未敢自安于上故无咎錢塞庵曰三失萃而嗟求萃
不得尚可往也上失萃而涕/洟孤臣孽子操心慮患者也
李子思曰全卦六爻或有應或无應或當位或不當/位皆云无咎萃乃天地萬物之情真情相合吉多凶
少萃之所以亨也葢人情莫真于聚散之際處孤獨/而恬不介意老莊之學非聖賢之道也曰號曰笑曰
嗟曰咨曰涕洟歡欣悲戚皆真情發/見處所謂見天地萬物之情以此
䷭巽下/坤上
[006-29a]
升元亨用見大人勿恤南征吉
升鄭康成作昇說文昇日上也古文只用升字詩如/日之升是也卦名以上升為義巽木在地下升之象
巽性善入初隂不為二陽所阻故大亨以人事言方/升之初宜擇所從故用見大人巽為進退不果故戒
以勿恤而勸之以征向/陽明之方則得吉也
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
愚按柔升有二義通四隂而言則萃之下卦今升而/在上時為之也専主初爻言則一隂在下有上升之
勢亦時為之也柔之為道必從容漸進故曰以時升/巽而順卦徳也二氣迭為升降而隂必以陽為主剛
[006-29b]
中者九二也應者六五也即大人也見之者初也不/曰利見曰用見者二與五正應初用二以往見五也
八卦方位坤西南巽東南離正南巽坤相求皆㑹于/離故南征吉彖曰勿恤傳曰有慶曰志行鼔其向往
之氣也慶莫大于得君志莫切于行道先/儒或以九二為大人似于用見語意不合
柔以時升本卦與萃反對之象不必云卦變本義亦/作卦變看但于解謂自升來三往居四于升謂自解
來柔上居四今從啟蒙卦變圖推之順數則解自升/來逆數則升自解來又不知朱子何以于解取順于
升取/逆也
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
愚按大象于巽不言風而言木者不止一卦于升取/木象尤確切地道敏樹為長為高生地中而上升者
[006-30a]
也在拱把之初已具干霄之勢當摇落之候常含發/生之機而人莫見其升之迹以積漸致之耳君子以
之順徳尊所聞而高明行所知而光大日積月累馴/而致之勿助長以害之若地之于木從勾萌中順其
生理以至高大順者坤徳也似不當以順作慎按朱/子作許升字序引此卦大象而釋之云因其自然之
理而无容私焉順之謂也由是而之則其進徳也孰/禦故因其名而字曰順之此序作于紹興十八年本
以經文為据不知後來注/易何以改從王肅本也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
愚按初在下與五非應疑于難升者以與二同為巽/體初志欲升而二允之與晉三衆允之義同晉為下
二隂所信此為上一陽所信初為卦主所謂柔以時/升者然柔不能自升必待剛者掖之以上象申之曰
[006-30b]
上合志二居初之上為五之正應志在上進而初與/之志合得二之力以同升所以允升大吉五象曰大
得志與此志/字正相應
吳艸廬云升自臨變升之初六本臨之六三也六三/之隂下退于初而進初九之陽以上升于三故曰允
升又是/一解
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
愚按萃與升反對則用禴之象宜如損六二十朋之/龜言于反卦之六五今亦于内卦中爻言之何也胡
雲峯曰萃六二求萃于上升九二求升于上其義同/萃六二以柔應剛升九二以剛應柔其以至誠感應
一也故爻詞同而彖傳剛中而應之詞亦同愚竊謂/禴與礿同周禮作龠龠者和樂之器當祭之時以聲
[006-31a]
音求諸上下祈神之來格也樂必合衆音以成而後/動神之聽二與初之同升亦猶祀之用禴也與萃六
二解稍不同玩乃字見必孚乃利用禴不孚則不利/可知二以中實為孚以人事君其誠足以格君心二
能感五五能待二乃成升道不但无咎/且有明良喜起之風象詞深許之也
九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
三以剛居剛在内卦之上進遇坤土有升國邑之象/程傳謂如入无人之邑愚竊按虚與墟同似非空虚
之象詩云升彼虚矣疏云高可登之以望左傳晉侯/登有莘氏之虚是也身登高處道路山川瞭然在目
見可而進自无所疑/阻此升之樂境也
吳艸廬云臨之三四五互坤為邑柔畫偶為虚三/自初而升以實臨三之虚故曰升虚邑又是一解
[006-31b]
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也亨如/字
程傳于本爻王字作文王亨字只作本音解愚按文/王之享岐山經傳无明文周公爻詞多是因爻立象
初无指為文王者以王為文王其說起于注疏而程/傳從之故本義注隨卦上六爻辭云亨當作享自周
而言岐山在西于此卦云義見隨卦亦以王為文王/也蔡虚齋遂謂文王為諸侯時有享岐山之事考之
周頌天作一章注疏以高山為岐山顧所云文王康/之者亦非祭享之義使果有之周公何不說出文王
如帝乙歸妹箕子明夷高宗伐鬼方之例今爻詞未/嘗明言文王何敢遽以為信蓋五為君位凡爻之言
王者多指五師之王三錫命比之王用三驅離之王/用出征益之王用享帝萃渙之王假有廟皆其例也
[006-32a]
本卦王亦當指五但觀諸儒之說與程朱雖或有異/同而合諸卦義爻詞于愚意皆所未愜惟徐子與曰
二應五大臣也四承五近臣也升則有偪上/之嫌故二曰孚四曰順竊取此解以備攷
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
程傳君道之升患无賢才之助爾有助則猶自階而/升也吳艸廬云二之升至五如升階然坤三偶如地
之自下而高也愚竊謂六五柔中居尊下應剛中之/二初因二而升三與二同徳而升四比于五而升虚
已用賢人君之正道故曰貞吉升階者不下堂階垂/拱而治之象五以求賢為志今衆賢畢升故大得志
上六𡨕升利于不息之貞象曰𡨕升在上消不富也
程傳云六以隂居升之極昏𡨕于升知進而不知止/者也本義因之多將此爻說壊似于爻象未甚合愚
[006-32b]
竊按位至上无可升矣惟以盛徳大業為日新富有/愈高愈進其升无已時㝠升與㝠豫不同豫上體動
故欲其有渝升上體順故美其不息凡草木之長皆/以夜此㝠升之象位雖至上而升猶不息有升降循
環純亦不已之意所謂不息則久也故利貞消不富/者言雖有盛徳大業其心若止見其消而不自以為
富也陽實隂/虚故云不富
張待軒曰升六爻盡善盡美无一凶悔吝之語蓋士/人同朝共事最忌爾猜我虞已升者摧抑其下未升
者掩襲其上今六五以貞主持于上初合志二有喜/三无疑四順事同心一徳朝无媢嫉之臣野无放棄
之士六十四卦豈可多得上居卦終階級已極聖人/于是別設一義謂之㝠升又于㝠升中展開一徑曰
利于不息之貞理欲利害如環无/端易之為道于是為不可測矣
[006-33a]
象數論曰以卦爻推之乃王者受命升中祭告之象/記曰升中于天注云升上也中成也祭天以告成功
卦彖原有向明出治之義初之允升徳孚于幽明也/二之用禴宗廟之祭也三之虚邑為壇于郊外也四
之亨岐山祭天下名山也五之升階兆于南郊就陽/位也上之𡨕升其香始升上帝居歆也易象固无所
不/有
䷮坎下/兌上
困亨句/貞句/大人吉无咎有言不信
愚按困與井反對以坎水之上行下漏為義井初二/互易為既濟困五上互易為未濟故井通而困塞囗
古圍字六書義木在口中不得伸之象卦辭言困亨/者聖人敎人以處困之道朱子所謂時雖困而道自
[006-33b]
亨胡雲峯所謂身雖困而心自亨是已貞字据彖傳/當自為句大人兼指二五无咎二字當屬下句觀彖
傳以吉字絶句可見兌口在上言之象无咎謂不用/怨尤也當困之時有言不信怨尤无為也此戒之之
詞一說不信非人不見信也信乃安義命/之實心困而有言則心不安于義命矣
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所句/亨句/其惟君
子乎貞句/大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
本義二為二隂所揜四五為上所揜所以為困劉調/甫云不曰柔揜剛而曰剛揜无所歸咎故以剛自揜
為詞愚按三隂爻有小人欲困君子而適以自困之/象三陽爻有始困終亨君子不為小人所揜之象易
為君子謀也卦徳之險以說即是困亨之義在險而/悅所以能處困所字如止其所之所人失其所則困
[006-34a]
若曉得險中有悅境則雖困而不失其所故亨不失/二字當玩見得胸中原有自得之妙不因處困而失
非剛中之君子誰能若此君子即大人胡雲峯曰他/卦言貞亨不貞則不亨亨由于貞也此言亨而後言
貞處困能亨則得其貞貞由于亨也程傳困而能貞/大人所以吉也本義曰貞又曰大人者明不正之小
人不能當也有言不信又戒以當務緘黙不可尚口/益取困窮愚又謂卦本坎體坎曰維心亨行有尚第
四爻變而為兌遂成尚口之象處困之道亦宜尚行/不宜尚口也失路之言人不見信且至于窮然則困
何能窮人惟尚口乃窮也處困之時内不可不剛直/外不可不緘黙東漢諸賢互相標榜黨錮之禍遂起
聖人之垂戒久矣吳艸廬/作以言傷人解似非正㫖
象曰澤无水困君子以致命遂志
[006-34b]
不云澤下有水水在澤下直云澤无水者水性潤下/澤不能瀦是名漏澤下漏上枮所以為困張待軒曰
屯蹇困皆以坎名然而莫若困甚者坎在内卦欲動/如屯止如蹇不可得也致命遂志先儒多謂殺身成
仁之事愚竊謂得喪榮辱一安于命而此志百折不/回君子之固窮當如此胡雲峯曰澤无水命也井有
水性也知困之義則安命知井之義則盡性劉石閭/曰窮源而後知天下无枮澤致命而後知天下无窮
途王伯厚曰致命遂志命可致而志不/可奪行法俟命命可俟而法不可變
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不明也舉正不明/上无幽字
初隂在二剛之下臀象坎于木為堅多心自三至五/互巽亦有木象木下曰本上曰末中曰株朱子云臀
[006-35a]
在株木上不安愚按株木似當指二入于幽谷與入/于坎窞同水注溪曰谷初在坎水之下坎為隱伏幽
谷之象中爻又互離離位在三三嵗之象居離之下/不覿之象初與二比首欲揜剛者也君子當困時雖
无位之小人皆思乗機而騁志既不知邪正復不知/利害本欲困二適自取困剛其可揜乎人之體行則
趾在下坐則臀在下初乃坐困之象入幽谷且三嵗/不覿總以見小人之愚暗終于困者也象以幽不明
三字釋之惟其幽故不明幽指本心昏昧説不明指/暗于事變説一説株木无枝之木也初者四所底也
四居困而為上六所揜猶无枝之木不能庇初是/乃為所困也與程傳无所庇而不得安居義同
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也亨當/作享
[006-35b]
先儒多云九二為困主爻一剛為上下二柔所揜其/受困獨深而以剛居中處困之道亦為獨得愚又按
困于酒食與需于酒食同凡爻之言酒食者多在坎/兑二卦需坎在外中爻兑故言酒食安常以待時者
也本卦兼坎兑二體亦言酒食居常而憂時者也困/之中有需義焉紱蔽膝也三四五互巽為股坎之色
為赤朱紱之象朱紱方來與四之來徐徐五之徐有/説多取緩義二與五皆為柔所揜雖不相應而為同
德守此剛中自有精誠感通處兌為巫享祀之象天/子朱紱諸侯赤紱皆祭服也斯干之詩曰朱芾斯皇
君服也二之朱紱指五承君寵故曰來采菽之詩曰/赤芾在股臣服也五之赤紱指二失臣翼故曰困紱
芾二字古通用二言享祀五言祭祀兩爻須互看大/抵當困之時躁動違時則征凶居中靜待則有慶九
二之所以无咎也程傳謂酒食所以施惠未得遂其/欲施于酒食故困本義以困為厭飫苦惱之義黄氏
[006-36a]
日抄從朱不從程愚竊謂兩先生之解似于小象有/慶皆未甚合故從需卦推其義又按困于酒食乃似
賢勞王事以才受困之象朱紱方來正是受困之故/享祀句正敎二竭誠圖報處知酒食之為困方肯出
身濟難世之享高爵厚祿者不少優游伴食只是不/以此為困耳困在一已而慶在天下非剛中者孰能
之/
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
愚按六五爻辭義詳繫傳中今据象推之一隂在二/陽之中不中不正前承九四之剛則困于石下承九
二之剛則據于蒺藜其義本欲援二為黨以困四豈/知二之剛中非三之所可據哉非所據而據焉身必
[006-36b]
危身既危矣家于何有以隂居陽自以為陽求配于/上六又敵應而不相與蘇子瞻所云宫則是而人則
非三互離之中畫中虚為入宫不見妻之象夫子不/釋困石單釋據于蒺藜惡其乗剛也爻要其終曰凶
象啟其端曰不祥喪身亡家自此踵至不但不能揜/剛而自困如此初之不覿失在愚暗三之不見真天
奪其魄矣吳氏纂言云坎中畫之剛為石三在石上/為所困也據謂居坎之上畫蒺藜之象亦坎也坎上
六曰寘于叢棘即/此蒺藜又是一解
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也當去聲/下同
諸家皆以四與初應以四下就初為來金車指二四/志在援初而隔于九二故為初戒四之辭曰姑徐徐
[006-37a]
而來來則必為九二所困也以其不當位故吝以其/正應故有終小象在下有與亦皆指初而言愚按以
上就爻位作解者也若論全卦之義初與三共揜九/二者四與二為同徳似不宜下援揜剛之初楊誠齋
曰氣同則從聲比則應各從其類易之相應者豈必/在位哉四與初之應者位也困之九四其應不在初
六而在九二者類也類苟同矣應不在近志苟通矣/來不在速期于終不為小人所揜而已張待軒曰二
在險中援之者五觀變乗時有可援之機者四也四/承五而比三應初承五則居近君之地比三應初則
小人之怨毒未開此時奉五之命因初三之好褰裳/奔走而援二猶恨其晚乃從容援溺揖讓救焚憂人
之憂者固如是乎幸其與二原是氣味中人故夫子/原其心曰志在下要其終曰有與皆謂二也凡陽之
困于隂者必求其與四惟志在下二雖來徐徐知其/必來也雖不當位而有剛徳之與終能成亨困之功
[006-37b]
据此則小象之在下有與/皆當指二並存以備參攷
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也說與悅/同陸氏
云祭一本作/亨與九二同
劓刖之象諸解不同程傳謂截鼻曰劓傷于上也去/足曰刖傷于下也上下皆揜于隂為其傷害本義傷
于上下則赤紱无所用而反為困矣先儒或謂九五/陽剛中正操拯困之權不應有受傷之義葢五與二
同徳相應忿其為三所揜上者我劓之下者我刖之/輕用其威威窮而物不服故困愚竊按本卦上一隂
下二隂鼻一足二之象初與三方併力以困二五與/二乃相應之正位又同此剛中之徳志在拯二而同
[006-38a]
體之上六亦隂類也面目變態與劓者同舉足見礙/與刖者同五之志未得為拯二而受困耳故曰困于
赤紱小象所以云志未得然此三隂者急之則謀合/徐之則變生迨至上有悔則三之繫絶四有與則初
之援孤而後君臣相悅可知也兌口在上悅之象以/五之中正與二之剛中從容相拯卒能出困故二曰
利用享祀五曰利用祭祀君臣一徳通于神明神其/享之祭則受福者也中直與中正同例見同人五爻
小/象
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉句/行也臲卼古本亦作劓刖陸氏/曰苟九家王肅陸績作臲
卼鄭云當為倪㐳晁氏曰/倪㐳即臲卼之古文也
[006-38b]
程朱于爻辭皆作困極則變解愚又按上亦欲揜剛/而困君子者與三无應而柔道相牽中爻互巽上六
以柔纒繞巽木之上葛藟之象乗五之剛而不自安/臲卼之象以柔居柔位雖當而所以居位者未當若
能于困極時發悔悟之心知剛之終不可揜捨而去/之征則吉矣兌口在上小人心口相語之詞若曰以
為不可動動且有悔而不知不動乃所以有悔也上/悔字屬事下悔字屬心爻商其利害曰征吉象斷之
以理曰行也吉字連上四字為句行也二字當自為/句下五爻不言吉獨于上言之聖人為小人大開方
便法門正所以為君子謀也鄭亨仲曰困有不可動/九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉愚
又按三隂皆為草木所困株木隂翳之象錮人聰明/蒺藜鈎棘之象傷人肌膚葛藟纒繞之象縈人心曲
上居悅體行將出困悔心一萌葛藤盡斬矣亦猶睽/之羣疑至上爻而盡釋小人亦何苦自取多般之困
[006-39a]
哉/
馮元敏曰柔之困以犯剛為忌剛之困以躁動為戒/隂困其宜也陽困其變也而株木葛藟金車赤紱其
詞低昻則聖人扶抑之意也愚按九二受困者也四/五兩陽因援二而得困者也據二之上以揜二者三
也伏二之下以助三者初也揜剛之勢三最横故其/占獨凶上居卦終與三无徳不覺悔心之萌故其占
獨吉此六/爻之情
䷯巽下/坎上
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
[006-39b]
李隆山云坎者天一之水見于諸卦者皆下流之失/在卦而得水之真性者井也愚按坎乾水也一陽升
而為坎巽木下入而坎水上升故為井象以盈縮驗/之嵗值旱乾溪澗有時涸而井泉不竭以寒暑驗之
冬月嚴凝江河有時冰而井泉獨/温所謂坎之真性中一陽是也
改邑不改井以及卦彖之義程朱之注詳矣愚又按/占者立邑必相水泉之所在邑由人建故可改泉由
地脉故不可改此句言井之體汲之而不竭故无喪/不汲而不盈故无得此言井之徳在困則坎來而下
在井則坎來而上有往來之象井井者取給不窮也/此言井之用上三句以井言汔至以下三句以汲井
者言井以上出為功所以出水者瓶也中爻離瓶象/在離曰缶在井曰瓶曰甕皆取中空之義繘者引瓶
之綆也巽為繩繘之象汔者幾也羸者弱也謂汲水/者幾至井口而引瓶之綆弱致壊其瓶也張待軒云
[006-40a]
卦體中初无羸瓶之象文王繫辭至此惕然動此慮/蓋一瓶之成壊何足言凶恐其垂成而敗不得收井
養之功也即功虧一簣之義愚又按吳氏易纂言云/此申言來而在下之井二三之水實在汲水之瓶而
下是偶畫猶瓶底傷毁而水下漏云云据此則/卦體中固有羸瓶之象聖人之辭非虚設也
愚又按朱子言卦變者凡十九而井不與焉若以卦/彖改邑不改井及彖傳往來之義推之下體本乾上
體本坤初與五剛柔互易而為井剛往居五柔來居/初獨非卦變乎竊取吳艸廬之言以補之云卦自泰
而變上體之坤為邑泰初易五坤地之中畫降初而/坤邑變成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四
肖坎之水在下為井象二三之陽畫井水也而二畫/不改易此井之不改也以往來言之初上往五而成
坎體井水之至上者也五下來初而初二三四亦肖/坎體井水之在下者也剛往而成上之井柔來而成
[006-40b]
下之井故曰/往來井井
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
本義謂以巽木入乎坎之下而出其水則巽乎水水/字似當作木與大象木上有水義同蓋木徳養人功
兼水火在井為汲引之用在鼎為烹飪之用多于巽/象得之愚按占人汲者皆用瓶以木器汲水始于漢
初丁寛今南方多用之而北方仍用瓦器卦辭分明/說瓶非木也彖傳只應作巽乎水巽者入也入乎水
而上水乃汲水之象木上有水則以卦象言彖傳大/象不必盡同各有取爾也井之出水以養為義井養
而不窮句包括无喪无得往來井井二句在内惟其/養而不窮所以井无得喪往來皆取給也在困為兌
[006-41a]
在井為巽則改邑矣而二五兩爻皆以剛仍居上下/卦之中則不改井也井之所以有功于人者以用汲
也水在井而未繘是以未有功既汲而瓶羸/由于繘弱是以凶咎不在瓶亦不在井也
象曰木上有水井君子以勞民勸相勞相皆/去聲
朱子云凡草木之生澤潤皆上行直到木末黄氏日/抄從之蔡虚齋亦云木之枝葉花實毎朝有垂露如
珠者是水氣隨陽氣而上也井之上水似之愚按木/上有水乃以木轉轆轤懸瓶入井汲而上水之象當
依程傳木承水而上之作解馮文所曰木以徳言非/以器言也造化以五徳用事而水為之紀木為之行
故水木之用相通當閉藏之時則木氣入于水而井/為温及發生之時則木氣出于水而井為溢木氣之
出入惟井可見而坎之為卦又自巽成故曰木上有/水井此解尢為明析勞民勸相程傳云法井之用與
[006-41b]
施黄氏日杪謂于木上有水之義无相關愚按井以/養人為義井田之制實本于此古井字于中空處加
一○蓋于八家公田中穴地取水所謂鄉田同井也/勞民勸相乃田官勸農之事曲禮舂不相注云相送
杵聲雜卦所謂井通其遂人溝洫澮川之法乎甫田/大田諸什其勞民勸相之辭乎竊因本義君以養民
使民相養二/語而究言之
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舍也舍與/捨同
程傳謂初无應援无上水之象是已愚又謂初居井/底泥之象與九五寒泉相反井以陽剛為泉隂柔在
下縱使有水亦非清品况泥之穢濁而可食乎凡言/食者兌口多在上今巽口在下乃不食之象舊井與
[006-42a]
井甃相應井以甃而新不甃之井泥在井底上无汲/水之人潤不及物禽鳥亦不至矣坎在外卦无禽之
象朱罍庵曰漢書張讓傳作渴烏以轉水井上之禽/或類此又是一解時舍本義為時所棄是已愚又按
上古有改火之制又有易水之制管子曰鑚燧改火/抒井易水淮南子云八方風至浚井取新泉取新則
舍舊可知蘇紫溪曰人心物欲之汚其井中之泥乎/不能強為善而惟安于舊染不惟人所共棄且物類
之不/若矣
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也甕說文/作
楊誠齋曰谷之水以注而下為功井之水以汲而上/為功注而下者其功及魚鼈汲而上者其功及百姓
谷下注甕漏亦下注皆不上出之義愚人謂井有井/之地在谷則非其所矣以井言澤居岩谷為旁流之
[006-42b]
水下比初六鮒魚隂物射鮒之象以汲井言上有九/五而不相應如敝甕不能以上行而反漏于下之象
鮒與漏皆指初爻无與與困四有與相反井二即困/五井三即困四困四曰有與井二曰无與何也朱罍
庵曰困貴同徳相助故四比于五為有與井須二氣/相濟故二比于三為无與上六以隂乗陽則水自上
出初六以隂承陽則水由下漏愚按象詞合下爻觀/之同是感慨之意凡汲水者視其器薦賢者視其人
敝甕安能施汲引之力此汲者之過于井何尤夫子/所以致嘆于无與也乃惜之之辭又按爾雅鱖小魚
注云似鮒子而黒儀禮魚用鮒十有五而爼注云此/魚好旅行以相附謂之鮒即今之鯽魚也程傳以鮒
為蝦蟇沙隨程氏謂當作/蚹與爾雅儀禮注不同
九三井㳿句/不食為我心惻可用汲王明並受其福象
[006-43a]
曰井㳿不食行惻也求王明受福也
程傳云有才未得用如井潔不見食既以不得食為/惻豈免有求故求王明以受福本義云井㳿不食而
使人心惻王明則汲井以及物而並受其福也愚竊/合兩夫子之解而詳釋之㳿者浚井而去泥也不食
與初爻相應我者九三也惻者心傷也用汲本是取/水今借為汲引之義王指九五中爻自三至五互離
王明之象九三以陽居陽在内卦之上初以泥故不/食三則㳿矣可食矣而亦不食无用汲之人也不㻿
三之心惻然旁人皆為我心惻也行謂行道之人對/我字說惻者惻此水可用汲而无人汲也三本與上
正應而上隂柔力不能汲可用汲者其惟王明乎九/五陽剛中正有汲引之力者也如其汲而用之則天
下並受其福矣可用汲以下皆設為行惻之詞有惜/其不食而期其不終于不食之意屈原有言曰王之
[006-43b]
不明豈足福哉夫子他日所以有明王不興天下孰/能宗予之嘆求王明而受福安所得王明乎言外有
无限感慨楊誠齋曰微明揚之帝堯則大舜雷澤之/漁父微明哲之高宗則傅說岩野之胥靡張彥陵曰
三可用而不見用三自遭際之窮耳于行道之人何/與而為之惻耶此天下人心之公也求字亦作旁人
為三求乃是期望之/意此解更深一層
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
程朱皆謂六四以柔居大臣之位才弱不能濟物故/取修井為象黄氏日抄云此在有井谷之處故因勉
以井甃无咎愚竊按四與初无應柔得正而比于五/初之舊井四從而甃之三在内卦㳿井以致其潔四
在外卦甃井以禦其汚已入坎體不甃則潔者易汚/但以柔居柔不能改邑而能修井五之井冽甃者與
[006-44a]
有功焉故无咎胡雲峯曰不㳿則汚者不/潔不甃則潔者易汚此内外交修之道
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
易讀曰冽與㳿異有汚不停曰㳿不澄自清曰冽愚/按冽即小雅氿泉之義清寒者水之本性遇物然後
濁而温井泥已㳿舊井已修井道全矣所謂井養者/正指此爻故曰寒泉食重在食字胡雲峯曰井以寒
冽為貴泉以得食為功三可食矣而不如五之食五/在上三猶在下也然則㳿與冽性也食與不食命也
吕仲木曰惟中正則四方皆被其澤詩云泉之竭矣/不云自中此徳之不中正者也揚子中流之水稱中
泠故當為天/下第一泉
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也易纂/言幕
[006-44b]
當作/羃
自古注以及程朱諸家皆以上六處井之極水已出/井故曰井收收者汲取也收者汲瓶之出幕者覆蔽
之義偶畫兩開在上勿幕之象王介甫以井口之臼/為收讀去聲訓作收口之義即井欄也又是一解愚
竊謂九五陽剛中正井養之徳已具上六柔得位故/井養之功則自上收之寒泉所以得食由坎口之勿
幕也與五同為巽體上以柔濟剛故曰有孚井道自/下而上天下共享其功故曰元吉小象申之以大成
即彖傳井養不窮之義胡雲峯曰小象始末揭上下/二字見井之用在上不在下邵國寳曰井至于㳿修
已之極也井道之小成也井至于/收及物之極也井道之大成也
朱罍庵曰一瓶之羸致敗于垂成一幕之去收功于/元吉上有仁心仁政而或被其澤或不被其澤祇爭
[006-45a]
萬分之一不/可以不慎也
愚又按卦體三隂爻為井三陽爻為泉初為眢井尼/水故為時所棄二有水而旁出清濁未分也三則㳿
而使之清四從舊井而加甃焉向之不食者至五而/寒泉食矣然非井口上水何以收養人之功六爻自
下而上不論有應无應有一爻好似一爻之象繫傳/所云井居其所而遷義不外乎此人之遷善日進而
日上亦/猶是也
[006-45b]
周易玩辭集解卷六
