[008-1a]
欽定四庫全書
讀易日鈔卷八
贊善張烈撰
繋辭下傳
第一章
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔
吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者
[008-1b]
也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道
貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易
矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像
此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人
之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何
以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
易有象有爻有變有動此四者何自出乎夫兩儀四
象雖有畫而未成卦之形體惟四象之上各加一竒
[008-2a]
一耦而乾兌離震巽坎艮坤以次成列焉然後卦之
形體可見葢統八卦而觀之但見其成列耳即八卦
而逐一觀之則見其三竒者乾象三耦者坤象一陽
在二隂下者震象一隂在二陽下者巽象陽在隂中
者坎象隂在陽中者離象一陽在二隂上者艮象一
隂在二陽上者兑象是八卦方成列而各卦之體象
已在其中矣因此成列之卦各以一卦為主而八卦
次第重加其上是但見其重為六十四卦也而六爻
[008-2b]
之錯陳遂已在其中矣此二者卦爻所由備也卦爻
已備故合卦圖以觀但見其一剛一柔互相推盪止
此兩畫之交互而卦爻之錯綜變換不可執一者已
在其中矣卦爻既變得失生焉聖人因其所變之得
失而繋辭以命其吉凶是方有其辭未及于占也而
占者所值當動之卦爻又已在其中矣此二者變動
所由具也夫象也爻也變也皆具于易者也至于動
則占者之所值而吉凶悔吝之占别矣故吉凶悔吝
[008-3a]
雖具于辭然必由卦爻之動而後見是生乎動者也
以卦爻之動言之當其始也則一剛一柔卦爻各有
定體是所以立本者也及其剛變而通于柔柔變而
通于剛消息進退有時迫之是乃動而趨乎時者也
夫畫有定體而變旡定用則吉凶悔吝之生乎動者
信乎不可以一端裁矣然吉凶旡定形而未嘗旡定
理天下事非吉即凶吉者斷旡凶理凶者斷旡吉理
二者相勝不容並立惟視兩途分數之多寡強弱以
[008-3b]
為定而未嘗差混焉是乃天下之正理常理貞勝者
也何也凡物皆有其正者以為常如天地之道其所
為正而常者惟示人而已矣日月之道其所為正而
常者惟明照而已矣天下之動雖旡窮其所為正而
常者則惟一理焉動雖旡定必有一至是之理不可
以他岐者順此則吉逆此則凶此吉凶之所以貞勝
而吉凶悔吝之生乎動者雖變通而未嘗旡定理也
然是卦爻吉凶也夫孰非本于天地者哉夫天之所
[008-4a]
以為天者曰乾一理所在靜則專動則直止此一理
有何艱難是確然至健明示人以理之本如是其易
矣夫地之所以為地者曰坤一理所在靜則翕動則
闢止此一理有何繁擾是隤然至順明示人以理之
本如是其簡矣惟理本易簡而天地之示人者人尚
不悟故聖人作爻象以顯之前所謂爻也者竒以效
乾耦以效坤乃傚此易簡之理以告人者也前所謂
象也者卦之陽息隂消以象乾隂息陽消以象坤乃
[008-4b]
像此易簡之理以告人者也既有爻象斯有變占試
觀人之揲蓍求卦其始也分掛揲扐未成爻象而爻
象將出是爻象動乎蓍卦之内也其終也爻象既成
而吉凶之占已決是吉凶見乎蓍卦之外也方其爻
象動乎内也卦雖未成然有變則自有卦有占人之
所以通志成務者已在于此是天下之功業即現于
蓍卦方變之時矣及其吉凶見乎外也辭已明示其
言吉者惟恐人不入于吉言凶者惟恐人或入于凶
[008-5a]
是聖人憂民旡已之情遂現乎辭矣卦爻吉凶之本
于易簡如此是易簡也天地之造化聖人之功業皆
不能外焉以天地造化言之天地之事不勝舉然舉
其大徳則惟以生物為心此外不存餘事旡難也旡
繁也天地之造化一易簡盡之矣以聖人功業言之
聖人之大寳曰位守位在人聚人在財而聖人欲為
聚人守位計則必理其財焉理財之後又必正其訓
教之辭焉又必設刑罰以禁民為非焉是三者皆秉
[008-5b]
于義而已義者理之宜以義理財以義正辭以義禁
非裁斷不屈至易也順理不違至簡也以是聚人而
守位聖人之功業一易簡盡之矣信乎天下之動貞
夫一易之所示者此易簡也學易之所當先識者此
易簡也
第二章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是
[008-6a]
始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而
為網罟以佃以漁葢取諸離包犧氏沒神農氏作斵
木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日
中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使
民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則
久是以自天祐之吉旡不利黄帝堯舜垂衣裳而天
下治葢取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以
[008-6b]
濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乘馬引重致
逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待暴客葢取諸
豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸
小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取
諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟
下宇以待風雨葢取諸大壯古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不封不樹喪期旡數後世聖人易之以棺
椁葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書
[008-7a]
契百官以治萬民以察葢取諸夬
聖人融㑹天下之理以作易故易有以該天下之事
凡聖人制器皆不出乎易象焉夫天下之物其理之
隠而不可見者為神明之徳其材之殊而不一者為
萬物之情此二者天地人物在在有之人不能遍識
也惟古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則
觀法于地而得其所以象所以法觀鳥獸羽毛之文
與天地之所宜而得其所以文所以宜近取諸身逺
[008-7b]
取諸物而得身與物之所為體葢旡往非隂陽旡往
非消息也聖人有悟于此象隂陽而畫為竒耦因竒
耦而重為八卦因八卦而重為六十四卦則舉天地
間隂陽之徳性皆備其中隂陽之情形皆備其中如
健順動止之屬其徳之神不測而明不昧者易皆有
以通而合之如天地雷風之屬其情之散為萬物者
易皆有以類而象之矣惟易有以通神明類萬物是
故聖人制器之事皆不出乎易象如作結繩而為網
[008-8a]
罟以佃以漁是包犧作之使人可以制物耳今考其
兩目相承離象也物麗焉離徳也則謂網罟之設取
諸離可也如包犧氏沒神農氏作斵木為耜以入土
揉木為耒以為耜柄耒耨之利以教天下今考其二
體皆木上入下動皆益象也且農事既興天下之益
莫大于此則謂耒耜之設取諸益可也如日中為市
致天下之民聚天下之貨交易而退有無相資各得
其所今考其上明下動噬嗑象也則謂日中之市取
[008-8b]
諸噬嗑可也如神農氏沒黄帝堯舜氏相繼而作是
時太古樸陋之俗已幾變矣聖人因其勢之將變而
更新以通之使民樂趨而不倦焉然其所以通變者
非聖人強用其智慮以作為于其間也因其自然之
變而以自然之理處之有莫知所以然而適中欵㑹
者是為神而化之故能使民鼔舞神化之内而安以
為宜此所以樂趨而不倦也何則天下變化之理謂
之易易理之在天下凡勢數至窮極之時則必思變
[008-9a]
欲變則人必因而通之以更新其制通之則協人情
當天理而可乆惟通之至于可乆是以自天祐之吉
旡不利也黄帝堯舜知天下草木皮羽之風已將變
也故一垂衣裳之制而天下翕然趨之禮儀興等威
辨已變為大治而莫知所為是其變化而旡為即天
地之旡心而成化乾坤象也則謂衣裳之制取諸乾
坤可也如刳木而虚之為舟剡木而鋭之為楫舟楫
之利以濟不通致逺以利天下是木在水上渙象也
[008-9b]
則謂舟楫之制取諸渙可也如服牛乘馬而牛以引
重馬以致逺以利天下是下動上説隨象也則謂牛
馬之用取諸隨可也如立為重門擊柝相警以防待
暴客是豫備之義也則謂禦暴之用取諸豫可也如
斷木為杵掘地為臼臼杵之利使民始知精食而咸
獲濟焉其制之下止上動小過象也則謂臼杵之制
取諸小過可也如加弦于木而為弧剡木使鋭而為
矢弧矢之利以威天下葢睽乖而後用威以服之之
[008-10a]
義也則謂弧矢之制取諸睽可也如上古冬穴居夏
野處風雨莫蔽後世聖人易之以宫室上有棟下有
宇以防待風雨葢壯固之義也則謂棟宇之制取諸
大壯可也如古之葬者厚衣之以薪置之野中而已
不封以土不樹以木其喪期旡數焉後世聖人易之
以棺槨葢送死大事宜過于厚大過義也則謂棺槨
之制取諸大過可也如上古民淳事簡惟結繩足以
記之後世易于淆亂聖人易之以文字之書合約之
[008-10b]
契庶乎上而百官之事有所稽下而庶民之事有所
考以治以察是明決之義也則謂書契之興取諸夬
可也凡此十二事者于易皆有合聖人所以開世牖
民相繼而為功于天下者悉備于是信乎易之為理
天下萬事之形似也
第三章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也
[008-11a]
是故易者非他合之為六十四卦分之為三百八十
四爻皆竒耦之形體而已而此象也者正所以像夫
造化事物之理葢造化事物之内莫不有神明之徳
焉萬物之情焉易之象所以擬其形似也有伏羲之
象因有文周之彖與爻而彖之所言者非他葢一卦
之内自有卦體卦徳卦象卦變或善或惡之材質彖
之所言者此也爻之所言非他天下之動旡窮六爻
之動亦无窮故聖人擊爻正以摸倣事變于卦爻之
[008-11b]
下以告人也夫既有象以像天下之理又有彖辭以
言其材又有爻辭以效其動則何理不備何幾不研
是故本旡形者吉凶而因象辭以生至㣲茫者悔吝
而因象辭以著至于吉凶生悔吝著而易之為功遂
旡窮矣
第四章
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小
[008-12a]
人之道也
易之純陽者為乾純隂者為坤其分隂陽旡可疑矣
至于震坎艮陽卦也宜乎陽畫多而反多隂巽離兌
隂卦也宜乎隂畫多而反多陽此其故何也葢陽卦
應得竒數隂卦應得耦數今陽卦一陽為一畫二隂
為四畫合之為五是竒數也所以宜多隂隂卦一隂
為二畫二陽為二畫合之為四是耦數也所以宜多
陽夫其所以分隂陽者固如此矣然則其徳行為何
[008-12b]
如夫陽統隂有君象隂從陽有民象今陽卦多隂是
為一君而二民統賤于貴其徳為明分其行為循禮
是君子之道也隂卦多陽則為二君而一民民旡定
主兩尊並爭其徳為昏昧其行為拂亂是小人之道
也葢分隂分陽之中其公私邪正之不同又如此
第五章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來
[008-13a]
月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往
則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈
信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以
存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過
此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于
石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而
困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期
將至妻其可得見耶易曰公用射隼于髙墉之上獲
[008-13b]
之旡不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也
君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是
以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁
不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小
人之福也易曰屨校滅趾旡咎此之謂也善不積不
足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為旡益
而弗為也以小惡為旡傷而弗去也故惡積而不可
掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其
[008-14a]
位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君
子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安
而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑子曰徳薄
而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎
折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其
神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之
㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介
于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君
[008-14b]
子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其
殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰
不逺復旡祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女構精
萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友
言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語
定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民
不與也懼以語則民不應也旡交而求則民不與也
莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿
[008-15a]
恒凶
卦爻之辭其理有引伸莫盡者畧舉數爻如咸九四
爻曰憧憧往來朋從爾思夫從止于朋是憧憧之過
也而憧憧之病正由于思人好自用心計所以多思
思不已而多慮實則旡所用吾思慮也試就天下曠
觀一畨何用思何用慮哉極天下之境而合計之感
應之理究歸本同而特其塗不得不殊感應之理極
致惟一而特其慮不得不百其殊也自然而殊其百
[008-15b]
也自然而百彼既本有自然之理我何用思慮為乎
彼四之所以憧憧其思者特于往來感應之際不能
旡心耳孰知往來皆自然之理乎如日往則月自來
月往則日自來日月相推而明生焉不待思也寒往
則暑自來暑往則寒自來寒暑相推而嵗成焉不待
思也推其故則凡往者皆屈也來者皆伸也有屈則
必伸既伸則復屈屈伸相感而明生嵗成之利生焉
總不待思也不特此也縱觀天下之物亦何在非屈
[008-16a]
伸相感自然之機乎如尺蠖之屈其屈本以求伸也
伸之理自在屈不待思而尺蠖有然龍蛇之蟄其蟄
本以存身也存之理自在蟄不待思而龍蛇有然又
不特此即推之聖學亦然凡事理之宜謂之義而裁
制曲當之妙有言不能擬思不能及者又至神也必
也精研其義至于入神是乃收約心思以入義理屈
之至耳然惟義精則應事裕如正所以推致其用也
伸也既致用矣則用旡不如意而身之所適皆安伸
[008-16b]
之至耳然惟用利則理之得于心者日積日髙以崇
徳也屈也夫精義不覺其已致用利用不覺其已崇
徳皆屈伸相感自然之機不待思者也夫既内焉精
義而外有以致乎用外焉利用而内有以崇乎徳内
外只管如此交相養互相發則過此以往欲已而不
能已幾非在我亦不自知其所至也至于交養互發
之功熟而又熟則徳盛矣徳盛則此心之全體妙用
與天地脗合旡間自有以窮其合一不測之神知其
[008-17a]
推行有漸之化是窮神知化惟俟其徳之盛也然不
知者往而屈自致者來而伸是亦自然之理耳然則
曠觀天下自造化物理以至聖學屈伸往來旡非自
然有欲強之而不可者果何用思慮為哉如困六三
爻曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶葢天
下事惟中正之人能量力以處苟此人非我所能困
而我欲困之徒勞旡功適以形拙名必辱矣此人非
我所可據而我欲據之託身非所身必危矣既辱且
[008-17b]
危死期將至妻其可得見耶甚矣不中正者之不可
與涉世也如解上六爻曰公用射隼于髙墉之上獲
之旡不利夫隼者鷙害之禽也弓矢者射隼之器也
用此器以射之者人也人以用器而器以射禽君子
之為天下解悖亦貴有其器而已君子有解悖之志
必將解悖之具平素蓄備于身然後待可乘之時而
動何不利之有何也器不素備則臨動必多結礙今
也器既素具動之所施旡不如意動而不括此所以
[008-18a]
隨出而隨獲也上之所謂獲之旡不利者正謂其以
已成之器而動者也欲解悖者可不先備器乎為國
者宜知小人之情小人不恥于不仁不畏于不義故
其所勸惟利不見利不勸所懲惟威不威不懲是以
待小人必宜有以懲之當其初為惡即懲之則其後
終不敢為惡小懲而大誡此小人之福也故易噬嗑
初九曰屨校滅趾旡咎正此謂也善惡皆在于積善
不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
[008-18b]
為旡益而弗為以小惡為旡傷而弗去不知日積日
累此身遂全旡善而全是惡矣故惡積而不可掩使
至于罪大而不可解若此求旡滅身得乎故噬嗑上
九爻曰何校滅耳凶人主莫不欲安欲存欲治然以
理求之則自見其危者乃所以安其位者也自見為
亡者乃所以保其存者也自見為亂者乃所以有其
治者也理本如此是故君子安而不忘危存而不忘
亡治而不忘亂是以身安而國家可保以常存常治
[008-19a]
也故否九五爻曰其亡其亡繫于苞桑人之徳與才
欲與事任相稱苟徳薄位尊智小謀大力小任重鮮
不及于禍鼎九四爻曰鼎折足覆公餗其形渥凶言
不勝任也事有幾㣲能知幾者其為神人乎凡人上
交欲恭恭即易流于謟謟不謟之間所爭旡多謂之
幾下交欲和和即易流于瀆瀆不瀆之間所爭旡多
謂之幾觀君子上交自不至于謟下交自不至于瀆
此非獨照于幾㣲之際不能也其知幾乎夫幾者何
[008-19b]
也幾者人心一念初動之㣲一念動于善即吉之兆
一念動于惡即凶之兆是吉凶之先現者也幾之所
繫若此其重彼謟不謟瀆不瀆之所從分者正在此
固甚難知也惟君子見幾之吉則作而趨之見幾之
凶則作而避之蚤見蚤決不俟終日非止不謟不瀆
而已君子之知幾如此果何由哉豫六二爻曰介于
石不終日貞吉葢人之神智清明由于旡欲而靜君
子不溺于豫嗜好不足摇之介如石焉寧用終日斷
[008-20a]
可以識凡事之幾㣲矣試舉其知幾之實凡天下事
或當藏而㣲或當顯而彰或當委順而柔或當勁直
而剛其間是非彼此間不容髪君子以介石之衷能
隨其時之所宜而悉知之則其髙識有以見衆人所
不能見深心有以成衆人所不能成豈非萬夫之望
乎信乎其如神矣惟聖人與道為一其次則近之若
顔氏之子其殆幾于道乎葢道旡不善而近道者去
不善以復于善顔子有不善未嘗不知知之未嘗復
[008-20b]
行夫知過易也知之未嘗復行則幾純于道矣故曰
庶幾復初九爻曰不逺復旡祗悔元吉若顔子是已
天下之理相與之意專而後能成功天地惟氣之相
交絪緼莫解故萬物之氣化者其秉質皆醇厚而凝
結也男女惟以其氣之精者相構故萬物之形化者
化生不窮也是二者皆由于兩相與之專一故損六
三爻曰三人行則損一人一人行則得其友言相與
之貴于致專也君子有立心之恒焉必使身與理適
[008-21a]
安其身而後形于動作必使心與理和易其心而後
出為語言必使上下相孚定其交而後求以賦歛君
子修此三者故動而順語而從求而至能處于安全
也若身不順理危以動則人孰從之理不足而怵于
氣懼以語則人孰應之旡交于下而欲求其財則人
孰與之至於莫與則傷之者且至矣故益上九爻曰
莫益之或擊之立心勿恒凶凡此十一爻者皆有不
盡之精義焉由此觸類通之他可知矣
[008-21b]
第六章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名
也雜而不越于稽其類其衰世之意邪夫易彰往而
察來而㣲顯闡幽當名辨物正言斷辭則備矣其稱
名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其
事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
易理變化至旡窮也然推所由來皆出于乾坤二畫
[008-22a]
乾坤其殆易所從出之門耶何也乾坤既有竒耦之
形則皆物也然乾畫一而實是陽物也坤畫二而虚
是隂物也一以象陽一以象隂二者判然不相與也
使二者終于判然則易亦不作矣然此二者亦自不
能終于判然于是隂陽相交互相摩盪而由二生四
由四生八由八生六十四始有諸卦剛柔之體凡雷
風山澤之屬天地所撰而出者卦皆有以體貼其象
而著之凡健順動止之理徳之神而明者卦皆有以
[008-22b]
通㑹其義而發之葢一有乾坤二畫則其徳不得不
合合徳則自有許多諸卦剛柔之體而體撰通徳遂
旡不備焉豈非乾坤為易之門耶此伏羲先天之易
也及文周繫辭其所稱之名義一卦有一卦之義一
爻有一爻之義可謂雜矣然名義雖雜而實本隂陽
之理故各有定體不至于差越于稽其事類則慮周
于常變之殊計深于情偽之感此非太古淳質之時
思慮所及也其衰世之意耶繫辭聖人身經衰世故
[008-23a]
不覺其慮之詳言之危也此文周後天之易也夫易
有卦爻有繫辭于是易書之中旡所不備隂陽消息
天地之已然者為往易有以彰之吉凶悔吝人事之
未至者為來易有以察之而又不特此也人事之顯
人不知其根于理數也易則推原于理數以㣲之義
理之幽人皆日用而不知也易則就事為以闡發之
人有稱名也易有貴賤賢否之别焉各當其名物有
物類也易有剛柔善惡之象焉各辨其物卦爻有各
[008-23b]
具之義也易則正其言吉凶有一定之應也易則斷
其辭夫如是則旡一之不備矣若此者其理之周宻
旡遺非一端可盡其妙而要歸于開物成務而已易
中所稱卦爻名義如牝馬牝牛棟橈遺音之類卦之
稱名者小也如乘馬需泥負乘喪茀之類爻之稱名
者小也或事名之小者或物名之小者稱名固小矣
然其取類皆由隂陽之變是取類則大也易之㫖趣
皆以言天地性命之奥是㫖之所含者逺矣意思深
[008-24a]
逺則詞或滯晦而不足以發明乃易辭則又條理疎
暢有自然之文也易言委婉或各因一事而發有不
皆直指全體者可謂曲矣然皆以適中乎理不以曲
而有遺也其所以敷陳其事者推類備舉可謂肆矣
然其所以然之理則皆本乎隂陽之故實極隠奥不
以肆而涉粗也易辭之開示于人者其周至如此夫
何為哉葢因民心疑貳欲有以濟乎民行故為此周
至之詞以明失得之報如何為失失則其報凶如何
[008-24b]
為得得則其報吉顯然明之而民行可濟庶不患于
疑貳而旡適從矣聖人之為人何如哉乾坤立而開
濟物之始辭占繫而終濟物之功先後聖人相為表
裏如此
第七章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳
之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳
[008-25a]
之制也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而
不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居
其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知
恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義
巽以行權
易雖作于上古至夏商之末而中㣲其道之復興也
葢于中古乎作易繫辭者其有憂患乎惟時至中古
為世態日新之日而作易者又身經憂患操心危慮
[008-25b]
患深則其所以反身修徳者自旡不至是故易卦之
中多教人以反身修徳之事約畧言之有九卦焉其
序不可紊而功不可缺皆作易者示人之精意也夫
人之修徳以力行實踐為先而所行之際先須習禮
文循規矩以為實可憑據之地然後由此積累而上
易有履焉上天下澤是為禮教乃徳之所以為基也
習禮者又非徒習其文必一以卑遜為主持而不失
乃可以得禮意易有謙焉是徳之所執以為柄者也
[008-26a]
有禮與謙以修飾執持于外矣制于外然後有以養
其中由是心不外馳而善端可復有以為萬善之本
易有復焉是徳之所以為本也既復矣必須存其善
而不失易有恒焉是徳之所以能固也徳雖可久然
人欲之私或未盡去本然之善或未盡充易有損焉
徳之所以修去其累也易有益焉徳之所以充裕其
美也人欲去天理純矣何以自騐其得力惟處患難
而不以動心乃騐其學之有得易有困焉所以為徳
[008-26b]
之辨騐也至子處困不動則磪然有定而安于所止
易有井焉旡喪旡得是乃徳之地也徳既堅定則由
此可以制事易有巽焉巽順入理是乃徳之所以為
裁制也至此則徳成矣葢聖賢之處憂患惟有修徳
一事而聖賢之修徳亦因處憂患而愈勤其甘苦次
第之詳誠有不外此九卦者此作易者所以有憂患
而易因以興也今再觀九卦之所以為徳其盡善之
美不可一端盡也因情制禮本非強世履固和矣然
[008-27a]
一皆天理之極至人不得而加損和而至非苟狥乎
情而已卑以自牧謙若不尊光矣然美徳在中終不
容冺人敬而仰之尊而光非終于晦沒而已善端甚
㣲復若小矣然一念之善烱然非羣邪所能掩非羣
私所能汚已辨于物矣惟恒也則雖處紛雜之地而
吾徳有常始終如一不厭矣懲忿窒慾強勉自制損
未嘗不先難然克治既久人欲漸輕用力漸省又後
易矣遷善改過長其善心以至于充裕益固貴于長
[008-27b]
裕然涵泳從容養所固有非有事于造作又不設矣
困身困而道亨則窮而未始不通也井徳有定體而
自能有及物之澤則居其所而未嘗不遷也巽能稱
物之宜而所以酌量事理者則沉潛善入而不涉于
浮露是稱而未始不隠也九徳之善如此則用以處
憂患焉往不宜動作之形于身者行也蕩越閑矩則
戾而多爭故履之為道有儀則有度數順理而不乖
所可用以和行也和行以禮而禮意在于自卑故謙
[008-28a]
之道卑讓撙節不欲上人而禮自我制可用以制禮
也復則本心之明有不求助于外而自照者可用以
自知恒則純其所復之善可用以一徳損則去其為
身病者可用以逺害益則致其為身資者可用以興
利困則處困而亨鮮有怨尤可用以寡怨井則心定
識明事至自晰其定可用以辨義巽則沉入優游精
于義理不必拘拘然循途守轍而自能適其輕重之
宜可用以行權九卦之用如此合而觀之九卦之理
[008-28b]
原有合于修徳之目如基柄之類是矣再即九卦而
究其藴則和至尊光之類各極其善是以用以處憂
患而和行制禮之類旡一非修徳之實即旡一非處
患之功中古聖人示人者何其至也
第八章
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下旡常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入
以度外内使知懼又明于憂患與故旡有師保如臨
[008-29a]
父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不
虚行
易之為書也其卦爻象辭人當時時觀玩之不可須
臾忘焉葢凡書之理苟其拘于一隅則事理未該雖
逺之可也今易書之為道也則屢遷而不定矣何以
見之易之所有九六兩畫而已是九六也至變至動
不居于一所總此六爻之虚位九六周轉流行于其
間故自其上下之位觀之或九上而六下或六上而
[008-29b]
九下上下旡常也自其剛柔之體觀之在此卦此爻
為剛者在被卦此爻又為柔在此卦此爻為柔者在
彼卦此爻又為剛剛柔相易也總之不可為一定之
典要唯其變之所趨而已其道之屢遷如此但見變
不同則吉凶亦不同變旡定則吉凶亦旡定信乎旡
事不周旡理不載矣是宜隨其卦爻而觀象玩辭觀
變玩占之不暇又可逺乎夫易旡非變變旡非道道
之所在皆不易之理也故其示人以出入之事皆必
[008-30a]
以其事理當然之法度使人出而外入而内凜然知
有度而不敢妄為皆知懼焉然所示之度兼吉與凶
而言之耳聖人之情則又有不盡于此者凶咎悔吝
危厲之途每多于吉利故易于憂患之處又諄諄明
切示人且必言其所以致憂患之故葢即出入之度
中而又明于憂患與故焉故人之用易者見其指示
真切自然凜凜兢惕不待師保而常如父母臨之是
易道之示人其于變適之理可謂詳切矣故人人考
[008-30b]
易之辭亦即可以識其道但能用其道者終不易耳
如第以辭而已初焉率其辭以揆其理則其剛柔上
下之變雖不可為典要而辭中所示出入之度憂患
之故亦既有典常矣然是理之有定者必待人之觀
玩神明方能得其理之所在以見于行事苟非其人
則易道之有常者固亦不能自逹于事為之間也是
易本至變而其因變以示人者又皆有典常之確理
非深于觀玩者不能盡其用也而謂可逺乎
[008-31a]
第九章
易之為書也要始原終以為質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要
存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也
柔之為道不利逺者其要旡咎其用柔中也三與五
同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其
[008-31b]
剛勝邪
易之為書也有卦有爻卦何以成下而推原卦之所
為始上而要歸卦之所為終自始至終有初有二有
三有四有五有上而一卦之體于是乎成是乃卦之
所以為體質也卦質具而爻在其中矣六爻之間初
三五陽位也陽居之隂亦居之二四上隂位也隂居
之陽亦居之其相雜如此者葢隂陽二物時往時來
初旡定在唯其時物之所趨而已是以若此其雜也
[008-32a]
始終具而一卦之體成時物雜而六爻之義變易之
為書盡此矣今以爻之時物觀之其初爻之義難知
上爻之義易知何也初為卦之始本也卦質方起義
類未明故難知上為卦之終末也卦質已全義類已
備故易知惟難知故聖人于繫初爻之時必加擬議
焉惟易知故聖人于繫上爻之時不過就其義之將
備而成之終耳此初上之時物然也若夫雜舉事物
之繁詳撰事物之理辨别爻之是與非則非中四爻
[008-32b]
不能備此中爻之時物然也噫辭之備如此此特為
常人設耳實則天地間自有箇吉凶存亡之理苟能
一其心思以要求其天道存亡人事吉凶之理則居
然可知不待求之于易矣如必求于易在智者但觀
其彖辭則一卦之指歸已明而時物之所以當否以
為存亡吉凶者已十得六七思過半矣葢六爻時物
即具卦質之中學者固當究爻辭以析其詳尤先當
玩彖辭以悟其要也雖然前言中爻之時物固以雜
[008-33a]
物撰徳辨是與非矣而其中尤有材同而用異者不
可不辨二與四皆隂是其功能固同也而位則異故
其爻之善不同二則多譽四則多懼者以四近君而
多危也四以近而懼則二以逺而譽可知然柔之為
道貴于資剛之力是本不利于逺剛也而二之逺剛
要歸可以旡咎葢二雖柔而得中有是中徳雖不必
借力于剛而自能无咎矣二以中无咎則四以不中
多咎可知葢四以近君而得君之力但未免于懼善
[008-33b]
之中有未善也二逺君則无懼而又有柔中之徳不
患于逺善之中又有善也是二四之位皆善而善不
同也三與五皆陽是其功能固同也而位則異三多
凶五多功葢五君也貴也三臣也賤也貴則可以為
所欲為故多功賤則欲有所為而上嫌于逼下又嫌
于陵故多凶也要之三五皆髙位重任之地以柔處
之則身危不惟三多凶而五亦不盡多功矣以剛處
之則任勝不惟五多功而三亦不盡多凶矣是三五
[008-34a]
之異中有同者又如此凡此皆中爻同異之義也合
之而卦有統體析之則爻各有殊易之為書可不詳
為觀玩耶
第十章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有
變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當
故吉凶生焉
[008-34b]
易之為書也統言之可謂廣大析言之可謂悉備矣
何以見之據三畫卦而言上一畫象天中一畫象人
下一畫象地有天道焉有人道焉有地道焉是已具
三才之義矣乃聖人又因八卦而重為六十四卦則
兼此三才而各加一倍焉是兩之也兩之故有六畫
六畫者非他亦仍此三才之道耳葢上二爻為天則
隂陽成象而天道全中二爻為人則仁義成徳而人
道全下二爻為地則剛柔成質而地道全是道之在
[008-35a]
宇内者舉不出此矣不亦廣大而悉備乎夫六爻具
三才是皆道所在也然統謂之道而道非一義其中
有至變動而不可執一者一畫有一畫之義是乃交
變以示人者故畫而謂之曰爻爻則有逺近貴賤之
差等是乃物類不齊之象故又謂之曰物其物之剛
柔相間而成章不純乎一色故又謂之曰文葢同此
爻也自其等而見為物自其雜而見為文則剛柔交
錯不必皆當有剛爻居柔位柔爻居剛位為不當者
[008-35b]
亦有剛爻居剛位柔爻居柔位為不當者或不當而
得或不當而失是以吉凶生焉總之六畫以象三才
有三才自然有物有文有吉凶有六畫亦自然有物
有文有吉凶三才之道悉具于易信乎其為廣大悉
備矣
第十一章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百
[008-36a]
物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
易之興也其當殷衰周盛之際耶其當文王與紂之
事耶葢聖人而不生末世與處末世而非聖人俱未
能盡事之變而為天下法惟以文王遇紂是為以周
之盛徳而處殷之末世此其閲厯深憂慮逺矣是故
其所繫之辭皆憂危警戒之意焉辭危何如人之臨
事而懼者謂之危危則能審處事理不敢妄為宜其
有平福也易則于卦之危若而繫以亨吉之辭使之
[008-36b]
平焉人之率意妄行者謂之易易者宜有顛覆之患
也易則于卦之易者而繫以凶悔之辭使之傾焉是
易辭之傾者其意固危即詞之平者其意亦危也此
其危平易傾之道所該甚大百事皆不能廢此理故
文王以此諄諄示人惟使之儆懼于心无分終始而
要歸于无咎所謂易之道者惟此而已夫惟易之詞
主于危故能該舉百物而引人于寡過之地亦惟文
王處末世遭憂患而後其詞皆主于危此易之復興
[008-37a]
所以必于文王之世也
第十二章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸慮定天下
之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥
象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀
百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉
凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻
[008-37b]
而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生
凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者
其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多
誣善之人其辭游失其守者其辭屈
易作于聖人而聖人之心何如聖心莫非易理而自
其有得于陽道之純者為乾有得于隂道之純者為
坤夫乾无欲之剛不息之毅天下之健莫加焉惟其
性情至健則以此存之為徳見之為行者舉之有必
[008-38a]
勝行之有必至天下更无難為之事是恒易也夫恒
易則疑其以易心待天下事恃健而冒入于患者有
之然聖人雖易而不自恃其易遇憂患之來則其剛
明之衷臨于事上自有以洞知其險而不輕入是能
明天下之險者无如聖人矣夫坤循理守常无所強
作天下之順莫加焉惟性情至順則其徳行皆行所
无事而不用煩擾是恒簡也夫恒簡則安詳平等雖
值憂患只如常處之可矣然聖人既簡而且益致其
[008-38b]
慎謹約之心退于事下自有以知其阻而不妄動是
能明天下之阻者又无如聖人矣夫乾坤聖人其所
以知險知阻者何也葢乾坤聖人當无事時于事物
之理融徹于心極其歡洽能説諸心矣及臨事時又
即所知之理而研審之不使有差能研諸慮矣説諸
心則見理明決凡險阻與否舉天下吉凶之故皆先
定于胸中而无少疑研諸慮則趨避審定凡險阻之
當止不險阻之當行皆有以成其亹亹之情而无少
[008-39a]
怠然則乾坤聖人乃能説諸心能研諸慮以定天下
之吉凶成天下之亹亹者宜其知險知阻也是故險
阻之故總皆天下自然之理而必聖人乃有以知之
在造化有隂陽之變化焉在人事有言動之云為焉
此皆理之所在也且變化云為之中有吉事將至而
休祥先呈者此又理之可先見者也聖人則皆有以
知其理焉彼變化云為有一定之理者器也聖人就
其變化云為之事而擬象之即有以知其器之所在
[008-39b]
彼吉事有祥凡吉凶之兆于未至者來也聖人就其
吉事有祥之事而占度之即有以知其來之所成所
謂悦心而定吉凶研慮而成亹亹者此也聖人固不
卜筮而知吉凶矣然此聖人之所能百姓不得而能
也聖人其能忍乎故天地設位以來凡乾坤險阻變
化云為吉事有祥之理燦然悉具于髙卑之間但天
地雖有是能而不能告人其能有未全者聖人則作
為易書代天地以告人遂成全天地之能焉由是人
[008-40a]
有所事謀之人而未決者復抱蓍問易以謀之鬼神
則百姓之愚亦能以易知器知來定吉凶成亹亹而
不陷于險阻皆可與乎聖人之能矣試舉聖人作易
成能之事則先天之畫後天之辭蓍䇿之變是也因
重摩盪而有六十四卦則雖无言而已有隂陽純雜
之象以告人是先天之畫也文周繫詞而有爻彖則
皆以卦爻之情言之是後天之辭也是其所告所言
者何也葢卦畫之間剛柔雜居由是時有消息位有
[008-40b]
當否而吉凶可見矣先天所告後天所言胥此而已
有象辭因有蓍䇿以蓍䇿求卦方其隂陽老少變動
未定之時雖未成卦爻而所以成文定象示人趨避
之利者已在于此是即以利言也及變動已定而吉
凶占決之詞出其詞之吉凶則隨卦爻所向而發其
情无定吉凶亦无定是以情遷也惟吉凶以情遷是
故約言之有數等焉爻有以愛心相求者而吉生有
以惡心相求者而凶生吉凶以愛惡遷也爻有位逺
[008-41a]
而相取者病于太疎而悔吝生有位近而相取者嫌
于妄合而悔吝生悔吝以逺近遷也爻有以情相感
者徳義交孚兩受其利有以偽相感者私邪相從兩
歸于害利害以情偽遷也大抵凡易之情近相得者
為貴逺不相得亦无妨惟此爻之近而相惡不相得
者則或凶或害或悔吝有不能免矣由此推之則比
爻之相得者其為吉利无悔吝可知也再以逺之應
爻生爻推之其相得不相得之應亦如此而已豈非
[008-41b]
凡易之情盡于此乎吉凶之以情遷者如此葢詞隨
情異有莫知其然而然者不特易辭為然而凡人之
辭皆然也如人將欲背畔正理者其詞必慙中心疑
者所見不磪其辭必多枝葉而不爽切吉人心存自
无多言其辭寡躁人心放任口所出其辭多善人本
不可毁而強誣之无可憑據其辭則浮遊而不實本
有所守而忽失之无以自伸其辭則退屈而不達凡
此皆辭之以情異者也卦爻辭以情遷何以異是然
[008-42a]
則聖人體乾坤之徳既自能知險知阻矣而又作易
告人極情之不同為辭之至變使人亦有以知險知
阻焉其為百姓之功何如哉
說卦傳
第一章
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生參天兩地而
倚數觀變于隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順
於道徳而理於義窮理盡性以至於命
[008-42b]
昔者伏羲聖人之作易也其用在有則有數有
數則有卦有爻而由何生惟聖道大行天下和平
黙有以贊乎天地之化由是和氣充塞蒸為神物而
生焉是也可為求卦之用而揲蓍求卦七八九
六之數又何倚而起葢天體圓地體方圓者一而圍
三三各一竒聖人知天之本三也因參乎天而為三
方者一而圍四四合二耦聖人知地之本二也因兩
乎地而為二三二之數既立于是蓍䇿七八九六之
[008-43a]
數倚此而起矣三三為九三二為六是二老之數乃
參兩之積也兩二一三為七兩三一二為八是二少
之數乃參兩之交也是數皆倚參兩以起而已矣有
是數則用以求卦爻于十八變之後統而觀之觀其
幾畫隂幾畫陽是為何卦而卦于是立矣又就其中
逐一而發揮之推詳其某爻剛某爻柔某爻太剛少
剛某爻太柔少柔而爻于是生矣夫生蓍起數卦立
爻生則聖人作易之事備矣是易也凡進退存亡之
[008-43b]
道健順中正之徳盈天地間所有之理一一皆依其
形容摸寫而出无一少乖无一少逆是易和順乎道
徳也而其中條理曲折因時合宜之義又皆有以區
分縷晰之而不使至于淆亂是又理于義也但見萬
事之變萬物之宜凡理所在易皆窮極其所以然而
无少遺大而人倫小而一物凡人物之性所宜然者
易皆見之无不明處之无不當而極其盡理也性也
皆天道之精㣲人意不得而加者也易則窮之盡之
[008-44a]
以合于天命之自然而无少歉焉是又至于命也易
之包括如此聖人作易豈偶然哉
第二章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔
剛故易六位而成章
昔者伏羲聖人之作易也非徒備卦爻而已實有見
[008-44b]
于性命之理將依其理之形似而順以發揮之也何
也凡物所依以立者性命也天下之物不過三才性
命之理即此立三才之道試觀立天之道曰隂與陽
氣不容偏一也立地之道曰柔與剛質不容偏一也
立人之道曰仁與義徳不容偏一也是隂陽柔剛仁
義之並列相濟者乃天地人性命之理固然也作易
聖人見性命之理必有兩也故始為三畫已象三才
然必兼舉三才之畫而兩之以示三才所立未有不
[008-45a]
由兩而成者故易有六畫而後成卦也然此總言之
耳細分之則六畫之中分初三五為陽二四上為陰
陰陽均分无少偏倚則初剛二柔三剛四柔五剛上
柔而迭用柔剛矣故易之六位自以剛柔相間而成
文章焉夫統觀六畫則三才皆兩析觀六位則剛柔
互用五為天之陽上即天之陰初為地之剛二即地
之柔三為人之仁四即人之義无非性命並列相濟
之理也故易以順性命之理而已
[008-45b]
第三章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也
伏羲始作八卦其生出之次第乾一兌二離三震四
[008-46a]
巽五坎六艮七坤八既為之横圖矣又規而員之何
也嘗以員圖之位考之乾象天坤象地也今乾南坤
北是天與地相對而兩儀之位定也艮象山兑象澤
也今艮西北兑東南是山與澤相對而其氣通以相
資也震象雷巽象風也今震東北巽西南是雷與風
相對其勢相迫以為用也坎象水離象火也今離東
坎西是水與火相對而各居其所不相射犯也八卦
既立于是交錯而為六十四則天地山澤雷風水火
[008-46b]
交互變化之用有不可勝窮葢有天必有地有山必
有澤有雷必有風有水必有火此乃造化不言之秘
不可以一端缺一時缺者皆具于八卦而其對待之
體相資之用尤必于員圖乃足以見之甚矣員圖之
精也若其數之又何如乎圖雖渾員不斷然數之必
起于中央之左由一陽之震厯二陽之離兌以至于
三陽之乾繼以一隂之巽厯二隂之坎艮以至三隂
之坤夫其由震而厯離兌以至乾也此其數之皆計
[008-47a]
其已生之卦猶自今而追昨是數往也循其已然順
也其由巽而厯坎艮以至于坤也此其數之皆推其
未生之卦猶自今而推明是知來也探其未然逆也
然以横圖本生之序考之則必有乾而後由兌離以
至震有巽而後由坎艮以至坤總皆逆推其未生同
為逆數耳是故易之本來固逆數也彼員圖之一順
一逆者即此横圖之中分而規之者耳人不可不究
員圖之藴亦不可不究横圖之本也
[008-47b]
第四章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以説之乾以君之坤以藏之
圖皆從中起天地定位以下員圖從中起也今以方
圖考之震巽居中者也震為雷巽為風其一以鼓動
萬物之生機一以散舒萬物之鬱滯乎巽之次為坎
震之次為離坎為雨離為日其一以潤萬物使之滋
長一以晅萬物使之發榮乎坎之次為艮離之次為
[008-48a]
兌艮徳止兌徳説其一以止萬物使之生意歛足一
以説萬物使之生意欣暢乎若次于兌而位極乎西
北者乾也次于艮而位極乎東南者坤也乾道无所
不統雷風雨日止説皆統于乾坤道无所不蓄雷風
雨日止説皆蓄于坤其一以君萬物一以藏萬物乎
葢始而動散者生物之功繼而潤晅者長物之功又
繼而止説者成物之功統之以君藏而造化之用盡
此矣而方圖之次序合焉且動散相對潤晅相對止
[008-48b]
説相對君藏相對皆造化必不可缺之用而方圖之
對待亦合焉甚矣方圖之精也
第五章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽
巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬
物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而
治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致
[008-49a]
役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰
乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北
方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東
北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
[008-49b]
伏羲既有八卦員圖矣文王復更置其位是為後天
之圖今取其圖而考之則造化流行之序實備于此
夫天之氣機欲出則出欲入則入主宰萬化者是帝
也一嵗之中帝始而出繼而齊而相見而致役而説
而戰而勞而成則嵗功終而來嵗復始今按其流行
方位則皆在此圖之内葢帝出乎震齊乎巽相見乎
離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮何
以見之帝之出入不可見于萬物出入見之萬物出
[008-50a]
乎震葢震位東方也于時則為春正萬物發生之候
也齊乎巽葢巽位東南也于時為春夏之交齊也者
言此時萬物之出者皆鮮潔而整齊也次巽者離離
也者明盛之象也正夏之時萬物形色煥然无不相
見葢離位南方時當正夏是以萬物相見如此之明
也惟南方至明是以聖人必南面而聴天下嚮乎明
以為治葢亦取乎南方之離而已次離者坤坤位西
南于時為夏秋之交土氣正旺萬物之生長者皆賴
[008-50b]
此時之土氣為之充養舉萬物之多皆坤為之致効
其養是坤為物役也故曰致役乎坤次坤者兌兌位
西方時為正秋物至此時生意暢足萬物之所由說
也故曰説言乎兌戰乎乾者乾乃西北之卦也時為
秋冬之交謂之戰者隂盛而與陽爭二氣若相迫相
鬭然故曰戰也次乾者坎坎者水也水居北坎即正
北方之卦也時為正冬是慰勞萬物之卦也葢萬物
至此而休息歸藏是其所歸宿之地此慰勞其生意
[008-51a]
者故曰勞乎坎次坎者艮艮位東北之卦也時為冬
春之交今嵗之生意于此終來嵗之生意又于此始
乃萬物之所以成終而成始也故曰成言乎艮觀萬
物之出入可以騐帝之出入而其出入之序悉于圖
中見之此後天員圖之精也
第六章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫說
[008-51b]
乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎
艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化
既成萬物也
天地之功用謂之神者物有形神无迹盈天地皆物
而其中有運量是物者使之隨其鼓舞而不解所以
然妙乎萬物所以謂之神也葢運物而滯于物者不
足為妙不滯于物而遂遺乎物者亦不足為妙惟不
滯物亦不遺物是為妙乎物所以為造化之神也試
[008-52a]
看後天員圖東方之震雷也東南之巽風也南方之
離日火也西方之兌土中之潤澤也北方之坎雨露
之水也東北之艮冬春終始之際也此六者動則物
无不動撓則物无不撓燥則物无不燥說則物无不
説潤則物无不潤終始則物无不終始舉萬物而惟
所變化莫得而測其端倪者豈非神乎然此後天之
用固神矣向非有先天對待之體則流行之用何自
而生故必有先天圖位坎離則水火相濟震巽則雷
[008-52b]
風不相悖艮兌則山澤通氣然後有動撓燥説潤終
始之變化以盡成萬物是後天功用之神原不出先
天對待之體也雖取兩圖而一之可也
第七章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
總此隂陽純之而為健順間錯相乘而有動有入有
陷有麗有止有説此八卦之性情也
[008-53a]
第八章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
有八卦之性情則外觀物類无不有合者葢世間實
有此幾種性情亦自然有此幾種物類乾健能行象
馬坤順任重象牛震陽動象龍巽隂伏象雞坎外隂
内躁象豕離外文内弱象雉艮外剛止物而内柔媚
象狗兌外柔悦而内剛狠象羊以八卦逺取諸物如
[008-53b]
此
第九章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
有八卦之性情則内觀一身亦无不有合者葢世間
不過此幾種性情則人身亦不過此幾種形體乾陽
而尊象首坤隂能容象腹震動于下象足巽隂耦居
下象股坎陽在内象耳離隂麗陽中象目艮剛在前
[008-54a]
止物象手兌隂開于上象口以八卦近取諸身如此
第十章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得
男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索
而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
以八卦而擬諸人倫有父母長男長女中男中女少
男少女之稱焉果何謂乎葢乾象天也物所資始有
[008-54b]
父道焉故稱乎父坤象地也物所資生有母道焉故
稱乎母乾為父而凡得乾之道者震坎艮皆男也坤
為母而凡得坤之道者巽離兌皆女也但所得有先
後焉震坎艮本坤體而求乎乾巽離兌本乾體而求
乎坤自卦畫推詳之震自坤初求乾而得乾之初畫
故謂之長男巽自乾初求坤而得坤之初畫故謂之
長女坎再求乾而得乾之中畫故謂之中男離再求
坤而得坤之中畫故謂之中女艮三求乾而得乾之
[008-55a]
三畫故謂之少男兌三求坤而得坤之三畫故謂之
少女乾坤以統六子而六子自分男女男女各分為
次第有天然之倫理焉八卦之取諸人倫又如此
第十一章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為
布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為
柄其於地也為黒震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗
[008-55b]
為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴
為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健
為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長
為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙
為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝
瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病
為耳痛為血卦為赤其於馬也為美眷為亟心為下
首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盗其
[008-56a]
於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄
為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為
蚌為龜其於木也為科上稿艮為山為徑路為小石
為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬
其於木也為堅多節兌為澤為少女為巫為口舌為
毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
舉天地内无非隂陽无非八卦之理故即八卦之象
而廣之有可類舉乾之純陽至健則天也性動體圓
[008-56b]
則圜也尊而統物則君也萬物資始則父也純粹則
玉堅剛則金也位西北秋冬之交則寒也氷也位南
盛陽則大赤也健行象馬以其純陽至粹則良馬也
老陽最久則老馬也无柔至堅則筯骨強峻之瘠馬
純剛至猛則鋸牙食虎之駁馬也圓而在上則木果
也而乾象亦不盡此也坤之純隂至順則地也萬物
資生則母也質柔廣平則布體虚容物則釡也靜翕
不施則吝嗇動闢而廣則均也性至順則子母牛也
[008-57a]
廣厚載物則大輿也畫耦則文畫多則衆也持載萬
物則柄也純隂色黒于為地之中則又土色之黒也
而坤象亦不盡此也震之陽奮隂下則雷也以動身
藏重隂之下則龍也天地始交則𤣥黄也陽氣敷施
則旉也陽動而耦開前无碍塞則大塗也一索得男
則長子也陽進決隂其動也躁則決躁也東方青色
則蒼青其筤之竹也下實上虛則萑葦也其于馬也
以其陽聲在内耦開外達則善鳴以其動于下則懸
[008-57b]
一足之馵足以其陽在下則超騰之作足以其隂在
上則的白其顙也其于稼也剛動于下而向上則稼
之根下著地而芽反上向也其究歸則二耦俱變而
為乾健也究至陽盛則草木之始生者今遂蕃鮮也
而震象亦不盡此也巽之陽升隂伏則木也柔而善
入則風也一索得女則長女也巽徳之制則繩直也
工也少隂西方之色則白也風行横逺則長也木性
竪升則髙也巽懦多疑則進退也不果也隂伏氣鬱
[008-58a]
則臭也其于人也以其陽盛于上則隂血不升而寡
髪以其陽體上盛則廣顙目中白者陽黒者隂以其
上中白而黒在下白多于黒不若離目上下白而黒
居中白黒勻停則多白眼也又巽性近利得利之多
至于市三倍也其究也三畫皆變而為決躁之卦也
而巽象亦不盡此也坎之内明能陷則水也流而不
盈則溝瀆也陽匿隂中則隠伏也陽在隂中抑而能
制則矯輮也弓輪也其于人也陽困隂中為加憂虚
[008-58b]
體被塞為心病耳痛也火為氣水為血則為血卦也
得乾中畫則赤也其于馬也陽在中為美眷為亟心
上畫柔為下首下畫柔為薄蹄為曵也其于輿也隂
陷為多𤯝也水流不盈為通也水之精為月也陽匿
為盗也其于木也陽在中為堅多心也而坎象亦不
盡此也離之至明則火也日也電也再索得女為中
女也二剛外堅則甲胄火性上鋭則戈兵也其于人
也中虛為大腹也火熯燥為乾卦也内靜為鱉外燥
[008-59a]
為蟹善麗為蠃中虚為蚌文明為龜又皆取其内柔
外剛也其于木也中虚則上枯為科上槁也而離象
亦不盡此也艮之隆起地上而止而不進則山也一
陽艮于二隂之上則徑路也小而剛則小石也上連
亘下雙峙則門闕也剛在上小而實則木之果草之
蓏也能止物則閽寺也指也狗也前剛則䑕也黔喙
之屬也葢黔黒也鳥喙多黒而能啄剛在前也其于
木也陽在外為堅多節也而艮象亦不盡是也兌之
[008-59b]
塞坎下流而能説物則澤也三索得女則少女也以
口説人為巫也口舌也正秋肅殺為毁折也柔附二
剛終為剛決為附決也其于地也上柔下剛為下堅
剛而上鹵濕也隂而少賤為妾也内狠外説為羊也
而兌象亦不盡此也凡此者觸類而通之則舉天下
之性情舉天下之事物皆不出八卦中矣
序卦傳
上篇
[008-60a]
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之
以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之
以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟
必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜
然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終
[008-60b]
否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大
有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫
故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必
有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之
以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而
後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合
而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故
受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故
[008-61a]
受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後
可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤
者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終
過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離
離者麗也
伏羲畫卦始乾終坤本有自然之序及連山首艮歸
藏首坤易序各殊矣文王始為之次其先後始于乾
坤終于既濟未濟次序相承未嘗无義焉上經何以
[008-61b]
首乾坤也有天地然後萬物生焉故必自乾坤始也
萬物既生則動者植者盈天地之間皆萬物故受之
以屯葢屯乃盈塞之義也然屯者物之始生物始生
必蒙昧无知故受之以蒙蒙者蒙昧也物之穉幼也
穉則需養故受之以需需者物所必資物生而資飲
食是需乃飲食之道也一言飲食則人人所需勢必
爭取故受之以訟訟猶其爭之小者訟之不已遂有
合衆戰鬬之事有衆起故受之以師師者衆也人既
[008-62a]
衆豈能无所統勢必親比一人以為主故受之以比
比者親比也人既親比于我則必相畜聚故受之以
小畜人既相畜聚然後上下别焉等殺生焉自然有
禮故受之以履至于以禮相處然後彼此各得其分
而安則王道成治平奏矣故受之以泰泰者通也治
亂循環物不能終于通故受之以否物亦不能終于
否故受之以同人與人同好惡則人之求所欲避所
患者孰不歸之在上在下其理皆然故受之以大有
[008-62b]
所有者大不可以自滿滿則招損故受之以謙有大
而能謙則可保所有以樂故受之以豫人心和豫未
有不樂相隨者故受之以隨夫以喜説而隨人者非
无故而徒然隨之也必有所當為之事故受之以蠱
蠱者物壊而有事也勵精圖新有事而後可有盛大
之業故受之以臨臨者以上臨下大者之道也物大
然後可為羣小之所觀仰故受之以觀在我有可觀
仰而後人之合從者衆故受之以噬嗑嗑者合也物
[008-63a]
而苟合則苟且徑行狎不可乆是貴有以文之故受
之以賁賁者飾也然物可飾不可致致飾然後亨盡
而反不亨故受之以剥剥者剥落也物不可以終盡
故剥窮極于上則復于下故受之以復復于道則合
正理而不妄矣故受之以无妄有无妄之實然後可
畜聚以充其物故受之以大畜物畜聚然後可優游
涵養以成其物故受之以頤頤者養也物必養而後
能盛盛而後能動故受之以大過物无終過之理過
[008-63b]
而不已必陷故受之以坎坎者陷也陷于此中即附
麗于此中矣故受之以離離者附麗也上經三十卦
之序一皆物理相因自然之次第也
下篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有
君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之
道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以
[008-64a]
久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故
受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必
反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽暌
者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以
終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以
損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受
之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇
[008-64b]
也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者
謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困
乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子
故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之
以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進
也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故
受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
[008-65a]
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故
受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之
以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者
必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終
焉
下經何以首咸也咸者夫婦之道夫婦之道甚大葢
自有天地然後有萬物有萬物然後有男女人有男
[008-65b]
女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子則人類
廣而尊卑分焉然後有君臣有君臣則自天子至庶
人在在有上下之别然後有上下有上下則儀節必
謹車服必别行之有禮處之有義然後禮義有所施
措焉是天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上
下禮義者夫婦之所致夫婦所關如此之大此下經
所以首咸也夫婦之道終身不變不可不乆者也故
受之以恒恒乆也然物理久居是位者則宜退不可
[008-66a]
乆居其所故受之以遯遯退也物又不可以終退故
受之以大壯物既壯不可以終于壯而已壯則務進
故受之以晉晉進也進不已必受傷故受之以明夷
夷傷也傷于外者必反于家以就安故受之以家人
家人本親然盛極而衰家道窮必至于乖隔故受之
以暌睽乖也乖則必至相戕而難起故受之以蹇蹇
難也物不可以終難故受之以解然解者緩縱怠弛
之義也緩怠則必有所失故受之以損物理循環損
[008-66b]
而不已必益故受之以益益而不已必有滿溢潰決
之患故受之以夬夬決也勇決而前必有所遇故受
之以姤姤遇也物相㑹遇則聚而成羣故受之以萃
萃聚也天下之物聚于下必進于上是謂之升故受
之以升升而不已必困故受之以困困乎上者前既
不遂必反而退却于下故受之以井井道常道也常
道久不能无弊不可不變革故受之以革革物者莫
若鼎變腥為熟易堅為柔皆鼎用也故受之以鼎鼎
[008-67a]
者宗廟之重器主器者不可以庻次僭淆莫若長子
故受之以震震動也物不可以終動動極則必止之
故受之以艮艮止也物又不可以終止故受之以漸
漸進也以漸而進將求其所欲至也進則必有所歸
宿之地故受之以歸妹凡物而得其所歸則造乎究
極之地不以中道自廢勢將可大故受之以豐豐大
也窮極其大者必失其居故受之以旅覊旅寡親无
所取容非巽順以求諧于人不可故受之以巽巽入
[008-67b]
也情相入而後説故受之以兌兌説也凡物之情憂
則結鬱説則舒散故受之以渙渙離散也物不可以
聴其終于離散當節止之故受之以節立為節制則
上宜信而守之下宜信而遵之故受之以中孚然人
而以信自負有其信者必果于行而无所慮能无稍
過乎故受之以小過有過物之才者必能濟天下之
事故受之以既濟物既濟矣使終于濟而已是窮極
不變无循環不已之理也物不可窮也故受之以未
[008-68a]
濟終焉則卦雖終而循環之理尚未終也下經三十
四卦之序一皆物理相因自然之次第也合六十四
卦之序觀之是流行之易也
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大
畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也隨无故也蠱則
[008-68b]
飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相
遇也咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也
暌外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退
也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過
也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜
寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇
也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也
歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君
[008-69a]
子道長小人道憂也
六十四卦每兩卦自相反對卦畫相反則義亦相反
錯舉而對觀之可以見變易之理如乾坤二卦一體
剛一體柔卦相反對義相反對也比順從而樂師行
險而憂也臨觀之義則或以我臨物而為與或以物
觀我而為求也屯之震動能現而遇坎而止不冒進
以失其故居蒙之坎險雜昧而艮體光明終有顯著
之望是一則進而不遂其進一則昧而不終于昧也
[008-69b]
震起也艮止也損益一則損下益上雖未衰而已為
衰之始一則損上益下雖未盛而已為盛之始也大
畜无妄一則止健者時有適然一則守正者災有偶
至也萃升一則聚而不散一則往而不來也謙豫一
則自視輕一則自處怠也噬嗑賁一則飲食之道一
則无色而生色一食一色也兌巽一則隂外現而為
悦一則隂内伏而為入也隨蠱一則以順從无故而
偷安一則以壊後整飭而自勵也剥復一則壊爛一
[008-70a]
則復反也晉明夷一則當明晝之時一則值傷夷之
際也井困一則往來井井而通行一則以剛遇柔而
掩抑也咸恒一則感通甚速之機一則恒乆不已之
道也渙節一則散離而不居一則限止而不溢也解
緩也蹇難也睽家人一則疎而外一則親而内也否
泰則其類正相反也大壯遯一則慮陽恃壯而欲陽
之知止一則慮隂浸長而欲隂之自退也大有同人
一則以上統下之詞六五柔中居尊而得乎衆謂之
[008-70b]
大見人无不歸勢至衆一則平交相得之辭六二柔
中得正以同乎人謂之同見心无不合情至親也革
鼎一則去故一則取新也小過中孚一則有過一則
信實而无過也豐旅一則明動而事故多一則覊旅
而親厚寡也離坎一則炎上一則潤下也小畜履一
則以孤隂當衆陽欲止之而不能止勢尚寡一則以
説隂躡強陽欲身進而遂其進勢不處也需訟一則
待而不進一則進而不親也凡此對舉之卦也再錯
[008-71a]
綜舉之大過則本末弱而顛危也姤則遇也柔遇剛
也漸則女之歸人必待男求之而後行也頤則養之
以正也既濟則事成而已定也歸妹則女適人為女
道之終未濟則陽失位為男勢之窮也夬則決也剛
決柔也君子道長小人道憂也文王序卦反對之際
皆隂陽相變易之理是所謂對待之易也噫夫子作
十翼既為上下彖傳上下象傳乾坤文言逐卦爻而
縷析之矣又為繋辭上下傳以統論其藴例未已也
[008-71b]
又取各卦之圖象而説之又取全卦之次第而序之
又取各卦之反對而論之未已也雜卦之末自大過
以下又不拘反對而任意舉之歸于君子道長小人
道憂以終一篇之大指焉葢至于忽序忽雜忽對忽
不對而易理之變化極矣聖人之觸悟神矣此韋編
三絶之後妙理洽衷正側竪横无非至義學易之極
則也
讀易日鈔卷八