[013-1a] 
欽定四庫全書
御纂周易折中卷八
䷷艮下/離上
程傳旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅/豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也
為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去/而不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象
旅小亨旅貞吉
本義旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而/不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上
下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能/守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道無不在
[013-1b]
故自有其正不/可須臾離也程傳以卦才言也如卦之才可以/小亨得旅之貞正而吉也集
說胡氏炳文曰在旅而亨亨之小者也然事有小大/道無不在大亨固利於貞不可以亨之小而失其
貞也正道果/可須臾離哉
初六旅瑣瑣斯其所取災
本義當旅之時以隂柔居/下位故其象占如此程傳六以隂柔在旅之時/處於卑下是柔弱之
人處旅困而在卑賤所存污下者也志卑之人既處/旅困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致侮辱取災咎
也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援/无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與
他卦為大臣/之位者異矣集說王氏應麟曰旅初六斯其所取災/王輔嗣注云為斯賤之役唐郭京
[013-2a]
謂斯合作㒋愚桉後漢左雄傳職/斯禄薄注云斯賤也不必改㒋字
案易中初爻多取童稚小子之象/在旅則童僕之象王氏之說是也
六二旅即次懷其資得童僕貞
本義即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺/而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故
其象占/如此程傳二有柔順中正之德柔順則衆與之中/正則處不失當故能保其所有童僕亦
盡其忠信雖不若五有文明之德上下之助亦處旅/之善者也次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅所
賴也得就次舎懷蓄其資財又得童僕之貞良旅之/善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中
正故得内外之心在旅所親比者童僕也不/云吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣集說胡/氏
[013-2b]
炳文曰旅中不能無賴乎童僕之用亦多不免乎童/僕之欺惟得其貞信者則無欺而有賴○趙氏玉泉
曰二處旅而有柔順中正之德則内不失己而已無/不安外不失人而人無不與几旅之所恃以不可無
者皆有以/全之也
案二得位得中故曰即次懷資與九四之旅處而得/其資斧者異矣下有初六比之故曰得童僕與九三
之喪其童僕者異矣在初則為童僕之瑣瑣/者自二視之則為童僕之貞者義不相害也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
本義過剛不中居下之上故其象占如此喪其童/僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義程
傳處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下/體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙
[013-3a]
致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其/次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪
其童僕之貞信謂失其心/也如此則危厲之道也集說潘氏夢旂曰居剛而/用剛平時猶不可况
旅乎以此與下焚次喪僕固其宜也九三以剛居下/體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巢位愈
髙剛愈亢則禍愈深矣○丘氏富國曰九三爻辭全/與二反二即次而三焚二得童僕而三喪二之貞无
尤而三之貞則厲者二柔順得中三/過剛不中故也過剛豈處旅之道哉
案三得位故亦有即次象以其過剛故/焚之也六爻惟二三言次得位故也
九四旅于處得其資斧我心不快
本義以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此/然非其正位又上无剛陽之與下唯陰柔之應
[013-3b]
故其心有/所不快也程傳四陽剛雖不居中而處柔在上體之/下有用柔能下之象得旅之宜也以
剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四/非正位故雖得其處止不若二之就次舎也有剛明
之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也/雖在旅為善然上无剛陽之與下唯陰柔之應故不
能伸其才行其志其心不/快也云我者據四而言集說蔣氏悌生曰凡卦爻/陽剛皆勝陰柔惟旅
卦不然二五皆以柔順得吉三上皆以陽剛致凶六/爻六五最善二次之上九最凶三次之九四雖得其
處姑足以安其身而/已豈得盡遂其志
案四居位非正故不曰即次而曰于處在旅而處多/懼之地故雖得資與六二同而未免加斧以自防衞
其未忘戒心可知安/得快然而安樂乎
[013-4a]
六五射雉一矢亡終以譽命
本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中/道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无
亡矢之費而所喪/不多終有譽命也程傳六五有文明柔順之徳處得/中道而上下與之處旅之至
善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之/人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善離為
雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射/雉一矢而亡之𤼵无不中則終能致譽命也譽令聞
也命福禄也五居文明之位有文明之德故動必中/文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君
義/集說朱氏震曰五在旅卦不取君象有文明之徳/則令譽升聞而爵命之矣○朱子語類云亡
字正如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之說易中/凡言終吉者皆是初不甚好也○王氏申子曰一矢
[013-4b]
亡言中/之易也
案五在旅卦不取君義程傳之說是也古者士大夫/出疆則以贄行而士執雉以相見射雉而得是進身
而有階之象也信於友/則有譽獲乎上則有命
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
本義上九過剛處旅之上離之極驕而/不順凶之道也故其象占如此程傳鳥飛騰/處髙者
也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥/象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其
所安宜矣巢鳥所安止焚其巢失其所安无所止也/在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑
既而失安莫與故號咷輕易以喪其順德所以凶也/牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也離火性上為
[013-5a]
躁易之象上承鳥焚其巢故更加/旅人字不云旅人則是鳥笑哭也集說王氏宗傳曰/上九之視九
三尤為剛亢者也凡物棲髙處亢而寄諸危地者鳥/之巢是也故旅之上取以為象夫髙極必危離火有
焚象也故曰鳥焚其巢先笑謂喜居物上也後號咷/謂巢焚之故也夫牛順物也旅道以柔順謙下為本
上九喪其至順之德此所以凶也○徐氏幾曰旅/貴柔順中正三陽爻皆失之而最亢者上九也
總論范氏仲淹曰内止而不動於心外明而弗迷其/往以斯適旅故得小亨而貞吉夫旅人之志卑
則自辱髙則見疾能執其中可謂智矣故初𤨏𤨏卑/以自辱者也三焚次而上焚巢髙而見疾者也二懷
資而五譽命柔而/不失其中者也
䷸巽下/巽上
[013-5b]
程傳巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈/旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之
中何往而不能入巽所以次旅也為卦一/陰在二陽之下巽順於陽所以為巽也
巽小亨利有攸往利見大人
本義巽入也一陰伏於二陽之下其性能巽以入也/其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以
隂從陽故又利有所往然必知所/從乃得其正故又曰利見大人也程傳卦之才可以/小亨利有攸
往利見大人也巽與兌皆剛中正巽說義亦相類而/兌則亨巽乃小亨者兌陽之為也巽隂之為也兌柔
在外用柔也巽柔在内性/柔也巽之亨所以小也集說郭氏雍曰巽入也能/入故利有攸往故利
見大人是亦沈潛剛克之意與○朱子語類云巽有/入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之
[013-6a]
中無細不入○趙氏汝楳曰一隂生於下二陽巽之/於上卦以剛爻得名隂生而陽巽之○蔡氏清曰順
字解巽字不盡潛心懇到方為巽也程傳只說順然/孔子不曰順而每仍卦名曰巽是必巽字與順字有
辨矣大傳曰巽入也又曰巽德之制也又曰巽稱而/隱未嘗只以順字當之也○何氏楷曰凡巽之所以
致亨皆陽之為也所謂申命乃陽/事也有陽以巽之於上故小亨
案巽入也從來說者皆以為一隂入於二陽之下非/也蓋一隂伏於内陽必入而散之隂性凝滯必散而
後與陽合德也其在造化則吹浮雲散積隂者也其/在人心則察㡬㣲窮隱伏者也其在國家則除奸慝
釐弊事者也三者皆非入不能卦之所以名巽者以/此亨之所以小者如蠱則壞極而更新之故其亨大
巽但脩敝舉廢而已觀卦爻庚甲之義可見也天下/之事既察知之則必見之於行故曰利有攸往非有
[013-6b]
剛徳之人不能濟也/故又曰利見大人
初六進退利武人之貞
本義初以陰居下為巽之主卑巽之過故為進退不/果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不
及而得/所宜矣程傳六以陰柔居卑巽而不中處最下而承/剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過
則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在/武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛
貞則无過卑/恐畏之失矣集說王氏弼曰處令之初未能服令者/也故進退也成命齊邪莫善武人
故利武人之貞以整之○胡氏瑗曰初六以隂柔之/質復在一卦之下是以有進退之疑利在武人之正
勇於行事然後可獲其吉也○俞氏琰曰巽申命行/事之卦也令出則務在必行豈宜或進或退初六卑
[013-7a]
巽而不中柔懦而不武故或進或退而不能自决也/若以武人處之則貞固足以幹事矣故曰利武人之
貞/
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
本義二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時/不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能
過於巽而丁寜煩悉其辭以自道達則可/以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也程傳二居/巽時
以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀/下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂
說皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非/有邪心也恭巽之過雖非正禮可以逺恥辱絶怨咎
亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟/至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而无咎謂
[013-7b]
其誠足以動人也人不察/其誠意則以過巽為諂矣集說馮氏椅曰周官史掌/卜筮巫掌祓禳卜筮
所以占其吉凶祓/禳所以除其烖
案牀下者隂邪所伏也入於牀下則察之深矣於是/既以史占而知之復以巫祓而去之雖有物祅神怪
無能為害矣紛若者以喻申命之頻煩而行事之纎/悉也二與五皆所謂剛巽乎中正而志行者卦之主
也故能盡申命/行事之道如此
九三頻巽吝
本義過剛不中居下之上非能巽者勉/為屢失吝之道也故其象占如此程傳三以陽/處剛不
得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時/非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上
[013-8a]
臨之以巽又四以柔順相親所乗者剛而上復有/重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝也集
說趙氏汝楳曰頻巽者/既巽復巽猶頻復也
案巽者入也然又曰德之制若不能斷制則其入之/深者徒足使弊益以滋而奸無所畏非惟無益而又
之也夫子曰再思可矣言事貴斷也九三上九皆/過於中則是蓄疑以敗謀多思而少斷然三未如上
九之甚也故但為頻/巽之象而占曰吝
六四悔亡田獲三品
本義陰柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處/上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品
者一為乾豆一為/賓客一以充庖程傳隂柔无援而承乗皆剛宜有/悔也而四以隂居隂得巽之
[013-8b]
正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也/以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔
亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵/之獲分三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒徒御
四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也/四之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功天下
之事苟善處則悔/或可以為功也集說王氏弼曰雖以柔遇剛而依/尊履正以斯行命必能獲强
暴遠不仁者也獲而有益莫善三品故曰悔亡田獲/三品○王氏安石曰田者興事之大者也三品有功
之盛者也○郭氏雍曰六四近君志決於進無初六/之疑則悔亡矣是以有田獲三品之功也六四至柔
不當有田獲之功而此以順乎剛得之由是觀之則/巽之為道豈柔弱畏懦之謂哉○沈氏該曰田獲三
品令行之效也田除也獲得禽也行君之令而致/之民将以興利除也去利獲令行而功著是以
[013-9a]
田獲三品也○胡氏炳文曰田武事也初/利武人之貞四之田獲用武而有功者也
案以卦義論則初與四皆伏隂也陽所入而制之者/也有以制之則柔順乎剛而在内者無隂慝矣以爻
義論則初與四能順乎剛是皆有行事之責者蓋質/雖柔而能以剛克則所謂柔而立者也初居重巽之
下猶有進退之疑至四則居髙當位上承九五視初/又不同矣故在初利武人之貞四則載纉武功而田
害悉去解獲三狐而此獲三/品所獲者多不止於狐也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
本義九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉/也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之
[013-9b]
是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三/日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其
變之後有所變更而得/此占者如是則吉也程傳五居尊位為巽之主命/令之所出也處得中正
盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足/在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也
處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能/无所不利也命令之出有所變更也无初始未善也
有終更之始善也若已善則何用命也何用更也先/庚三日後庚三日吉出命更改之道當如是也甲者
事之端也庚者變更之始也十干戊已為中過中則/變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之
義如是則吉/也解在蠱卦集說張氏浚曰巽孰為貞先庚後庚巽/之貞也先三日蓋愼始而圖其㡬
後三日蓋思終而考其成愼始思終權斯行矣庚有/制變之義當以剛徳為主不然其弊将淪溺而入於
[013-10a]
蠱矣○郭氏雍曰愼乃出令君人之道也先後三日/而申命之者愼之至也愼之至者令出惟行弗惟反
故也命令之出有必可行之善而無不可行復反之/失是以吉也上曰貞吉九五之貞吉也下曰吉葢命
令以是為吉也庚即命令也先庚謂申命後庚謂出/令之後而行事也○胡氏炳文曰蠱者事之壊先甲
後甲者飭之使復興起巽者事之權先庚後庚者行/之使適變通○張氏清子曰甲者十干之首事之端
也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者/也故謂之无初有終况巽九五乃蠱六五之變以造
事言之故取諸甲以更事言之故取諸庚易於甲庚/皆曰先後三日者葢聖人瑾其始終之意也○梁氏
寅曰五居尊位乃命令之所自出也巽之義為入入/於理者深而見於行者决巽之道然後為盡矣不然
優㳺牽制其多思者乃其所以為累者也曷足貴乎/○鄭氏維嶽曰九五一爻正所謂剛巽乎中正而志
[013-10b]
行者五居巽體有蠱壞之病故有悔而以剛中正之/道渙號更命得其貞正故吉悔亡而无不利先三後
三即是申命行事即是貞處○吴氏曰愼曰苟有所/變必丁寧揆度而後行事則入於事理順於人心以
得重巽之中盡權/宜之制是以吉也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
本義巽在壯下過於巽者也喪其資斧失所以斷也/如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之德
故其象/占如此程傳牀人所安也在牀下過所安之義也九/居巽之極過於巽者也資所有也斧以
斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有/喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也集
說王氏弼曰處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下也/斧所以斷者也過巽失正喪所以斷故曰喪其資
[013-11a]
斧○胡氏瑗曰斧斤也善於斷割處無位之地/無剛明之才不能斷割以自决其事故凶也
案資斧古本作齊斧為是葢因承旅卦同音而/誤也說卦齊乎巽齊斧者所以齊物之斧也
總論蘇氏濬曰巽者入也然所謂入者豈徒藉口於/迂徐漸次之功以濟其因循悠緩之習已耶是
故武人之貞不可弛也三品之獲不可後也史巫紛/若不以為激也先庚後庚不以為煩也傳曰巽以行
權/
䷹兌下/兌上
程傳兌序卦巽者入也入而後說之故受之以兌兌/者說也物相入則相說相說則相入兌所以次
巽/也
[013-11b]
兌亨利貞
本義兌說也一陰進乎二陽之上喜之見乎外也其/象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之
象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於貞/葢說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又
柔外故為說亨剛中/故利於貞亦一義也程傳兌說也說致亨之道也能/說於物物莫不說而與之
足以致亨然為說之道利於貞正非道/求說則為邪諂而有悔咎故戒利貞也集說焦氏竑/曰人有
喜說必見而在外葢陽假陰之和柔以為用喜說非/由於陰也故二陰一陽則陽為之主二陽一陰則陰
非為主但為/陽之用耳
案地有積濕春氣至則潤升於上人身有血陽氣盛/則腴敷於色此兌為澤為說之義葢說雖縁隂而所
[013-12a]
以用隂者陽也人有柔和之質而非以忠/直之心行之則失正而入於邪矣故利貞
初九和兌吉
本義以陽爻居說體而處最下/又无係應故其象占如此程傳初雖陽爻居說/體而在最下无
所係應是能卑下和順以為說而无所偏私者也以/和為說而无所偏私說之正也陽剛則不卑居下則
能巽處說則能和无應則/不偏處說如是所以吉也集說蔡氏淵曰爻位皆剛/不比於柔得說之正
和而不流者也故吉○吴氏澄曰六畫唯初不比隂/柔說道之善故曰和○趙氏玉泉曰陽剛則無邪媚
之嫌居下則無上求之念無應又無私係之累其說/也不諂不凟中節而無乖戾和兌之象如是則說得
其正矣○來氏知德曰和與中庸𤼵而皆中節謂之/和同謂其所說者無乖戾之私皆性情之正道義之
[013-12b]
公/也
九二孚兌吉悔亡
本義剛中為孚居隂為悔占者/以孚而說則吉而悔亡矣程傳二承比隂柔隂/柔小人也說之
則當有悔二剛中之德孚信内充雖比小人自守不/失君子和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非二
之剛中則有悔矣/以自守而亡也集說王氏宗傳曰六三隂柔而不/正所謂非道以說者也而二
比之疑於有悔矣然二以剛居中誠實之德充足於/内故雖與三同體而無失已之嫌此其悔所以亡也
○龔氏煥曰九二陽剛得中當說之時以孚信為說/者也已以孚信為說人不得而妄說之所以吉也
六三來兌凶
[013-13a]
本義隂柔不中正為兌之主上无所應/而反來就二陽以求說凶之道也程傳六三隂/柔不中
正之人說不以道者也來兌就之以求說也比於在/下之陽枉已非道就以求說所以凶也之内為來上
下俱陽而獨之内者以同體/而隂性下也失道下行也集說王氏宗傳曰六三/居兩兌之閒一兌
既盡一兌復來故曰來兌夫以不正之才居兩兌之/閒左右逢迎惟以容說為事此小人之失正者故於
兌為/凶
案三居内體故曰來然非來說於下二陽之謂也為/說之主志在於說凡外物之可說者皆感之而來也
九四商兌未寧介疾有喜
本義四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不/能决而商度所說未能有定然質本陽剛故能
[013-13b]
介然守正而疾惡柔邪也如此/則有喜矣象占如此為戒深矣程傳四上承中正之/五而下比柔邪
之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所說也故不能决/而商度未寧謂擬議所從而未决未能有定也兩間
謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節/守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五
正也說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡/將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未
有定繋/所從耳集說楊氏簡曰九剛四柔近比六三諛佞之/小人心知其非而實樂其柔媚故商度
所說去耶交戰於胸中而未寧聖人/於是勉之曰介然疾惡小人則有喜
案易中疾字皆與喜對故曰无妄之疾勿藥有喜又/曰損其疾使遄有喜以此爻例之則疾者謂疾病也
喜者謂病去也四比於三故曰介疾言介於邪害之/閒也若安而溺焉則其為鴆毒大矣惟能商度所說
[013-14a]
而不以可說者為安則雖介疾而有喜矣論語曰君/子易事而難說也說之不以道不說也其商兌之謂
乎/
九五孚于剝有厲
本義剝謂隂能剝陽者也九五陽剛中正然當說之/時而居尊位宻近上六上六隂柔為說之主處
說之極能妄說以剝陽者也故其/占但戒以信於上六則有危也程傳九五得尊位/而處中正盡
說道之善矣而聖人復設有厲之戒葢堯舜之盛未/嘗无戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗无
小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能勉而革面也/彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝
隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪/而强仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知
[013-14b]
其色藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人/為戒之意深矣剝者消陽之名隂消陽者也蓋指上
六故孚于剝則危也以五在說之時而宻比於上六/故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說
之惑人易入而/可懼也如此集說王氏弼曰比於上六而與相得/處尊正之位不說信乎陽而說
信乎隂孚于剝之義也剝之為義小人道長之謂○/楊氏簡曰九五親信上六柔媚不正之小人故曰孚
于剝剝之為卦小人剝君子又剝喪其國家故謂小/人為剝信小人危厲之道也○胡氏炳文曰說之感
人最為可懼感之者將以剝之也况為君者易狃於/所說故雖聖人且畏巧言令色况凡為君子者乎○
錢氏一本曰兌五說體與履五健體不同履五健恐/其和之難危在夬兌五說不覺其入之易危在孚故
皆有厲/之象
[013-15a]
案易中凡言厲者皆兼内外而言葢事可危而吾危/之也履五爻及此爻皆以剛中正居尊位而有厲辭
夫子又皆以位正當釋之是其危也以剛中正故能/危也履卦有危懼之義而九五居尊所謂履帝位而
不疚者故能因夬履而常危兌有說義九五居尊又/比上六故亦因孚于剝而心有危也此有厲與夬有
厲正同皆以九五比近上/六所謂其危乃光者也
上六引兌
本義上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與/為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不
言其/吉凶程傳他卦至極則變兌為說極則愈說上六成/說之主居說之極說不知已者也故說既
極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其說/不知已未見其所說善惡也又下乗九五之中正无
[013-15b]
所施其邪說六三則承/乗皆非正是以有凶集說劉氏牧曰執德不固見/誘則從故稱引兌○毛
氏璞曰所以為兌者三與上也三/為内卦故曰來上為外卦故曰引
案三與上皆以隂柔為說主來兌者物感我而來孟/子所謂蔽於物樂記所謂感於物而動者也引兌者
物引我而去孟子所謂物交物則引之而已矣樂記/所謂物至而人化物者也始於來終於引此人心動
乎欲之/淺深也
總論龔氏煥曰兌本以說之見乎外而得名然六爻/之義皆不取說之徇乎外者人之所說苟能不
徇乎外則其見於外者斯得其正而吉矣○蔣氏悌/生曰當說之時剛則有節柔則無度故此卦初二及
四五四爻皆以剛陽而得吉/三上二爻皆以隂柔而致凶
[013-16a]
䷺坎下/巽上
程傳渙序卦兌者說也說而後散之故受之以渙說/則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有
散義渙所以繼兌也為卦巽上坎下風/行於水上水遇風則渙散所以為渙也
渙亨王假有廟利涉大川利貞
本義渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之/象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中
六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以/祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽
木坎水舟楫之象故利渉大川/其曰利貞則占者之深戒也程傳渙離散也人之/離散由乎中人
心離則散矣治乎散亦本於中能収拾人心則散可/聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正
[013-16b]
固/也
案渙與萃對假廟者所以聚鬼神之既散也渉川者/所以聚人力之不齊也葢盡誠以感格則幽明無有
不應秦越而共舟則心力無有不同此二者渙而求/聚之大端也然不以正行之則必有黷神犯難之事
故曰/利貞
初六用拯馬壯吉
本義居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又/有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順
乎九二故其/象占如此程傳六居卦之初渙之始也始渙而拯/之又得馬壯所以吉也六爻獨初
不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至/於渙也為教深矣馬人之所託也託於壯馬故能拯
[013-17a]
渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无/應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其
渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉/也渙拯於始為力則易時之順也集說王氏宗傳/曰居渙散
之初則時未至於渙也當此之時順此之勢而亟救/之則用拯之道得矣故必馬壯而後吉○胡氏炳文
曰五爻皆言渙初獨不言者/救之尚早可不至於渙也
九二渙奔其机悔亡
本義九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能/亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也
程傳諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險/中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机
者俯憑以為安者也俯就下也奔急往也二與初雖/非正應而當渙離之時兩皆無與以隂陽親比相求
[013-17b]
則相賴者也故二目初為机初謂二為馬二急就於/初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也
或疑初之柔㣲何足賴葢渙之時合力為勝先儒皆/以五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同
則成濟渙之功當大豈止/悔亡而已机謂俯就也集說郭氏雍曰大二之剛/自外來而得中得去
危就安之義故有奔其机之象惟得中就安故彖傳/所以言不窮也○朱子語類云九二渙奔其机以人
事言之是/來就安處
案聚渙者先固其本以剛中居内固夲之象也机者/所以憑而坐也有所憑依而安居然後可以動而不
窮/矣
六三渙其躬无悔
[013-18a]
本義隂柔而不中正有私於已之象也然居得陽位/志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大
率此上四爻皆因/渙以濟渙者也程傳三在渙時獨有應與无渙散/之悔也然以隂柔之質不中
正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人也止/於其身可以无悔而已上加渙字在渙之時躬无渙
之悔/也集說王氏申子曰自此以上四爻皆因渙以拯/渙者謂渙其所當渙則不當渙者聚矣
案易中六三應上九少有吉義惟當渙時則有應於/上者忘身徇上之象也蹇之二曰王臣蹇蹇匪躬之
故亦以當蹇難之時而與/五相應此爻之義同之
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
本義居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應/與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉
[013-18b]
又言能散其小羣以成大羣使所散者/聚而若丘則非常人思慮之所及也程傳渙四五/二爻義
相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正居大臣/之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯
天下之渙者也方渙散之時用剛則不能使之懐附/用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正
之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能使之/羣聚可謂大善之吉也喚有丘匪夷所思贊羙之辭
也丘聚之大也方渙散而能致其大聚其功甚大其/事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及
也非賢智/孰能如是集說胡氏瑗曰天下之渙起於衆心乖離/人自為羣六四上承九五當濟渙之
任而居隂得正下無私應是大臣秉大公之道使天/下之黨盡散則天下之心不至於乖散而兼得以萃
聚故得盡善元大之吉也○朱子語類云老蘓云渙/之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混
[013-19a]
一天下者也此說雖程傳有所不及如程傳之說則/是羣其渙非渙其羣也葢當人心渙散之時各相朋
黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公/道此所以元吉也○陳氏琛曰天下之所以渙者多
由人心叛上而各締其私也私黨既散則公道大行/而勢合于一如丘陵之髙矣所謂散小羣以成大羣
也然此必才識之髙邁者乃/能之非常人思慮所及也
案孔安國書序云丘聚也則丘字即訓聚渙有丘匪/夷所思語氣葢云常人徒知散之為散不知散之為
聚也散中有聚豈常人思慮之所及乎世有合羣黨/以為自固之術者然徒以私相結以勢相附耳非眞
聚也及其散也相背相傾乃甚於不聚者矣惟無私/者公道足以服人惟無邪者正理可以動衆此所謂
散中之聚人臣體/國者之所當知也
[013-19b]
九五渙汗其大號渙王居无咎
本義陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與/其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此
九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反/也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意程傳
五與四君臣合德以剛中正巽順之道治渙得其道/矣惟在浹洽於人心則順從也當使號令洽於民心
如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以/濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂
新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下/謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五惟言稱其
位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也/非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也
集說胡氏瑗曰汗者膚腠之所出出則宣人之壅滯/愈人之疾猶上有教令釋天下之難使天下各
[013-20a]
得其所者九五居至尊之位為渙散之主居得其正/履得其中能出其號令布其德澤宣天下壅滯𤼵天
下堙鬱使天下之人皆信於上咸有所歸所以居位/而无悔咎○朱子語類云聖人就人身上說一汗字
為象不為無意葢人君之號令當出乎人君之中心/由中而外由近而逺雖至幽至逺之處無不被而及
之亦猶人身之汗出乎中而浹於四體也○俞氏琰/曰散人之疾而使之愈者汗也散天下之難而使之
愈者號令也王居謂王者所居之位○何氏楷曰王/者以天下為一身欲渙周身之汗其必有大號以與
天下更始而後可凡大命令之下大政事之布大財/用之𤼵以散則為和風以潤則為甘雨如人之汗從
心而液無不霑透則羣邪之鬱積盡/渙而天下之險難亦庶乎可解矣
案几易中號字皆當作平聲為呼號之號在常人則/是哀痛廹切寫情輸心也在王者則是至誠懇惻𤼵
[013-20b]
號施令也渙王居渙字當一讀言其大號也如渙汗/然足以通上下之壅塞回周身之元氣則雖當渙之
時而以王者居/之必得无咎矣
上九渙其血去逖出无咎
本義上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血/謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則
去渙其惕/則出也程傳渙之諸爻皆无係應亦渙離之象惟/上應於三三居險陷之極上若下從
於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血/惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極
為能巽順於事理故云若能使其血去其惕出則无/咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之
極有係而臨險故以/能出渙逺害為善也集說王氏弼曰逖逺也最逺於/害不近侵克散其憂傷逺
[013-21a]
出者也散患於逺害之地誰將咎之哉○朱氏震曰/逖逺也去逖出一本作去惕出然象曰逺害當從逖
矣○王氏申子曰以諸爻文法律之渙其血句也渙/其所傷而免於難○俞氏琰曰當依爻傳作渙其血
上居渙終去坎甚逺而無傷害故其象為渙其血其/占曰无咎○錢氏一夲曰去不復來逖不復近出不
復入其於坎血逺/而又逺何咎之有
案萃以聚為義故至卦終而猶齎咨涕洟以求萃者/天命之正人心之安也渙以離為義故至卦終而遂
逺害離去以避咎者亦樂天之智安土之仁也古之/君子不㓗身以亂倫亦不濡首以蹈禍各惟其時而
已/矣
䷻兌下/坎上
[013-21b]
程傳節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節/物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤
上有水澤之容有限澤上置水/滿則不容為有節之象故為節
節亨苦節不可貞
本義節有限而止也為卦下兌上坎澤上有水其容/有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各
半而二五皆陽故其占得亨然至於太/甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也程傳事既有/節則能
致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至/於苦豈能常也不可固守以為常不可貞也集說
孔氏頴逹曰節者制度之名節止之義制事有節其/道乃亨故曰節亨節須得中為節過苦傷於刻薄物
所不堪不可復正故曰苦節不可貞也○薛氏温/其曰節以禮其道乃亨過苦傷陋不可以為正也
[013-22a]
初九不出户庭无咎
本義户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未/可以行能節而止者也故其象占如此程傳
户庭户外之庭門庭門内之庭初以陽在下上復有/應非能節者也又當節之初故戒之謹守至於不出
户庭則无咎也初能固守終或渝之不謹/於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也集說王氏/申子
曰陽剛在下居得其正當節之初知其時未可行故/謹言謹行至於不出户外之庭是知節而能止者故
无咎○徐氏在漢曰坎變下一畫為兌象止坎下流/户以節人之出入澤以節水之出入初不出户庭以
極其愼宻為不出/此其所以无咎
九二不出門庭凶
[013-22b]
本義門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不/正上无應與知節而不知通故其象占如此
程傳二雖剛中之質然處隂居說而承柔處隂不正/也居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中
正二失其剛中之德與九五剛中正異矣不出門庭/不之於外也謂不從於五也二五非隂陽正應故不
相從若以剛中之道相合則可以成節之功惟其失/徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中
正為節如懲忿窒慾損過益有餘是也/不正之節如嗇節於用懦節於行是也集說朱子語/類云户
庭是初爻之象門庭是第二爻之象○錢氏志立曰/澤所以鍾水也水始至則増其防以瀦之初九是也
水漸盛則啟其竇以洩之九二/是也二與初同道則失其節矣
案節卦六爻皆以澤水二體取義澤者止水者行節/雖以止為義然必可以通行而不窮乃為節之亨也
[013-23a]
初二兩爻一在澤底一在澤中在澤底者水之方瀦/不出宜也在澤中則當有蓄洩之道不可閉塞而不
出也兌本坎體中爻其主也有坎之德可以流行而/變兌則為下流之塞二適當之故六爻之失時未有
如二者也時應塞而塞則為慎宻不出雖足不窺户/可也時不應塞而塞則為絶物自廢所謂出門同人
者安/在哉
六三不節若則嗟若无咎
本義隂柔而不中正以當節時/非能節者故其象占如此程傳六三不中正乗/剛而臨險固宜
有咎然柔順而和說若能自節而順於義則可以无/過不然則凶咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若己
所自致无/所歸咎也集說張子曰處非其位失節也然能嗟其/不節則亦无咎矣○又曰王弼於此
[013-23b]
无咎又别立一例只舊例亦可推行但能嗟其不篩/有補過之心則亦无咎也○李氏彦章曰臨之六三
失臨之道而既憂之節之六三失節之道而嗟若皆/得无咎易以補過為善者也○鄭氏汝諧曰進乘二
陽處澤之溢過乎中而不節者三也知其不節而能/傷嗟以自悔其誰咎之哉下體之極極則當變故𤼵
此義○豐氏寅初曰處兌之極水溢澤上說於驕侈/不知謹節以致窮困然其心痛悔形於悲歎能悔則
有改過之㡬是/猶可以无咎也
六四安節亨
本義柔順得正上承九五自然/有節者也故其象占如此程傳四順承九五剛/中正之道是以
中正為節也以隂居隂安於正也當位為有節之象/下應於初四坎體水也水上溢為无節就下有節也
[013-24a]
如四之義非强節之安於節者也故能致亨節/以安為善强守而不安則不能當豈能亨也集說
俞氏琰曰六三失位而處兌澤之極是乃溢而/不節六四當位而順承九五之君故為安節
案六四以柔正承五故曰安節安與勉對葢凡其制/節謹度皆循乎成法而安行非勉强以為節者也於
象居坎之下水之下流也柔/正為水流平地安瀾之象
九五甘節吉往有尚
本義所謂當位以節中正以/通者也故其象占如此程傳九五剛中正居尊/位為節之主所謂
當位以節中正以通者也在已則安行天下則說從/節之甘羙者也其吉可知以此而行其功大矣故往
則有可/嘉尚也集說王氏弼曰當位居中為節之主不失其/中不傷財不害民之謂也為節而不苦
[013-24b]
非甘而何術斯以徃往有尚也○朱子語類云甘便/對那苦甘節與禮之用和為貴相似○趙氏汝楳曰
鹹苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者節味之/偏而適其中行之以甘人不吾病而事以成節之吉
也/
案水之止者苦積澤為鹵是也其流者甘山下出泉/是也五為坎主水之源也在井為冽取其不泥也在
節為甘取/其不苦也
上六苦節貞凶悔亡
本義居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不/免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也
程傳上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦/義固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節
[013-25a]
之悔亡與他卦之悔/亡辭同而義異也集說干氏寳曰彖稱苦節不可/貞在此爻也故曰貞凶○
孔氏穎逹曰上六處節之極過節之中節不能甘以/至於苦故曰苦節也若以苦節施人則是正道之凶
若以苦節脩身則儉約無妄可得亡悔○吕氏大臨/曰上六居節之極其節己甚苦節者也用過乎節物
所不堪守是不變物窮必乖故曰貞凶禮奢寧儉未/害乎義故曰悔亡○胡氏炳文曰五位中故為甘上
位極故為苦彖曰節亨五以之曰苦節不可貞上以/之○來氏知德曰無甘節之吉故貞凶無不節之嗟
故悔/亡
總論丘氏富國曰彖傳當位以節故節之六爻以當/位為善不當位為不善若以兩爻相比者觀之
則又各相比而相反初與二比初不出户庭則无咎/二不出門庭則凶二反乎初者也三與四比四柔得
[013-25b]
正則為安節三柔不正則為不節三反乎四者也五/與上比五得中則為節之甘上過中則為節之苦上
反乎五者也○陸氏振竒曰觀下卦通塞二字上卦/甘苦二字可以知節道矣通處味甘塞處味苦塞極
必潰故三受焉甘/失反苦故上受焉
案下卦為澤為止故初二皆曰不出三則澤之止而/溢也上卦為水為流故四曰安而五曰甘上則水之
流而竭也通塞甘苦皆從澤/水取義陸氏之說得之矣
䷼兌下/巽上
程傳中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之/制節使不得過越也信而後能行上能信守之
下則信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤/上有風風行澤上而感於水中為中孚之象感謂感
[013-26a]
而動也内外皆實而中虛為中孚之象又二五皆陽/中實亦為孚義在二體則中實在全體則中虛中虛
信之夲中/實信之質
中孚豚魚吉利渉大川利貞
本義孚信也為卦二陰在内四陽在外而二五之陽/皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為
中實皆孚信之象也又下說以應上上巽以順下亦/為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虛皆舟
楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其貞故/占者能致豚魚之應則吉而利渉大川又必利于貞
也/程傳豚躁魚冥物之難感者也孚信能感於豚魚/則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况
渉川乎守信之道在/乎堅正故利於貞也集說孔氏穎逹曰信𤼵於中謂/之中孚魚者蟲之幽隱豚
[013-26b]
者獸之微賤内有誠信則雖微隱之物信皆及矣既/有誠信光被萬物以斯渉難何往不通故曰利渉大
川信而不正凶邪之道故利在貞也○蘇氏軾曰中/孚信也而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而後能
化也内無陽不生故必剛得中然後為中孚也○朱/子語類問中孚孚字與信字恐亦有别曰伊川云存
於中為孚見於事為信說得極好因舉字說孚字從/爪從子如鳥抱子之象今之乳字一邉從孚葢中所
抱者實有物也中間實有物所以人自信之○問中/虛信之本中實信之質如何曰只㸔虛實字便見本
質之異中虛是無事時虛而無物故曰中虛自中虛/中𤼵出來皆是實理所以曰中實○又云一念之間
中無私主便謂之虛事皆不妄便謂之實不是兩件/事○胡氏炳文曰豚魚至愚無知惟信足以感之大
川至險不測惟信足以濟之然信而或失其正則如/盜賊相羣男女相私士夫死黨小人出肺肝相示而
[013-27a]
遂背之其為孚也人為之偽非天理之正故又戒以/利貞○蔡氏清曰豚魚吉承中孚云也中孚便有以
孚於物矣不然乃為豚魚之吉而不為中孚者之吉/矣豚魚是承中孚故彖傳曰豚魚吉信及豚魚也○
吴氏曰愼曰中孚豚魚吉卦辭連卦名為義猶同人/于野履虎尾艮其背之例言人中心能孚信於豚魚
則無所不感/矣故吉也
初九虞吉有他不燕
本義當中孚之初上應六四能度其可信而信之則/吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其
所安矣戒占/者之辭也程傳九當中孚之初故戒在審其所信/虞度也度其可信而後從也雖有
至信若不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉也/既得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安
[013-27b]
裕也有他志不定也人志不定則惑而不安初與四/為正應四巽體而居正无不善也爻以謀始之義大
故不取相應之義/若用應則非虞也集說苟氏爽曰虞安也初應於四/宜自安虞無意於四則吉故
曰虞吉也有意於四則不安故曰有他不燕也○項/氏安世曰中孚六爻皆不取外應孚在其中無待於
外也初九安處於下不假他求何吉如之/苟變其志動而求孚於四則失其安也
案荀氏項氏說於易例卦義皆合蓋易例初九應六/四義無所取如屯之磐桓賁之賁趾皆不取應四為
義頤之朶頤則反以應四為累惟損益之初則適當/益上報上之卦時義不同也此卦之義主於中有實
德不願乎外故六爻無應者吉有應者凶初之虞吉/者謂其有以自守自安也禮有虞祭亦安之義也燕
亦安也虞則燕不虞則不燕矣有他不燕正與大過/九四有他吝同九四下應初六為有他初九上應六
[013-28a]
四亦為/有他也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
本義九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故/有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二
好爵謂得中靡與縻同言懿德人之所好/故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也程傳二剛/實於
中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隱之處不/聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而
彼亦係慕說好爵之意同也有孚於中物无不應誠/同故也至誠无遠近幽深之間故繫辭云善則千里
之外應之不善則千里違之言誠通/也至誠感通之理知道者為能識之集說孔氏穎逹/曰九二體
剛處於卦内又在三四重陰之下而履不失中是不/徇於外自任其眞者也處於幽昧而行不失信則聲
[013-28b]
聞於外為同類之所應焉如鶴之鳴於幽遠則為其/子所和也靡散也不私權利惟德是與若我有好爵
願與爾賢者分散而共之故曰我有好爵吾與爾靡/之○王氏安石曰君子之言行至誠而善則雖在幽
遠為己類者亦以至誠從而應之中孚之至也○蘇/氏軾曰中孚必正而一静而久而初九六四六三上
九有應而相求皆非所謂正而一靜而久者也惟九/二端慤無求而物自應焉○張氏浚曰二處二陰下
為在陰其子和之謂初○鄭氏汝諧曰二獨無應若/未信於人而爻之最吉莫二若也自耀者其實喪自
晦者其德章無心於感物而物無不感者至誠之道/也二以剛履柔其居得中且伏於二陰之下葢静晦
而無求者無求而物自應故鶴鳴/在陰而其子和之者感以天也
案易例凡言子言童者皆初之象故張氏以其子和/之為初者近是好爵謂㫖酒也靡謂醉也九二有剛
[013-29a]
中之實徳無應於上而初與之同德故有鹤鳴子和/好爵爾靡之象言父子明不出户庭也言爾我明不
踰同類也詩云鶴鳴于九臯聲聞于天則居爽塏之/地而聲及遠矣處於陰而子和則不求遠聞可知又
曰我有㫖酒嘉賔式燕以衎則同樂者衆矣吾與爾/靡則惟二人同心而已君子之實德實行不務於遠
而脩於邇故繫辭傳兩言况其/邇者乎然後推廣而極言之
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
本義敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正以居/說極而與之為應故不能自主而其象如此程
傳敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以/虛中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡
匹以從上三不中失正故得敵以累志以柔說之質/既有所係惟所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌
[013-29b]
樂動息憂樂皆繫乎所信也惟係所信/故未知吉凶然非明逹君子之所為也集說劉氏牧/曰人惟
信不足故言行之間變動不常如此○李/氏簡曰六三之得敵以其有私係之心也
案諸爻獨三上有應有應者動於外也非中孚也人/心動於外則憂樂皆係於物鼓罷泣歌喻其不能坦
然自安葢初九/虞燕之反也
六四月㡬朢馬匹亡无咎
本義六四居陰得正位近於君為月㡬朢之象馬匹/謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為
馬匹亡之象占者/如是則无咎也程傳四為成孚之主居近君之位/處得其正而上信之至當孚
之任者也如月之㡬朢盛之至也已朢則敵矣臣而/敵君禍敗必至故以㡬朢為至盛馬匹亡四與初為
[013-30a]
正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩/驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者
行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為/象孚道在一四既從五若復下係於初則不一而害
於孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也上從五而不繫/於初是亡其匹也係初則不進不能成孚之功也
集說郭氏雍曰匹亦敵之類也得敵匹亡其道相反/也彖傳言柔在内而爻則其道相反葢卦爻取
義有不得/而同者也
案易中六四應初九而義有取焉者皆上不遇九五/者也如六四遇九五則以從上為義而應非所論易
例皆然而此爻尤明葢孚不容於有二况居大臣之/位者乎月㡬朢者陰受陽光承五之象也馬匹亡者
無有私羣遠初之象也自坤卦牝馬以得主為義而/其下曰東北喪朋東北者近君之位也中孚之四當
[013-30b]
之/矣
九五有孚攣如无咎
本義九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之/主者也下應九二與之同德故其象占如此程
傳五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下/之心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之孚
不能使天下固結如是則億/兆之心安能保其不離乎集說王氏弼曰處中誠/以相交之時居尊
位以為羣物之主信何可舎故有孚攣如乃得无咎/○胡氏瑗曰居尊而有中正之德是有至誠至信之
心發之於内而交於下以攣天下之心上下内外皆/以誠信相通是得為君之道何咎之有○郭氏雍曰
孚之道無不通亦無不感可以通天下之志至於固/結攣如是以无咎九五君位足以感通天下又無私
[013-31a]
應之累故直曰有孚攣如而已○胡氏炳文/曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也
案此爻是彖所謂孚乃化邦者也人君之孚與在下/者不同居下位者中有實德不遷於外而已人君則
以孚天下為實德故必誠信固結於天下然後為无/咎也此爻義與小畜之九五同其為臣者月㡬朢之
義亦同但彼主於君臣相畜而此主于君臣相孚爾/要之富以其鄰者即孚乃化邦之說而君子征凶者
亦即馬匹/亡之意也
上九翰音登于天貞凶
本義居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其/象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登
于天雞非登天之物而欲登天/信非所信而不知變亦猶是也程傳翰音者音飛而/實不從處信之
[013-31b]
終信終則衰忠篤内喪華美外颺故云翰音登天正/亦滅矣陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最
上孚於上進而不知止者也其極至于羽翰之音登/聞于天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信
不好學其蔽也賊固/守而不通之謂也集說王氏弼曰翰髙飛也飛音/者音飛而實不從之謂也
居卦之上處信之終信終則衰忠篤内喪華美外掦/故曰翰音登於天也○胡氏瑗曰翰者鳥羽之髙飛
也上九在一卦之上居窮極之地是無純誠之心篤/實之道徒務其虛聲外飾以矯偽為尚如鳥之飛登
于天徒聞其虛聲而已○蘇氏軾曰翰音飛且鳴者/也處外而居上非中孚之道飛而求顯鳴而求信者
也故曰翰音登于天九二在陰而子和上九飛鳴而/登天其道葢相反也○朱氏震曰巽為雞剛其翰也
柔其毛也翰羽翮也雞振其羽翮而後出於聲翰音/也○鄭氏汝諧曰翰音登天者聲聞過情君子耻之
[013-32a]
○章氏潢曰二居兌澤故曰在陰上為巽風故曰于/天孚於中也則鳴鶴自有子和孚於外也則翰音徒
登于天然則中孚/可以人偽為之哉
䷽艮下/震上
程傳小過序卦有其信者必行之故受之以小過人/之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也
為卦山上有雷雷振於髙其聲過常故為小過又陰/居尊位陽失位而不中小者過其常也葢為小者過
又為小事過/又為過之小
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
[013-32b]
本義小謂陰也為卦四陰在外二陽在内陰多於陽/小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞
則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可/小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内
實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥/遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也程傳
過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有/時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利
貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正過所以求/就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過
論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下/謂宜順也順則大吉過以就之葢順理也過而順理
其吉/必大集說王氏弼曰飛鳥遺其音聲哀以求處上愈/無所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥
也○孔氏頴逹曰過之小事謂之小過即行過乎恭/喪過乎哀之例是也禇氏云謂小人之行小有過差
[013-33a]
君子為過厚之行以矯之如晏子狐裘之比也過為/小事道乃可通故曰小過亨利貞者矯世勵俗利在
歸正也可小事不可大事者小有過差惟可矯以小/事不可正以大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者
飛鳥聲哀以求處過上則愈無所適過下則不失其/安譬君子處過差之時為過矯之行順則執卑守下
則犯君陵上故以順類鳥之上下也○吕氏大/臨曰小過過於小者也君子之道皆以濟其不及然
後可以㑹於中大過以濟其大不及小過以濟其小/不及者濟所以亨也飛鳥不宜上宜下上窮而下有
止也過奢過慢則凶不宜上也過恭過儉則吉宜下/也○朱子語類云小過是過於慈惠之類大過則是
剛嚴果毅底氣象小過是小事過又是過於小如行/過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆是過於小退後一歩
自貶底意思○俞氏琰曰小過之時可過者小事而/已大事則不可過也○林氏希元曰小過不當以人
[013-33b]
類言當以事類言觀大象本義曰三者之過皆小者/之過可過於小而不可過於大可以小過而不可以
甚過又曰彖所謂可小事而宜下其意可見矣小過/亨者小事過而亨也曰利貞深戒占者之辭可小事
不可大事不宜上宜下又是申利貞之意○陸氏銓/曰君子雖行貴得中事期當可然勢有極重時須損
餘以補缺事必矯枉而後平即夫子所/謂寧儉寧戚之意理所當過即是時中
案大過者大事過也小過者小事過也大事謂關繫/天下國家之事小事謂日用常行之事道雖貴中而
有時而過者過所以為中也當過而過然後可以通/行故有亨道而利於正也可小事不可大事是申小
過之義言此卦之義可以施於小事不可施於大事/不宜上宜下又是申利貞之義飛鳥遺之音者卦有
飛鳥之象卦示以兆如飛鳥之遺以音也上下二字/是借鳥飛之上下以切人事飛鳥相呼云不宜上宜
[013-34a]
下在飛鳥則上無止戾下有棲宿在人事則髙亢者/失正而遠於理卑約者得正而近乎情是以大吉也
初六飛鳥以凶
本義初六陰柔上應九四又居過時上而不下者也/飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞
林占得此者或/致羽蟲之孽程傳初六陰柔在下小人之象又上/應於四四復動體小人躁易而
上有應助於所當過必至過甚况不當過而過乎其/過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是所以過之速
且逺救止/莫及也集說孔氏頴逹曰小過之義上逆下順而/初應在上卦進而之逆同於飛鳥無
所錯足故曰飛鳥以凶○胡氏瑗曰小過之時不宜/上位在下而志愈上故獲凶也○項氏安世曰初上
二爻陰過而不得中是以凶也以卦象觀之二爻皆/當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致凶
[013-34b]
故曰飛鳥以凶上六居震之極其飛已髙則麗於綱/罟故曰飛鳥離之凶○龔氏煥曰大過卦辭以棟為
象而三四兩爻亦以棟言小過卦辭以鳥為象而初/上兩爻亦以鳥言大過陽過於中而三四又陽之中
也小過陰過於外初上又陰之外也○胡氏炳文曰/大過有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過有
飛鳥象鳥之用在翼故於初上言之然初二五上皆/翼也獨初上言之何耶鳥飛不在翼而在翰初上其
翰/也
案大過象棟者兩爻小過象飛鳥者亦兩爻然大過/宜隆不宜橈則四居上吉三居下凶宜矣小過之鳥
宜下不宜上初居下應吉而反凶者何也葢屋之中/棟惟一而已四之象獨當之鳥之翼則有兩初與上
之象皆當之也初於時則未過於位則處下如鳥之/正當棲宿者乃不能自禁而飛其凶也豈非自取乎
[013-35a]
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
本義六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽/而反遇陰也如此則不及六五而自得其分是
不及君而適遇其臣也皆過而不過守正/得中之意无咎之道也故其象占如此程傳陽之/在上
者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與/五居相應之地同有柔中之德志不從於三四故過
四而遇五是過其祖也五陰而尊祖妣之象與二同/德相應在他卦則陰陽相求過之時必過其常故異
也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣/謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也
過臣之分則/其咎可知集說王氏宗傳曰六二或過或不及皆/適當其時與分而不愆于中焉此
在過之道為無過也故曰无咎○俞氏琰曰遇妣而/過於祖雖過之君子不以為過也遇臣則不可過於
[013-35b]
君故曰不及其君遇其臣彖言可小事不可大事不/宜上宜下而六二柔順中正故其象如此其占无咎
○張氏振淵曰祖妣只作陰陽象陽亢而陰順也過/祖遇妣是去陽而就陰去亢而從順如此則不陵及
於君適當臣道之常矣不及其君遇其臣宜下宜順/也○吴氏曰愼曰六二中正而爻辭以過不及言之
葢當過而過當不及而不及此權之/所以取中而卒無過不及之偏矣
案古者重昭穆故孫則祔於祖孫婦則袝於祖姑晋/之王母此爻之妣皆謂祖姑也兩陰相應故取妣婦
相配之象凡易之義陰陽有應者則為君臣為夫婦/取其耦配也無應者則或為父子或為等夷或為嫡
媵或為妣婦取其同類也此爻二五皆柔有妣婦之/配無君臣之交故取遇妣不及其君為義孫行而附
於祖列疑其過矣然禮所當然是適得其分也無應/於君者不敢仰干于君之象然守柔居下是臣莭不
[013-36a]
失也以人事類之則事之可過者過而得其恭順之/體事之必不可過者不及而安於名分之常夫子之
言麻冕拜下意正如此也小過之義主於過恭過儉/妻道也臣道也二當其位而有中正之德故能權衡
於過不及而得其/中於六爻為最善
九三弗過防之從或戕之凶
本義小過之時事每當過然後得中九三以剛居正/衆陰所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備
故其象占如此若占者/能過防之則可以免矣程傳小過陰過陽失位之時/三獨居正然在下无所
能為而為陰所忌惡故有當過者在過防於小人若/弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於陰
過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦/在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必
[013-36b]
凶之義能過防則免矣三居/下之上居上為下皆如是也集說楊氏啟新曰言當/過於防而九三不
知時/也
案小過者小事過也小事過者敬小愼㣲之義也九/三過剛違於斯義矣故為不過於周防而或遇戕害
之象傳曰君子能勤小物/故無大患此爻之義也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
本義當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗/過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣
故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當/隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻
例則當如此説若依九三爻例則過遇當/如過防之義未詳孰是當闕以俟知者程傳四當/小過
[013-37a]
之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其/宜矣故云遇之謂得其道也若往則有危必當戒懼
也往去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以/隨宜不可固守也方陰過之時陽剛失位則君子當
隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之/交雖比五應初方陰過之時彼豈肯從陽也故往則
有/厲集說朱子語類云過遇猶言加意待之/也與九三弗過防之文體正同
案彖傳三四皆剛失位而不中然九三純剛故凶九/四居柔故有无咎之義然質本剛也故又戒以當過
遇之為善遇者合人情就事理過遇朱子所謂加意/待之者是也若不能過遇之則往而有危所當以為
戒而不可固執而不變/者是小過之時義也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
[013-37b]
本義以陰居尊又當陰過之時不能有為而弋取六/二以為助故有此象在穴陰物也兩陰相得其
不能濟大/事可知程傳五以陰柔居尊位雖欲過為豈能成/功如宻雲而不能成雨所以不能成
雨自西郊故也陰不能成雨小畜卦中已解公弋取/彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之
空中虚乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃/弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得
之兩隂豈能濟大事乎/猶密雲之不能成雨也集說張子曰小過有飛鳥之/象故因曰取彼在穴○
胡氏瑗曰弋者所以射髙也穴者所以隱伏而在下/也公以弋繳而取穴中之物猶聖賢雖過行其事意
在矯下也○姚氏舜牧曰時值小過宜下不宜上陰/至於五過甚矣其所居者尊位也挟勢自亢澤不下
究雲雖密而不雨自我西郊故耳當此之時欲沛膏/澤於生民必湏下求巖穴之士以為輔乃可也故又
[013-38a]
戒之以求助抑之以下賢○錢氏志立曰小過所惡/者飛鳥也鳥在穴而不飛所謂不宜上而宜下者也
故公弋取/以為助
案小過有飛鳥之象而所惡者飛葢飛則上而不下/違乎不宜上宜下之義也雲亦飛物也下而降則為
雨密雲不雨是猶飛而未下也五在上體又居尊位/當小過之時上而未下者也故取宻雲不雨為象雲
而不雨則膏澤不下於民矣以其虚中也故能降心/以從道抑志以下交如弋鳥然不弋其飛者而弋其
在穴者如此則合乎宜下之義而雲之飛者不崇朝/而為雨之潤矣此爻變鳥之象而為雲者以居尊位
故/也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
[013-38b]
本義六以陰居動體之上處陰過之極過之已髙而/甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當
作過遇義同九/四未知是否程傳六陰而動體處過之極不與理/遇動皆過之其違理過常如飛
鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有/災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈惟人眚天
災亦至其凶可知/天理人事皆然也集說王氏弼曰小人之過遂至上/極過而不知限至於亢也過
至於亢將何所遇飛而不已將何所託災自已致復/何言哉○孔氏頴逹曰以小人之身過而弗遇必遭
羅網其猶鳥飛而無託必離繒繳故曰飛鳥離之凶/也過亢離凶是謂自災而致眚○胡氏瑗曰上六過
而不已若鳥之髙翔不知所止以至窮極而離於凶/禍不能反於下以圖其所安猶人之不近人情亢已
而行故外来之災自招之損皆有之也○余氏芑舒/曰飛鳥離之如鴻則離之之離○俞氏琰曰彖辭言
[013-39a]
不宜上而上乃震動之體動極而忘返如飛鳥離於/繒繳不亦凶乎是天災也亦人眚也故曰飛鳥離之
凶是謂/災眚
案復之上曰迷復凶有災眚此曰飛鳥離之凶是謂/災眚辭意不同凶由已作災眚外至迷復則因凶而
致災眚者也此則凶即其災眚也葢時當過極不能/自守而徇俗以至於此與初六當時未過而自飛以
致凶者/稍别
總論項氏安世曰坎離者乾坤之用也故上經終於/坎離下經終於既未濟頤中孚肖離大小過肖
坎故上經以頤大過附坎離下經以中孚小過附既/未濟二陽函四陰則謂之頤四陽函二陰則謂之中
孚二陰函四陽則謂之大過四陰函二陽則謂之小/過離之為麗坎之為陷意亦類此○吴氏曰慎曰以
[013-39b]
二陽言九三過剛居上不能自下故或戕之九四居/柔能下故无咎五上皆以陰乗陽上彖傳所謂上逆
者也曰已上曰已亢然上凶而五不然者以其柔中/也六二柔順中正而承乎陽所謂下順者也故无咎
初以柔居下而凶者位雖卑而志則上/而不下是以與上六同為飛鳥之象也
䷾離下/坎上
程傳既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過/於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為
卦水在火上水火相交則為用矣各當/其用故為既濟天下萬事已濟之時也
既濟亨小利貞初吉終亂
本義既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六/爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大
[013-40a]
抵此卦及六爻占辭皆/有警戒之意時當然也程傳既濟之時大者既已亨/矣小者尚有未亨也雖
既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若/言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時利在貞固
以守之也初吉方濟之/時也終亂濟極則反也集說孔氏穎逹曰人皆不能/居安思危愼終如始故
戒以今日既濟之初雖皆獲吉若不進德脩業至於/終極則危亂及之○谷氏家杰曰不曰小亨而曰亨
小言所亨者其小事也○吴氏曰愼曰剛柔正則/體立水火交則用行體立用行所以為既濟也
案天地交為泰不交則為否水火交為既濟不交則/為未濟以治亂之運推之泰否其兩端也既未濟其
交際也既濟當在泰之後而否之先未濟當在泰之/先而否之後泰猶夏也否猶冬也未濟猶春也既濟
猶秋也故先天之圖乾坤居南北是其兩端也離坎/居東西是其交際也既濟之義不如泰者為其泰而
[013-40b]
將否也未濟之義優於否者為其否而將泰也是以/既濟彖辭曰初吉終亂即泰城復于隍之戒未濟彖
辭曰汔濟濡其尾无攸/利即否其亡其亡之心
初九曳其輪濡其尾无咎
本義輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾/則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者
如是則/无咎矣程傳初以陽居下上應於四又火體其進之/志鋭也然時既濟矣進不已則及於悔
咎故曵其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曵之使/不進也獸之渉水必掲其尾濡其尾則不能濟方既
濟之初能止其進乃得无/咎不知已則至於咎也集說李氏簡曰既濟之初/以濡尾而曵輪見其
用力之難也雖濡/其尾於義何咎
[013-41a]
案爻之文意李氏得之葢曵輪者有心於曵之也濡/尾者非有心於濡之也當濟之時衆皆競濟故有濡
尾之患惟能曵其輪則雖濡其尾/而可及止也觀夫子象傳可知
六二婦喪其茀勿逐七日得
本義二以文眀中正之德上應九五剛陽中正之君/宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以
行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其/所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又
有勿逐而/自得之戒程傳二以文眀中正之徳上應九五剛陽/中正之君宜得行其志也然五既得
尊位時已既濟无復進而有為矣則於在下賢才豈/有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用
人者鮮矣以唐太宗之用賢尚怠於終况其下者乎/於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能
[013-41b]
識時知變則可以言易矣二陰也故以婦言茀婦人/出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之
求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢/也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒
勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變/矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无終
廢之理不得行於今必行於/異時也聖人之勸戒深矣集說胡氏炳文曰喪特/失其在外者逐則
失其在/我者矣
案初二居下位故皆取君子欲濟時而未得濟為義/輪者車之所以行路也茀者車之所以蔽門也初之
時未可以行也故曰曵其輪二可以行矣而不苟於/行苟喪其茀亦不行也夫義路也禮門也義不可則
不行禮不備則亦不苟於行也二有應而曰喪其茀/者既未濟卦義以上下體之交為濟二猶居下體之
[013-42a]
中故/也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
本義既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年/克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小
人勿用占法/與師上六同程傳九三當既濟之時以剛居剛用剛/之至也既濟而用剛如是乃髙宗
伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺/伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也
惟聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民/肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意
也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖/人因九三當既濟而用剛𤼵此義以示人為法為戒
豈淺見所/能及也集說沈氏該曰既濟初吉銳於始也終止/則亂怠於終也中興之業既就逺方
[013-42b]
之伐既成而使小人預於其閒貪功逞欲憊民不息/則必以亂終不可不戒是以小人勿用也○龔氏煥
曰三言克鬼方則事已濟矣三年言/其濟之難小人勿用欲保其濟也
案既未濟皆以髙宗言者髙宗商中興之君振衰撥/亂自未濟而既濟者也既濟於三言之者卦為既濟
至於内卦之終則已濟矣故曰克之者已然之辭也/未濟於四言之者卦為未濟則至外卦之初方圖濟
也故曰震用者方然之辭也既濟之後則當/思患而豫防之故小人勿用與師之戒同
六四繻有衣袽終日戒
本義既濟之時以柔居柔能豫備而戒懼者也故其/象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅
漏/程傳四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位/當其任者也當既濟之時以防患慮變為急
[013-43a]
繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽/以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉
方免於患也既濟之時免/患則足矣豈復有加也集說蘇氏軾曰衣袽所以/備舟隙也卦以濟為
事故取於舟○郭氏忠孝曰既濟思患豫防而四又/居多懼之地是以有繻有衣袽之戒勿以既濟而忘
未濟之難也終日者言無怠時也○胡氏炳文曰乗/舟者不可以無繻而忘衣袽亦不可謂衣袽已備遂
恝然不知戒水浸至而不知則雖有衣袽不及施矣/備患之具不失於尋常而慮患之念又不忘於頃刻
此處既濟之道○張氏清子曰六四出離入坎此濟/道將革之時也濟道將革則罅漏必生四坎體也故
取漏舟為戒終日戒者自朝至夕不忘戒備常/若坐敝舟而水驟至焉斯可以免覆溺之患
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
[013-43b]
本義東陽西陰言九五居尊而時已過不如六二之/在下而始得時也又當文王與紂之事故其象
占如此彖辭初吉/終亂亦此意也程傳五中實孚也二虛中誠也故/皆取祭祀為義東鄰陽也謂
五西鄰陰也謂三殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄/者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚
有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中正守/之苟未至於反耳理无極而終不反者也已至於極
雖善處无如之何矣/故爻象惟言其時也集說楊氏簡曰既濟盛極則衰/至君子當思患豫防持盈
以虚保益以損六四已有終日之戒矣而况於五乎/西鄰之時守以損約故終受福○潘氏士藻曰五以
陽剛中正當物大豐盛之時故借東鄰祭禮以示警/懼夫祭時為大時苟得矣則眀徳馨而黍稷可薦眀
信昭而沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭/實受其福在於合時不在物豐也東西者彼此之詞
[013-44a]
不以五與二對言○姚氏舜牧曰人君當既濟時享/治平之盛驕奢易萌而誠敬必不足故聖人借兩鄰
以為訓若曰東鄰殺牛何其盛也西鄰禴祭何其薄/也然神無常享享於克誠彼殺牛者反不如禴祭者
之實受其福信乎享神者在誠不在物保治/者以實不以文此葢教之以祈天保命之道
案潘氏姚氏之說皆是當受報収功極熾而豐之時/而能行恭敬撙節退讓眀禮之事此其所以受福也
與泰三于食有福同皆就本爻設戒爾若以/西鄰為六二則受福為六二受福易無此例
上六濡其首厲
本義旣濟之極險體之上而以陰柔處之為狐/渉水而濡其首之象占者不戒危之道也程傳
既濟之極固不安而危也又陰柔處之而在險體之/上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知
[013-44b]
也既濟之終而小人處/之其敗壞可立而待也集說胡氏瑗曰物盛則衰治/極必亂理之常也上六
處既濟之終其道窮極至於衰亂如渉險而濡溺其/首是危厲之極也皆由治不思亂安不慮危以至窮
極而反於未濟也○薛氏温其曰濡其尾者有後顧/之義濡其首者不慮前也恃以為濟遂至陷沒沒而
至首其危可知歴險而不虞患故曰亂者有其治者/也既濟終亂其義見矣○朱氏震曰以畫卦言之初
為始為本上為終為末以成卦/言之上為首為前初為尾為後
䷿坎下/離上
程傳未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既/濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易
者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉/未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下
[013-45a]
火在水上不相/為用故為未濟
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
本義未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之/六爻皆失其位故為未濟汔㡬也㡬濟而濡尾
猶未濟也占者/如此何所利哉程傳未濟之時有亨之理而卦才復/有致亨之道惟在愼處狐能度
水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聼懼其/陷也小者則未能畏愼故勇於濟汔當為仡壯勇之
狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟/也未濟之時求濟之道當致慎則能亨若如小狐之
果則不能濟也既/不能濟无所利矣集說胡氏炳文曰天地不交為否/否不曰亨否不通也水火不
交為未濟非不濟也/未焉爾故曰未濟亨
[013-45b]
案小狐當從程傳之解汔濟當從本義之解要之是/戒人敬愼之意自始濟以至於將濟不可一息而忘
敬愼/也
初六濡其尾吝
本義以陰居下當未濟之初未/能自進故其象占如此程傳六以陰柔在下/處險而應四處
險則不安其居有應則志行於上然已既陰柔而四/非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必掲其尾
尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不/度其才力而進終不能濟可羞吝也集說張氏振/淵曰卦
辭所謂小狐正指此爻新進喜事急/於求濟而反不能濟可吝孰甚焉
九二曳其輪貞吉
[013-46a]
本義以九二應六五而居柔得中為能自止/而不進得為下之正也故其象占如此程傳在/他
卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人/深取卦象以為戒眀事上恭順之道未濟者君道艱
難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相/應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方
艱難之時所頼者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曵/其輪則得正而吉也倒曵其輪殺其勢緩其進戒用
剛之過也剛過則好犯上而順不足唐之郭子儀李/晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能
保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善/於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也
集說潘氏夢旂曰九二剛中力足以濟者也然身在/坎中未可以大用故曵其車輪不敢輕進待時
而動乃為吉也不量時度力/而勇於赴難適以敗事矣
[013-46b]
案既濟之時初二兩爻猶未敢輕濟况未濟乎故此/爻曳輪之戒與既濟同而差一位者時不同也觀此
初二兩爻濡其尾則吝而曳其輪則吉可知既/濟之初所謂濡其尾者非自止不進之謂也
六三未濟征凶利涉大川
本義陰柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗/剛將出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者
可以水浮而不可以陸走/也或疑利字上當有不字程傳未濟征凶謂居險无/出險之用而行則凶
也必出險而後可征三以陰柔不中正之才而居險/不足以濟未有可濟之道出險之用而征所以凶也
然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之/應若能渉險而往從之則濟矣故利涉大川也然三
之陰柔豈能出險而往/非時不可才不能也集說趙氏汝楳曰三居未濟/之終過此則近於濟矣
[013-47a]
故特表以卦名也○胡氏炳文曰六三居坎上/可以出險陰柔非能濟者故明言未濟征凶
案此爻之義最為難眀葢上下卦之交有濟之義既/濟之三剛也故能濟未濟之三柔也故未能濟傳曰
其柔危其剛勝邪於此兩爻見之矣又既未濟兩卦/爻辭未有舉卦名者獨此爻曰未濟葢他爻之既濟
未濟者時也順時以處之而已此爻時可濟矣而未/能濟是未濟在已而不在時故言未濟見其失時也
無濟之才故於征則凶有畏愼之心故於步大川則/利葢渉大川不可以輕進未濟無陽也聖人之戒失
時而又欲人審/於赴時也如此
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
本義以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣/然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之
[013-47b]
久不能也故為伐鬼/方三年而受賞之象程傳九四陽剛居大臣之位上/有虚中眀順之主又已出
於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難/非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則
吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動之極也古/之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而遠伐
至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能/濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒集
說俞氏琰曰震用伐鬼方者震動而使之驚畏/也詩時邁云薄言震之莫不震疊與此震同
案此伐鬼方亦與既濟同而差一位也三年克之是/已克也震用伐鬼方是方伐也三年有賞于大國言
三年之間賞勞師旅者不絶非謂事定而論賞也與/師之王三錫命同不與師之大君有命同○又案三
四非君位而以髙宗之事言者葢易中有論時者則/不論其位如泰之論平陂之運而利於艱貞革之論
[013-48a]
變革之道而宜於改命皆以/上下卦之交時義論之也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
本義以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虚/心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝
之盛信實而不/妄吉而又吉也程傳五文明之主居剛而應剛其處/得中虚其心而陽為之輔雖以
柔居尊處之至正至善无不足也既得貞正故吉而/无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文眀
之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也/上云吉以貞也柔而能貞徳之吉也下云吉以功也
既光而有孚/時可濟也集說楊氏萬里曰六五逢未濟之世而/光輝何也日之在夏曀之益熱火
之在夜宿之彌熾六五變未濟/為既濟文眀之盛又何疑焉
[013-48b]
案易卦有悔亡无悔者必先悔亡而後无悔葢无悔/之義進於悔亡也其四五兩爻相連言之者則咸大
壯及此卦是也此卦自下卦而上卦事已過中向乎/濟之時也以髙宗論之四其奮伐荆楚之時而五其
嘉靖殷邦之候乎凡自晦而明自剝而生自亂而治/者其光輝必倍於常時觀之雨後之日光焚餘之山
色可/見矣
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
本義以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自/養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之渉
水而濡其首則過於/自信而失其義矣程傳九以剛在上剛之極也居/月之上明之極也剛極而
能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟/之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已
[013-49a]
若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理/故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可无咎
飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入於凶咎矣若/從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚
自信於中也失是失其宜也如是則於有孚為失也/人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於
義命/者哉集說劉氏牧曰既濟以柔居上止則亂也故濡/其首厲未濟以剛居上窮則通矣故有孚
于飲酒无咎○石氏介曰上九以剛眀之徳是内有/孚也在未濟之終終又反於既濟故得飲酒自樂若
樂而不知節復濡其首則雖有孚必失於此此戒之/之辭也○丘氏富國曰既言飲酒之无咎復言飲酒
濡首之失何也葢飲酒可也耽飲而至於濡首則昔/之有孚者今失於是矣○李氏簡曰未濟之終甫及
既濟而復以濡首戒之懼以終/始其要无咎此之謂易之道也
[013-49b]
總論鄭氏汝諧曰既濟初吉終亂未濟則初亂終吉/以卦之體言之既濟則出明而之險未濟則出
險而之明以卦之義言之濟於始者必亂於終亂於/始者必濟於終天之道物之理固然也○丘氏富國
曰内三爻坎險也初言濡尾之吝二言曳輪之貞三/有征凶位不當之戒皆未濟之事也外三爻離眀也
四言伐鬼方有賞五言君子之光有孚上言飲酒无/咎則未濟為既濟矣○萬氏善曰泰之變為既濟否
之變為未濟葢既濟自泰而趨否者也未濟自否而/趨泰者也故既濟爻辭無吉者以其趨於否也未濟
爻辭多吉以其趨於泰也否泰者治亂對待之理既/未濟者否泰變更之漸也○呉氏曰愼曰易之為義
不易也交易也變易也乾坤之純不易者也既/濟未濟交易變易者也以是始終易之大義
御纂周易折中卷八
