[001-1a]
欽定四庫全書
周易像象述卷一
明 吳桂森 撰
乾元亨利貞乾者健也陽之性也元大也/亨通也利宜也貞正而固也
易有太極極一而已一而兩兩而四而八而六十四
要知六十四不岀乎八也八不出兩也兩不出一也
以其畫而竒也象一謂之乾畫而耦也象兩謂之坤
其實竒耦无二畫乾坤無兩體耦者竒之分乾者坤
[001-1b]
之主也故曰闢戸謂之乾闔戸謂之坤闔闢兩也而
戸惟一知此則知乾之為乾非專指六畫純陽象其為
乾凡爻中一百九十二陽皆乾也豈惟陽爻為乾凡三
百八十四爻皆乾也全易所言无非乾之變化也明乎此
義然後可以觀乾卦 易无始何從説起從動而陽處
説起曰乾乾不可名有四様德可名曰元亨利貞四德
不可見其生物處可見觀一物可/以知天地所以㸔四德須就物
上㸔方得分曉凡物何由生有个始其生者這是乾
[001-2a]
之元一生自㑹長育成就此所謂亨然生一物自有
一物之宜如宜動宜静宜陽宜隂有宜便有用此所
謂利自有生後到底完完全全不失這生理此所謂
貞其亨也利也貞也自一有生時已完足此理所以
元為大始然畢竟到得貞方纔利者利亨者亨則元
為圓滿所以貞為終其始周子曰元亨誠之通利貞
誠之復一部易皆為利貞二字而説卦皆有/利貞字論四德
大而亘宇宙小而一事物无不該貫非言説可盡如
[001-2b]
諸儒一向相沿配春夏秋冬㸔頗為易明然只説得
流行之四德還要㸔其全體就四時言之合春夏秋
冬總一元氣也其循環流行不已者亨也春生夏長
秋歛冬成利也時春時夏時秋時冬不失其正則貞
也其有元則有亨天道之自然惟夫元亨同而利未
必利貞未必貞則因終之不同而始之同者亦失本
然矣即如四時之序豈非天運自然而儘有春行秋
令冬夏反常者則元亨而不利貞之故也聖人於此
[001-3a]
處㸔得非有體乾者以克盡其道不能貞得乾元此
易所以作而獨歸其責于人中庸曰誠者天之道言
元亨也誠之者人之道言利貞也四德易之入門須
認得真切味下文彖傳與文言其義自見觀繫辭雷/動章六子
藏于坤皆乾以君之也又觀乾父章有父然後有母/然後生男女則元字之義明矣觀出震齊巽章八卦
流行無息則亨字之義明矣觀神妙萬物章八卦各/妙萬物則利字之義明矣觀天地定位章八卦相錯
至紛雜也而一定之體/不改則貞字之義明矣
初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人剛健中正澤/及於物物所
[001-3b]
利/見九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵
无咎淵者上空下洞/深昧不測之所九五飛龍在天利見大人上九亢
龍有悔亢者過于上而/不能下之意也
爻也者效天下之動者也乾六爻取象於龍者震為
龍象乾之動也天有雲雨非龍不施行聖人有雲雨
非動不見六爻各一其時各一其動故六龍各有其
變化各有其雲雨不以潛而為无不以飛而後有六
様一般是聖人神功妙用當其潛則潛勿用便是潛
[001-4a]
龍之神通見龍則已出於潛而見於世矣聖人之不
在高位而德足以用世者也見龍之雲雨滴滴㸃㸃
可以生養一世利濟民生故曰在田田斯民待以生
者也見龍聖人出世天下都曉得有中正之德可法
可則所以利見大人謂九二大人天下所利見也九
三言君子就人身上説龍德凡物屬陽者晝動夜息
屬隂者夜動晝息惟龍德剛健晝夜无息君子終日
乾乾又夕惕若方是真龍德又何咎若字可味无惕
[001-4b]
而无乎不惕也到四在外卦已是出而為世用了謂
之躍躍字正對潛字此時謂之潛已非可潛謂之飛
尚未得飛所以躍而曰或正是兩在不測之境須要
先立於空虚不測之地惟淵者既空又洞静深之極
可飛可潛不得而囿故躍必於淵聖人用世不有个
淵深不測之所為藏身之密者如何得進退上下惟
其變化而无礙所以説惟天下至誠淵淵其淵有淵
淵方有時出此龍之躍必在淵也在淵之意要深玩
[001-5a]
九五則飛矣飛龍雲雨能使物物普被天之所覆无
有不利聖人在位直使盡天下人各得其所无不覆
幬於聖人之天此之謂在天也舉天下在聖人之天
則舉天下利見此大人矣在田在淵在天三在字重
㸔至於上則龍而亢矣以龍德言何至有亢其亢者
時為之也時值其亢愆隂愆陽/皆謂之亢龍不能違聖人值其
亢聖人亦不能違所以不免有悔然雖悔也惟聖人
善憂其悔憂悔吝者/存乎介故時雖亢也惟聖人不窮於亢
[001-5b]
至於亢而不害其為龍然後見變化之神而聖人功
用為極妙故以此為乾道之終總而觀之位雖六様
然在上位者以飛龍為極則在下位者以見龍為極
則有一聖人在下可以使人皆識所趨向開得天下
之眼此利見二之大人也有一聖人在上可以使人
皆得所依歸滿得天下之望此利見五之大人也乾
始利天下无利於此矣本義中五利見二二利/見五是餘意不必泥凡易
中所言利皆如此非為一身一己言利
[001-6a]
用九見羣龍无首吉百九十二陽爻之通例/也剛而能柔吉之道也
六龍分明有六様變化雖然是六様變化都只是一
様龍其潛見惕躍飛亢時至則然惟其所用可以一
身備六様變化亦可以一身各成一變化總定不得
何者可用何者不可用故曰用九見羣龍无首首者
定一尊之謂若有首見便是主於一主于一則是一
龍之用非羣龍之用也而龍非變化之龍矣惟見羣
龍則可潛可見可愓可躍可飛可亢臚列條分惟吾
[001-6b]
所用惟見无首則隱見一機出處一時渾无轍跡皆
成妙用自古大聖或君或相或師或用世或出世總
非先有定局此所謂化裁之變推行之通也故繫之
曰吉總六龍皆无首見則吉也用九用剛也剛戒為
天下先故要去首見无首便剛不以剛用成變化之
門矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天釋元義也元大也始/也乾元天德之大始
故萬物之生皆資之以為始也又為四/德之首而貫乎天德之終始故曰統天雲行雨施品物
[001-7a]
流形釋乾之/亨也大明終始六位時成時乘六龍以御天始/即
元也終謂貞也不終則无/始不貞則无以為元也乾道變化各正性命保合太
和乃利貞釋利貞之義也各正者得于有/生之初保合者全于已生之後首出庶物萬
國咸寧蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂/利則向于實也貞則實之成也實之既成則其
根蒂脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端/也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包
四德而/統天也
乾元一彖聖人把三才一源處從頭説出識乾元方
知人與天地是一个何為乾元即本彖性命二字也
[001-7b]
乾元非是萬物未生前先有一个元以資其生也試
㸔有生以來形形色色何止萬萬其生萬萬其情物
物各具一性命而性命何曽有兩様是知萬者皆從
一而出也一者元也即以易理觀理只一个理有一
便生兩生四生八八又生六十四生三百八十四以
至萬有一千五百二十何者不統於一則一其起頭
也統宗也全體也故贊曰大哉乾元而謂之萬物資
始細㸔來天壤間雖一蠕一動一草一木遡其由來
[001-8a]
必有自始何者不從乾道一始中造端无乾元則性
命根宗何自來所以曰資始資有二義以其出有源
則資本也以其出无窮則資藉也如此説來天還是
一物必竟屬陽屬氣/就有物可名少不得資始於乾元故曰乃統
天統天則無不統可知矣乾之始是性命之自始所
謂元也人試自思形氣本於天地何為吾之統天者
則乾元睹矣物雖同一資始然萬萬其生者萬萬其
理一物一則如品之有定者然只㸔天壤間變變化
[001-8b]
化一様一様流行出來流者如水之從源流出形者
如物之自内形外形只是現出來未到成形/也禮風霆流形正此二字這孰流
形之乾之施行也故云雲行雨施品物流形言雲雨
者物之變化不外二氣絪緼感而為雲和而為雨皆
乾之所為也生意所動即/謂之雲雨這个流形皆乾元自然之
呈現性命之自流形所為亨也此以上彖明元亨兩
字乾所以始萬物者如此然既有始須要終其始如
何得終其始大明方得終其始何為大明即本彖各
[001-9a]
正二字也既是品物流形則各一其品便各一其性
情所謂一本而萬殊也然萬殊中物物具一乾元必
乾元如此以始之還得如此以終之不但一物有終
必物物各能有終方得言大明人試細㸔即含靈一
物莫不有个自條自理的知覺无情木石也有个不
移不易的物性剛柔異質/五氣異用有始來何嘗不分明後來
豈能盡完其始即人自體騐天明一竅何嘗不從頭
烱烱只是後來豈能到底如初所以大明方謂之終
[001-9b]
始明不明之介正是利貞不利貞𦂳關聖人一口道
破蓋只説个始萬物同源有何分别説到終其始則
一本者萬殊直到萬殊者同歸一本方是完成如此
則天地不得尸其功而唯體乾聖人有全能矣下正
言其事也 如何方得大明只為這乾道一流形出
來便有三便有兩三者三才之道也有一物必有上/中下三等有一
事必有始/中終三候兩者體用之道也内外上下/動静本末兼三才而兩
之所以等其大約有六様位當其位行其事便有六
[001-10a]
様時這是天然品則故曰六位時成有一個位自有
一個當動道理此動乾動也龍也雲行雨施者也因
其時乘其位此之謂時乘六龍六龍乘則純是天道
周流把一個天隨我運動團團旋轉故曰御天車之
運行御者司之天之運行惟我司之是以我御天也
御得天何所不利皆性命之美利所謂利也六位就
是乾道六様變化時乘六龍則豈惟六様直有千變
萬化皆是乾道矣如此纔是開物成務己性盡人性
[001-10b]
盡物性盡各正性命也却不完完全全一個乾元本
體太和元氣方纔保合而無歉所謂貞也太和字狀/性命妙處
此段彖明了利貞二字元與亨是一事故只提一元
字利貞是一事故總結曰乃利貞惟四德完全纔是乾
德叫得首出庻物纔有了首成始成終萬國咸寧矣
説到首出天地无權惟人自為之出故御天人御之
也統天亦人統之也人豈徒與天地竝而為三合天道
地道方為人道耳論凡與聖資始處是同流形處是同
[001-11a]
其不同是大明處不同也明之本來亦何嘗不同所
以明其明者人事則大不同只為有生以來把這天
明一日抺殺一日所以永无首出之期若得大明中
天則乾道變化一齊凑手是以後天圖推離明居乾
位明便是人之天也所以統天者在此四聖作易无
非要提出人這㸃乾知故曰乾以易知非此明无性
命亦无學大學首明明德易上下經終離卦終事始
事只此一事而已 體用皆乾大明終始也
[001-11b]
統天御天一篇中兩大關鍵統得天人原是三才統
體之人御得天人方是兼體天地之人乾道變化都
是太和元氣流行宇宙間一物失和如何貞得乾元
故保合太和乃利貞保无失也合无虧也
乾彖該一部全易乾元曰統天便是八物兼舉動静
相生隂陽來徃便是雲行雨施成象成爻雷風水火
山澤一一發現是為品物流形西北一下大明中天
萬物相見是為大明終始震為龍變化之始自出震
[001-12a]
而成艮是為乘龍御天一卦六様變化八卦六十四
變化以至每卦六十四變是乾道變化總完得一个
乾元是為保合太和乾為首乾字到手便是首出庶物
象曰天行健君子以自强不息
象首像也要人去像這象乾為天只㸔天行健這乾
德便分明可見所以天為乾象人若一息不行健如
何像得天象故君子以自强不息以字全是自家著
力自强不息君子之乾德也便成天象六十四皆要
[001-12b]
成象自字要認 一日不自强天行息於一日一時
不自强天行息於一時終身不自强其人雖存天道
已息矣故君子時習
潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也造猶/作也
亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也陽剛不可/為物先
初曰陽在下也人知陽升而在上發生萬物其功用
大不知斂而在下原有生生功用天地生機不有蟄
[001-13a]
藏如何得有發育龍德時潛正是在下功用其位然
也在下與在田在淵在天同一分量二為見龍雖未
居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰
反復道即復卦之復剛反之反蓋天行所以不息只
為有徃有復自春而冬/冬則復春若徃而不反如何得復要復必
須反人所難是一反不反无復便都有間斷工夫且
不克終日何况終夜都是有累心體君子朝乾乾又
夕是時時反則乾體時時復此之謂天行健有反
[001-13b]
有復方得貞下起元至日有復所以年年不息朝夕
有復所以日日不息九三下乾之終所以要在此際
反而復躍龍曰進者德業俱在此時進故進則无咎
飛龍德位時兼至天地民物皆在天德造就中上可
以造天下可以造地有聖人天地自/成一開闢氣象中可以造人謂
之大人造上九時位巳極極則盈聖人德業亦居其
盈惟知盈不可久所以有悔悔則天地盈虚與時消
息者必有道存焉而所謂窮則變變則通者聖人之妙
[001-14a]
用於此出矣
六龍之用皆天德也缺一龍之變化非天德執一龍
之用亦非天德惟天德不可為首故用九當以无首
為見也有首則定于一非天德矣
程子以六龍擬帝舜帝真時乘六龍者也然六龍有
分而各一時者有六龍竝用於一時者惟唐虞時六龍
竝出巢許之隱潛龍也臯䕫稷契或見或惕也舜飛
則堯亢而禹躍禹飛則舜亢而益躍此純乾極盛之
[001-14b]
世也方成太和若六龍各以時出如泰伯能潛文王
孔子能見能惕湯武能躍能飛伊尹於太甲周公於
成王能亢以一龍御天下者也要知聖人其一各用
時未有不備六龍之德者學聖人者勿問用且問德
洗心退藏能潛乎形著動變能見乎戒謹恐懼能惕
乎溥愽淵泉有淵乎中和位育能飛乎窮則變變則
通能亢乎不然能大能小能有能无龍之變化則然
而人猶未能也如龍德何
[001-15a]
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也幹木之身而枝葉/所依以立者也君子體仁足以長人
嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行
此四德者故曰乾元亨利貞非君子之至/健无以行此
首叚直指出乾元曰仁是也仁者以天地萬物為一
體仁是乾元真面目禮義事皆仁也蓋乾元資始是
萬理統宗豈不是萬善一个頭所謂善之長也君長
之長惟其萬善之始元一出頭衆美自然㑹合來所
[001-15b]
謂亨者嘉之㑹也相耦曰嘉只㸔二而四而八而六
十四那一件不是至美之德都向乾元中流出豈不
亨然這㑹合來的嘉美那一件不是利物的物物有
則物物各得其宜何等利就其各得所宜言之義之
分辨甚析然總合於天理之自然何等和所謂利者
義之和也然這嘉之㑹義之和不是空虚但有理實
實有其事必事事得正都合乾元則叫做貞所謂貞者
事之幹也幹是木之本元是萬事之本不貞得元如木有枝
[001-16a]
葉无本幹所以貞方是立了幹也
四德總是一元所以乾元君子只有一个體仁仁便
是生生之理萬善源頭體仁者直以天地民物為一
體如此君子一身便是天地民物命脉豈不足以長
人體得仁流形出來都是嘉㑹三千三百枝分脉貫
自然脗合豈不足以合禮時而措之都合天理宜人
情物物各當无非精義妙用豈不足以和義這等君
子之行事件件得正仁體完固所云保合太和此也
[001-16b]
豈不足以幹事這叫做乾道行此四德故也然雖云
四德其實禮義不在仁之外所謂事則无非體仁之
事也故本文先提體仁二字在前禮義事三字/皆放在下面然後
曰合禮仁合之曰和義仁和之曰幹事仁是幹也四
德原是一其下語一一分明或以貞属智或/以属信皆不妥
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世
不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違
之確乎其不可㧞潛龍也龍德聖人之德也乾卦六爻皆/以聖人明之有隱顯而無淺深
[001-17a]
也/
潛龍不易乎世不以宇宙之大易其一己也這已破
了世局故能遯世而无悶不成乎名獨知獨信一㸃
光輝不露也這已斷了名根故能不見是而无悶樂
則行之心之所樂則行從吾所好是也憂則違之苟
非心之所適則違而去之危不入亂不居非禮不進
是也其行其違全在心上㸔以樂行為出憂違為藏/者固非又説憂如禹稷之憂樂如顔子之樂亦
未/融其必行必違則確乎一定而不可㧞所以不可㧞
[001-17b]
有个根抵在所性根心故也此非人之所可知只自
已可知故无悶不㧞正是潛的時中管寧曰潛龍/以勿用為憂泰
伯三以天下讓不易乎世也民无得而稱不成乎名
也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也正中不潛而/未躍之時也
見龍曰正中天下只有庸德是正中若不庸則不正
[001-18a]
不中便都是邪閑了邪就是誠存得誠自然无邪无
兩層工夫總只是一个中庸如此言行皆可為世所
法則故足以善世擬言行即所以成變化故德博而
化夫維皇建極不過得中所以龍德在中是為君德
乾以君之人皆有君德猶言德之君也不必君天下
而後為君本義以不潛未躍言中極妙惟可/潛可躍而非潛非躍乃見時中潛龍遯
世見龍善世君子所性隨處充滿无少欠缺遯世減
不得毫釐如何悶善世加不得毫釐如何伐
[001-18b]
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上
位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无
咎矣雖有忠信之心然非修/辭立誠則无以居之
九三説進修工夫至精至細忠信者一念不欺是誠
意工夫透得欺慊關自然上達不已故進德以之修
辭立誠者言為心聲言滲漏即是心滲漏辭上立誠
[001-19a]
是誠立于心也此正修工夫故居業以之業曰修又
曰居如治屋者修而後居之也知至知終是致知工
夫何謂知至是德之至處至之是到了至處大學之
止至善也何謂知終是德之全體終之是完了全體
大學之一止衆止也如止仁/止孝等譬之射至之是正中紅
心終之則百發百中知至至之則心體得止定静安
慮中豈不能先幾而照故可與幾幾者動之微吉之
先見者也知終終之則心體緝熙感而遂通豈不能時
[001-19b]
措之皆宜故可與存義義曰存者道義之門出於成
性存存惟能存所以能應也可與幾則静而含動存
義則動而常静動静一致无非乾惕流行則在上在
下而不驕不憂德所以日進業所以日富也故无咎
内卦體也屬德屬知至屬下位外卦用也屬業屬知/終屬上位然内外總一體故德業等亦无兩事也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離去/聲羣也君子進德修業欲及時也故
无咎内卦以德學言外卦以時位言進德修/業九三備矣此則欲其及時而進也
[001-20a]
躍龍无定位无專主故曰无常曰无恒上下有正位
无常便似不正而邪物以羣分上下之羣不可亂无
恒便似離了羣類即羣/龍不知君子豈是无常无恒蓋
時不可常不可恒惟從時耳力在一及字
乾内三爻説聖人心體一言以蔽之曰因時而惕外
三爻説聖人作用一言以蔽之曰欲及時
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
[001-20b]
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也作起/也
飛龍通天地萬物為一身能覆物能載物能成物故
聲應氣求極感召之神謂之在天不獨聖人在天舉
一世人物俱登天何也物莫不有天皆與聖人同天
但聖人未作有天不開雖有目而不覩故不相應求
不從不親聖人一作則普天同朗萬物在其間者同
耀光天便是另開一个世界各得其天故百世之下
聞者興起而况親炙之者乎此萬物覩也
[001-21a]
聖人與我同類故覩聖人天德者親於上如賢賢/親親覩
聖人地德者親於下樂樂/利利各從其類親上者萬物育
於上親下者萬物育於下此之謂利見
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
賢人在下位而无輔者以地則亢而過髙以時則亢
而極盈在下位者雖有同心同德之賢不得分其猷
任其責共其事故謂之无輔言不可得而輔此時聖
[001-21b]
人如之何憂悔吝者存乎介正不正之介不可爽針
芒惟聖人極深研幾知若何以善其動而不失正是
以動而有悔也動而悔是到底一團乾惕之心
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
此叚言六位之時不同以發明勿用在田等字之義
陽本上行潛龍一下如天道之下濟非龍德如何能
[001-22a]
下其下處正是當勿用而勿用也見龍曰時舍舍者
安而居之人要出而有為須先有个安身之處庸德
庸言正是只做自家本等因時安止此所以為在田
也君子進修實實有事君子乾德真要見諸行事所
以朝乾夕惕所行何事潛有潛的事見有見的事非
无事而空為此兢惕也四則出而躍矣曰自試何以自
試試其可飛不可飛也這須立於進退兩虚之境所
以必在淵也飛曰上治居上位而司治世之事畢竟
[001-22b]
有所以上治者非在天不足以當也上九曰窮乃時
之窮這是天災非人所得免所以聖人不能不悔也
時雖六様六様是乾道自然變化惟乾元用九隨時
而用則物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾
元二字者六様時用不同无非一元生氣流行也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革離下而上/變革之時飛龍在天乃位
乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
[001-23a]
此叚言聖人乘時妙用以發明利見无咎等字之義
陽氣有收斂然後有發育潛正是收斂深固處神龍
一潛莫測其所在聖人一潛亦莫測其所在一毫聲
臭不露故不繫无咎利見莫得而見也見龍出世以
先知覺後知舉一世而光輝之本義雖不在上位/然天下已被其化天
下成文明之世詩曰為龍為光是也所以天下利見
與時偕行者時行物生天行不已君子乾乾正與時
俱不已又何咎乾道乃革者乾道時時變革君子進
[001-23b]
德修業變易從時唯恐不及則隨時有革皆乾道自
然又何咎九五雲龍風虎聖作物覩這豈是人能全
是天德惟天德可以陶冶一世有飛龍聖人纔證了
天德分量這叫做登了天德之位曰位乎天德比人
君天位更超一層故有位天德而又居天位者堯舜
也然於此德不加些子有位天德而不居天位者仲
尼也其於此德不減些子然為天下利見之大人則
一也上九所處者是絶頂一條路亢龍所行亦是絶
[001-24a]
頂一路事時之既極聖人不得不與之偕極所以悔
也亢龍之德非不與飛龍同只是世所不恒見亦不
宜見故不繫利見无咎等辭
這六件時潛時明時行時革時位時極都是自然天
則惟先无首見天則一一隨時可見乾元用九惟其不
主一見所以天則時時見曰乃見天則
乾元用九曰天下治潛龍勿用何以治得天下觀荆
蠻一逃而詩頌之曰載篤之慶載錫之光則八百周
[001-24b]
基泰伯所開也潛龍之雲雨覩矣又曰乃見天則亢
龍有悔何以見其天則觀東山一避而詩咏之曰狼
䟦其胡載㚄其尾則破斧之征災悔何如然周公不
能自已也亢龍之天則覩矣
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天
下平也旁通猶/言曲盡
[001-25a]
易所以順性命大哉乾元一彖明性命也然謂之曰
各正性命則有性命而失正者矣天下豈有不正之
性命皆因不知性中之情都在用情處錯了故此條
專發性情二字以明利貞之義蓋人必有始然後好
説有終然必有終然後方得有始乾元始也始而必
亨者也謂之曰始而亨可見離了元始更无處尋有
終之道然則何以有終只利貞便是有終何為利貞
只這个乾始之性情便極利貞故曰利貞者性情也
[001-25b]
蓋惟元初來性情本是利貞然必得其利貞則情方
是性情故利貞者乾始之性情也不利不貞非乾始
之性情矣惟以性情言利故乾始之利其利至美利
盡天下而不可名言蓋乾始善之元也仁也嘉于此
㑹義于此和事于此幹豈不是至美之利利豈不大
矣哉只㸔二五兩爻利見大/人其利天下何可勝言然則如何様情方得為
性情只㸔乾之剛健中正純粹精便曉得性情至剛
是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又
[001-26a]
不雜而極純與粹其純粹者又微妙而至精這是人
有始來自具之乾德發而為情天成之妙用此所謂
性情其用處時位不同故有六爻發揮之如不㧞也
存誠也忠信也進修也不失正也无非曲暢旁通此
情使同歸於利貞焉情通則俱是美利利天下施而
雨行而雲人人正性命保太和天下所以平也蓋情
而性則好惡皆得平而天下之情无不平矣此之謂
終始此之謂利貞
[001-26b]
人生而静天之性也性命也感于物而動性之欲也
性情也中庸喜怒哀樂情也未發性也發而中節性
情也人能性其情則天地清寧四時順序民无夭札物
无疵癘美利孰加焉情而不性程伊川云性/其情情其性則侵薄
隂陽舛逆五氣至於夏霜冬雷人物顛倒皆情不正
所致也不利孰大焉故聖人之情必以乾之剛健中
正純粹精為情喜怒哀樂一一效天之動非乾始之
動不動隨時變化六龍時乘通此情也三百八十四
[001-27a]
爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出於乾始則
情歸於性利貞得其利貞斯元亨不失元亨矣
人於喜怒哀樂細體騐之真是剛健等七德俱備乾
元全體在人試㸔四者有觸即發發不及持死生利
害所不能奪何等剛健可喜則喜喜必有則怒與哀
樂皆然何等中正一念之發如是萬念如是終身如
是何等純粹大感大應小感小應衡量不爽分毫何
等様精但人自失其正耳這情性到得旁通處一人
[001-27b]
性其情天下人无不性其情豈不是雲行雨施天下
平所謂乃利貞文言首叚重元字此叚重貞字相為
首尾之辭
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也行俱/去聲
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
日可見之行君子之德日日可以行雲施雨惟時當
[001-28a]
其潛雲雨之功化不可見于天下謂之未成是以弗
用乃君子必不出而為天下用也不用之權仍君子
自主之 行而為世法方成得行 禮記人情者聖
王之田也修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本
仁以聚之播樂以安之與在田之義通張横渠日心
大則百物皆通故學問須寛以居之
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
[001-28b]
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
因而重之爻在其中故三四皆曰重剛重剛疑剛過
而有咎非惕非疑不能補其過三雖不天不田猶有
在者也四則不天不田又或天或田无在无不在不
得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑與
初之潛體有異也苟其躍而視不可㧞者稍移易
是變塞也疑正是擬議變化精義入神處如舜河
[001-29a]
南之避疑也若无這疑縱是天下歸心亦无異居堯
之宫逼堯之子河南一去而天下歸天命人心一時
凑合此所謂及時也重剛句明其/位之難處
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先去/聲天而天弗違後天而奉天時
天且弗違而况於人乎况於鬼神乎天地鬼神本无二/理特蔽於有我之
私是以牿於形體而不能相通大人无/私以道為體曽何彼此先後之可言哉
夫人本至大頭圓趾方分明天地之體開眼見明分
[001-29b]
日月之照陽舒隂慘備四時之氣喜善惡惡司鬼神
之禍福只是人形骸為囿都自小了一念顛倒有天
地易位而不知者終身迷謬有白日而自同長夜者
發念乖戾无異春夏之氷霜而秋冬之雷電好惡舛錯
如魑魅魍魎之現形如此何能合德合明合序合吉
凶大人不能出人類而自大能无失其大故人即天
天即人先天弗違人即可主宰乎天後天奉時天必
有待承奉於人天豈能違之鬼神又豈能違之此之
[001-30a]
謂統天中著况於人乎非空語也正/發明利見大人句反剔文法先天後天皆聖
人事也雖然一言之善可以感熒惑七日之修可以
枯祥桑則人皆有可以先天者不可不知
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知
喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人
乎
知進不知退是但有進而无退此所以謂之亢存亡/得喪
義/同不知此正是聖人進退不測之神也何也時為之
[001-30b]
也處亢時行亢事不如此便不謂之正蓋惟聖人極
深研幾精義到入神處方曉得進而不退之中有个
進退適合之妙所謂旁行不流是也行人之所不能
行為人之所不敢為只為見得至正道理當如此故
曰知進退存亡而不失其正然謂之不失其際難言
矣非成變化而行鬼神何足語此故曰其唯聖人乎
如桐宫負扆之事伊周此時只知進不知退若有知
退一念天下事不可為矣然陳一德志明農聖人何
[001-31a]
嘗不知退當其亢時則不可退然後知二聖之行事
不失正也到亢而不失正然後可言性命各正利貞
終乾始此正而已故乾卦以不失正要終
總 四聖相傳心法盡一乾卦乾元資始提出仁字
是源頭所以體此仁者在性情只從仁字認性情則
知人終日應用那一件不是乾元流行所以論工夫
自一言一行與夫存誠也主忠信也愈切愈近无非
以體此仁論功化通極於天地日月四時鬼神以至
[001-31b]
萬有含生極逺極大无非以通此情這體本自昭朗
何待刮磨此謂大明本自不息何待聨屬此謂行健
至於乾乾惕若則終日終夜純是仁體即純是乾元
所謂保合太和此也中庸一書節節根此發揮千年
而下識仁主敬之説是一脉真傳後儒於此處未見
親切輒自立宗門幾混入異端曲學實於易㫖未有
窺也
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主句/利西
[001-32a]
南得朋東北喪朋安貞吉坤者順也隂之性也安/順之為也貞健之守也
乾坤為易之門六畫陽為乾陽爻一百九十二皆乾
也六畫隂為坤隂爻一百九十二皆坤也然暢統隂
隂不過承陽故陽以全用隂以半用六隂命曰坤坤
順也所以順乾也只一順字盡坤卦之義然坤以承
乾无坤亦不成其為乾何以言之陽闢隂闔无闔則
亦无闢可言矣陽先隂後无後則亦无先可見矣故
繫辭云乾坤合德而剛柔有體惟其體不同所以兩
[001-32b]
者相為對待惟其德本合所以流行處原自合一故
坤有元亦即是乾之元坤有亨利貞亦即是乾之亨
利貞但乾无所不統必物物各正乃為乾之貞坤惟
一於承乾能順乾乃為坤之貞故取象於牝馬牝馬
行地與牡馬同而又一於從牡最得坤之順者牧馬/之法
一牡十牝牡之所至則牝亦/至其餘獸類多牝猛於牡
先迷以下則詳言坤所以順乾之義先迷後得主坤
不可先乾以後為順也西南得朋在隂方則得朋為
[001-33a]
順東北䘮朋在陽方則䘮朋為順皆以乾為主也皆
牝馬之貞也能安其貞則吉
論乾體直頭无不利惟坤便有利可言有利於此則
有不利于彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便
有个相得不相得一部易皆從此起大約為柔爻難
得利貞也直到剛柔无不利則坤貞而即乾貞矣
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天首言元也至極也/始者氣之始生者
形之/始坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨言亨/也牝
[001-33b]
馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行言利/貞也先迷失道
後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶陽/大
隂小陽得兼隂隂不得兼陽/故坤之德常减於乾之半也安貞之吉應地无疆
坤純隂隂主成乾之所始皆坤成之乾元无所不統
則坤元无所不至故稱至哉乾元於萬物只資得始
其所以受形受象生成之功則皆資之於坤元故曰
萬物資生其生也原是乾始之生坤順以承之故曰
乃順承天如此看來萬物非乾不發育非坤不翕受
[001-34a]
乾之生生化化皆坤中一槩承載資始資生豈不合
而竝大故曰坤厚載物德合无疆只㸔四時之氣其
流行來徃孰非自坤中一升一降百昌之育其生長
收藏孰非自坤中變之化之真是坤德之厚包含萬
象无不孕藏天道都以地道而含蓄謂之含𢎞其條
條理理又不見而自章天道因得地道而光顯謂之
光大品物流形于乾到含𢎞光大形形色色實落充
塞兩間故曰品物咸亨咸皆也言一齊皆亨也此上
[001-34b]
明坤之元亨皆以順乾而元亨如何得利貞只是柔
順到底乃坤之利貞牝馬柔順之極所以從牡馬而
行地无疆人之柔順亦如牝馬之行地本義順/而健妙則又
安徃而不利安徃而不得正者故彖曰君子利有攸
徃柔順乃无不利也柔順句正與乾大明句相對乾
何以利貞大明終始則利貞坤何以利貞柔順攸行
則利貞乾以易知故言明坤以簡能故言行乾本大
明只怕人不明所以能終始其明為乾之貞坤本柔
[001-35a]
順只怕人不順所以能柔順攸行為坤之貞兩卦相
互發合觀義自曉然
如何可以言大明終始時乘六龍以御天則大明終
始矣如何可以言柔順利貞不先而後得朋喪朋則
柔順利貞矣坤承天則乾為坤之主豈可以先乾所
以先則迷而失道後則順而得常後天圗西南三女
所居皆坤之明同類相從順也則以得朋為利東北
三男所居坤所宜從舍類從陽順也則以喪朋為利
[001-35b]
蓋在隂方而與類行相率以順陽也徃陽方而離其
類專一以從陽也當䘮而䘮䘮處正是得處故曰乃
終有慶此皆坤之貞也安貞者宜後則安乎後之貞
宜得則安乎得之貞宜䘮則安乎䘮之貞坤之道全
在静安貞正是應乎地之静所以吉應地無疆與乾
之乘龍御天相對御天應地纔是三才合一
有資始而无資生則資始虚言也有六龍之時乘而
无牝馬之攸行則乘龍亦虚言也乾知始坤作成故
[001-36a]
人舉念便是乾措躬便是坤无須臾離乾坤不/相離雖堯
舜之聖无時不有乾道无時不有坤道闢門廣聽即
是乾舍己從人即是坤故曰成象之謂乾效法之謂
坤乾坤全具在一身人自不知體乾坤耳卲子曰一
身還有一乾坤見之真矣
象曰地勢坤君子以厚德載物
天曰行地曰勢者如勢力之勢蓋天以動而行於地
外地以静而順於天中若不是博厚氣力凝結不動
[001-36b]
如何承受得天來所以㸔地德要從勢上㸔惟其勢
積之極厚所以含𢎞光大无一物不載君子若无一
叚積厚氣力載得萬物是少了坤德也
地載物順萬物而无私厚薄君子載物順萬情而无
偏好惡 行是動之力勢是静之力
初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道
至堅氷也魏志作初六履霜今當從之馴順習/也 堅氷曰至氷而堅又堅之至也
坤六爻一一要照著乾來㸔
[001-37a]
乾言雲雨陽和之氣坤言氷霜嚴凝之氣承陽和之
時其順之為易承嚴凝之時其順之為難坤初爻順
之首須要從難順處順起故言履霜霜而曰履實實
要在踐履上承受這个霜歩歩身經歴過也履得霜
則由此而氷氷而堅天地之氣愈嚴凝而極至吾之
操履愈凛冽而與之俱極其至至字宜另為句觀/小象及文言可見此
為堅氷至也詣極雖在堅氷時能順與否則在履霜
時定矣故小象曰隂始凝又曰馴致其道隂德妙在
[001-37b]
于凝有凝結凝/定二義不能凝如何承得霜氷來所以要從
始凝方得至曰馴致不過凝之極也人生天地間邪
世不能亂富貴不能滛威武不能屈只為有氷霜之
履在人不能履氷霜而能為雲雨者无之
尹吉甫聽後妻之言逐其子伯竒伯竒乃/作履霜操投河而死古人履霜之義如此
六二直方大不習无不利柔順正固坤之直也賦形有/定坤之方也德合无疆坤之
大/也象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
六二坤之動以乾動為動者也夫乾其動也直故六
[001-38a]
二之動亦直有不直便有囬邪倚側上下四旁如何
得一直則蕩蕩平平均齊整一其德自方直而方乃
與乾配得來而同其大曰直方大直方大自然无不
利若這直方大要加一分人力雖无不利也要習惟
二之動只順了乾自如此何待你思勉得來故又曰
不習无不利學問最貴者是習然所習者是本來之
性體則猶然不習而利者也直方大正是坤德自然
體叚不見而章底故曰地道光也坤中多言光蓋乾
[001-38b]
道變化皆從坤中顯出來此地之光也不習所謂坤
以簡能光即下文章字
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知音/智光大也
三曰含章天道之行生變化皆于地而藏之則皆地
之章也特地常含而不發必待天以發之夫含則未
嘗發也未嘗不發也必當可發而發是以可為貞也
曰可貞如何而後可天時至則可故象曰以時發也
[001-39a]
其出而從王事但有終事必无成事蓋成者以我主
其成先之事也故有所不敢終者為王盡力盡勞後
之事也故必於有終有終則乾之大于此有終能光
其大也皆由六三先知有乾在故象曰知光大也三
為内卦之終所以言有終
含章能順以待時无成有終能順以從事
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也譽者過/實之名
括囊坤以藏之囊象本應用之具括者本義結/口而不
[001-39b]
出/也隨時有用隨時有藏也三在内卦言時發惟於含
章内藏得用方可以時行而行四在外卦言括惟
于致用時善得藏方可以時止而止特繫无譽二字
非泛泛无譽蓋有譽非臣子善物功能盡歸諸君父
則自无譽无譽方是順之至此非一意自小敬謹之
極不能故象曰慎不害也慎不但指括/兼該无譽
六五黄裳元吉黄中色裳下餙中順之德充/諸内而見于外故其象如此象曰黄裳
元吉文在中也
[001-40a]
言黄則知所以主之者有𤣥在言裳則知所以主之
者有衣在坤道中正在黄裳故元吉非有中順之美
積於中安得有黄裳之美形於外故曰文在中也
舍見龍之庸言庸行别尋飛龍聖作之事无之舍坤
二之直方大别尋黄裳在中之文亦无之
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
繫辭曰戰乎乾言隂陽相薄音/廹也隂陽相薄則必戰
何也陽必不為隂所敵也上六隂極所以薄陽而戰
[001-40b]
戰者陽來制隂也稱龍正提出陽字謂之于野言无
地不有戰也龍飛則動而在九天龍潛則静而在九
淵惟戰當隂陽相薄之際故必于野于野處處是戰也
上隂之極盛不敢自為主而必以陽為主以自尅自
制戰龍之義也凡渉隂陽可疑事事必戰處處必戰
于野之義也凡臣子居極位處極地必不可无此戰
龍不戰隂可以抗陽而逆施地可以抗天而倒置血
可以抗氣而妄行惟龍戰隂得陽而成其為隂陽地
[001-41a]
得天而正其為天地血得氣而順其為血氣故曰其
血𤣥黄可見臣子之道到底一个順只是從陽故處
在盡頭做到盡頭順到盡頭龍戰順之極也此外更
无别著象曰其道窮所以不得不如此乾坤外有六
十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以乾為主這便
是龍戰上下四旁周流六虚那一處不是戰這便是
龍戰于野
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
[001-41b]
用六坤爻位之用不同所以用柔之道則一一于從
乾而已不從乾非貞有從有不從始從而終不從亦非
貞故曰利永貞永貞乾始方有終故曰以大終
乾首出者也而用九則曰見无首固知雖先知先覺
之聖不得以剛大自先也用九還要用六也坤後乾
者也而用六則曰以大終以字/有力固知雖至卑至邇之
功无非以貞此剛大也用六仍是用九也九六合用
此君子所以能御天能應地
[001-42a]
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方方謂生/物有常後得主
而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
坤道惟其至柔所以能動也剛蓋柔到至處无非以
乾之動為動故其動也剛惟其至静所以德方蓋静
到至處是一定而不移的所以有凖則而德方後得主
一味處後不處先只主乾而又有常到底不變也地
道最有常故能永貞含萬物而化光則其功用直與
乾同大矣其動剛則承得乾之剛健其德方則承得
[001-42b]
乾之中正有常方承得乾之時乘變化化光方承得乾
之品物流形坤惟一于順乾所以有許大功用故總
之曰坤道其順乎承天而時行歸重/二句
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不
早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
坤道只一順要起頭順故發於初爻蓋臣子有大順
大不順皆積漸所成也其分不在既積之後從一念
[001-43a]
之順不順分其能順不能順之分又不在君父春温
中辨須從君父秋肅中辨故辨之須早可喜可怒可
生可殺從幾微之際念念以順為主則亂萌何由生
不善何由積斯之謂履霜馴此不變斯之謂堅氷至
蓋君父有拂逆之來其難順處一念隱隱甚微不知
這一念積之便是弑逆胚胎從微處辨就從此處順
方是履霜實際故曰蓋言順也本義改為慎只為/舊説合不上順字
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
[001-43b]
而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也程傳/君子
主敬以直其内守義以方其/外敬立而内直義行而外方
六二一卦之主發敬義二字人生本來自直直便是
正故曰直其正也所謂敬只是常主于直故敬立而
内直曰敬以直内及其動而應用于外无一非正而
截然不易截然義之方也曰義以方外敬是體義是
用原是一个内外交致德自大而不孤不孤不偏也
不疑其行者凡不順理則有疑疑從勉强上生敬直
[001-44a]
内義方外一團自然天理夫又何疑又何不利朱子/曰敬
義只是一事如兩脚立定是敬才行是義又/曰若要以敬去直内以義去方外便非矣
乾二言誠坤言敬敬所以存誠乾二言仁坤言義義
所以輔仁
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括无咎无譽
蓋言謹也
[001-44b]
三四兩爻含括二字同意而各義坤以斂藏為主故
當其相可而發主含含于未發也當其謹密不出主
於括括于方用也君子終日間有无時不當含无時
不用括者含之中有无限包藏順受之道故宜于妻
宜于臣括之中有无限謹畏小心之道故謂之隱隱
只是韜而不露非隱遯之隱蓋天地有變化則有閉
藏草木有蕃而發生必有斂而凝結賢人君子有顯
而彰著必有隱而秘密此是一闔一闢天然道理括
[001-45a]
正是君子隱而不發露妙用故下文接曰蓋言謹
也則知閉隱二字有精義如中庸云闇然也
君子一言一動要與天地同變化一黙一止要與天
地同閉藏此為括
君子黄中通理釋黄字/之義正位居體釋裳字/之義美在其中而
暢於四支發于事業美之至也
何謂黄中天地間只是一理理有常而不易天尊地
卑决无髙于天之地上衣下裳决无加於衣之裳此
[001-45b]
定理也即定位定體也理本人性固有即受於天地
之中元自萬理畢具只有通有不通如坤五之順不
以黄而思混乎𤣥不以裳而思加乎衣適得乎理之
中則一中俱中一通俱通一念而至念念无非此理
謂之通理通理方是位得其正居得其體視聽言動
手舞足蹈莫不是理此暢于四肢者也隨時而措日
新日富此發於事業者也宛然乾之美利利天下豈
非美之至乎四句釋元/吉之義
[001-46a]
隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離去/聲
其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
上六隂極隂與陽相敵則疑疑則與陽貳夫陽主也
隂可與陽貳乎是不知有陽在謂之无陽龍戰以陽
來理隂也純隂而无陽不成世界猶純血而无氣不
成生理以陽理隂乃以氣來理血也坎為血中畫陽/是血中之氣无
此不/成血陽氣到血中血方成𤣥黄龍戰不言血氣𤣥黄
单言其血𤣥黄就隂象言隂類也惟戰𤣥黄方雜天
[001-46b]
地雜天地乃交血氣雜血氣乃行故𤣥黄雜而氣得
其氣血得其血矣天地雜而天得其天地得其地矣
天𤣥而地黄纔成了清寧世界
隂盛則陽自來戰必然之勢也陽來戰隂只是順無
有抗于野者極廣大之地隨地有戰則隨地有順决
不飛而在天也方成得𤣥黄然曰戰陽要首出必有
一畨蕩争之勢于此順直到底順不必説到殺傷
𤣥黄天地之雜也六十二卦皆從此雜起純乾純坤
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无有不吉吉凶皆起于雜繫辭曰剛柔雜居而吉凶
可見又曰物相雜曰文文不當故吉凶生焉但使陽
常為主隂常順陽便雜而當龍戰雜所當雜也聖人
作易雜物撰德辨是與非正要人於此等處辨是非
辨則无疑无疑則无貳故曰因貳以濟民行以明失
得之報常得天𤣥地黄則乾坤成列成位乎其中矣
總 坤學一言蔽之曰主乎乾所謂天理是也天理
一發一路跟著這主而行純純常常畢盡其力這叫
[001-47b]
做坤之至若未見天理當然先以私意用事便是先
迷凡事向天理底是當得之明不向天理底是當䘮
之朋所以從初要辨而其徹表徹工夫无過一敬
其所云含也括也黄而裳也歩歩是務實行事總是
一个後而不先至於要終龍戰則到底乾為首出纔
完得一順字這个力量極是至剛至大方承順得天
來所以有坤學乾學方有實際豈是一曲謹柔静卑
𤨏事業學者務談髙明透悟卑薄柔順行地工夫是
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可以有乾而无坤也于參兩之道何居
六十四卦皆乾坤兩卦之徃來也以一爻之動言乾
來坤則為復師謙豫比剥坤來乾則為姤同人履小
畜大有夬乾主也故復師六卦皆以主陽爻為義其
主爻皆吉隂從也故姤同人六卦皆以隂從陽為義
卦中一隂爻有吉有不吉能從不能從之分也十二
卦象爻皆從乾坤二卦爻辭來如復之閉關分明一
个潛字姤之繫金柅分明一个順字又如比之顯比
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分明乾五聖作物覩氣象同人之通天下志分明坤
二德不孤氣象其餘皆可類推以此旁通而六十四
象三百八十四爻之情可互見矣
周易像象述卷一