[008-1a] 
欽定四庫全書
周易本義通釋卷八
元 胡炳文 撰
說卦𫝊
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍
幽賛神明猶言賛化育龜筴𫝊曰天下和平王道得
而蓍莖長丈其叢生滿百莖
參天兩地而倚數
[008-1b]
天圎地方圎者一而圍三三各一竒故參天而為三
方者一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此
而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦
則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八
觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德
而理於義窮理盡性以至於命
和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理
析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此
[008-2a]
聖人作易之極功也 通曰蓍本自神明聖人幽賛
之而已天圎地方之象自其一二之數聖人不過參
之兩之而已其為數也自有陰陽之變其為變也自
成剛柔之爻聖人不過觀其變而發揮之爾於蓍卦
之德則和順之而一无所逆於六爻之義則條理之
而各有其序窮天地之理盡人物之性聖人作易之
功至是與天命為一矣天命自然而然聖人之易亦
非心思智慮之所為也
[008-2b]
右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
易六位而成章
兼三才而兩之緫言六畫又細分之則陰陽之位間
雜而成文章也 通曰上章和順於道德統言之也
理於義析言之也此章六畫而成卦統言之也分陰
[008-3a]
分陽迭用柔剛六位而成章又析言之也
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居
東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交
而成六十四卦所謂先天之學也 通曰八卦錯而
為六十四卦其位亦然觀之圎圗可見矣
數徃者順知來者逆是故易逆數也
[008-3b]
起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴
坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊
離震巽坎艮坤為次故皆逆數也 通曰諸儒訓釋
此皆謂已往而易見為順未來而前知為逆易主於
前民用故曰易逆數也惟本義依邵子以數往者順
一段為指圎圗而言卦氣之所以行易逆數一段為
指横圗而言卦畫之所以生非本義發邵子之藴則
學者孰知此所謂先天之學㦲此本義之功所以為
[008-4a]
大也
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以藏之
此卦位相對與上章同 通曰自動至晅物之出機
自止至藏物之入機出无於有氣之行也故以象言
入有於无質之具也故以卦言
右第四章
[008-4b]
通曰此章卦位相對與上章同特上章先之以
乾坤此章則終之以乾坤也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後
天之學也 通曰自出震以至成言乎艮萬物生成
之序也然孰生孰成之必有為之主宰者故謂之帝
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
[008-5a]
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説
也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
上言帝此言萬物之隨帝以出入也 通曰離明以
[008-5b]
德言八卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可
推坎秋以時言八卦之時可推以互見也坤於方獨
不言西南坤土之用不止於西南也盖春屬木夏屬
火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生
土土生金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春
水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生
者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土
逆以相克所以為春之生生生克克變化无窮孰主
[008-6a]
宰之曰帝是也
右第五章
此章所推卦位之說多未詳者
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
[008-6b]
此去乾坤而専言六子以見神之所為然其位序亦用
上章之說未詳其義 通曰以上第三章第四章言
先天第五章言後天此第六章則由後天而推先天
者也去乾坤而専言六子以見神之所為言神則乾
坤在其中矣雷之所以動風之所以撓以至艮之所
以終所以始皆神之所為也然後天之所以變化者
實由先天而來先天水火相逮以次陰陽之交合後
天雷動風撓以次五行之變化惟其交合之妙如此
[008-7a]
然後變化之妙亦如此
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊說也
此言八卦之性情 通曰夫子欲於下文言八卦之
象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖𫝊
於巽不言入而直言巽坎不言陷而言險離罕言麗
而言明則又得其真矣
[008-7b]
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兊為羊
逺取諸物如此 通曰周公以乾為龍而夫子以為
馬文王以坤為牝馬而夫子以為牛以見象之不必
泥也如此學易者必以坤為牛或以一體取或以一
爻取或以互變體爻取至不可取則又取離之牝牛
其鑿甚矣要之天地間萬物无非易也又豈特此八
[008-8a]
物哉觸類而長之可也
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兊為口
近取諸身如此 通曰八卦近取諸身如此要之一
身之中无非易也又豈特此八者為然㦲
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
[008-8b]
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之
爻而言 通曰此章本義乃朱子未改正之筆要當
以語録說為正若専言揲蓍求卦則无復此卦序矣
要之卦畫已成之後方見有父母男女之象非卦之
初畫時即有此象也讀者詳之
[008-9a]
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
荀九家此下有為龍為直為衣為言荀爽有集九/家易解十卷
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
[008-9b]
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
荀九家有為玉為鵠為鼓
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
荀九家有為楊為鸛
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
[008-10a]
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美瘠為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜
為桎梏
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為臝為蚌為龜其於木也為科
上槁
[008-10b]
荀九家有為牝牛
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
荀九家有為鼻為虎為狐
兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
荀九家有為常為輔頰
右第十一章
[008-11a]
此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經
亦不盡合也 通曰此章廣八卦之象凡百十
有二本義以為多有不可曉盖有當解者有不
必强解者其中有相對取象者如乾為天坤為
地之類是也上文乾為馬此則為良馬老馬瘠
馬駁馬良取其德老取其知瘠取其骨駁取其
力皆取其健也上文坤為牛此則為子母牛取
其生生有繼兼取其順也乾為木果結於上而
[008-11b]
圎坤為大輿載於下而方震為決躁巽為進退
為不果剛柔之性也震巽獨以其究言剛柔之
始也坎内陽外陰水與月則内明外暗離内陰
外陽火與日則内暗外明坎中實故於人為加
憂為心病為耳痛離中虚故於人為大腹艮為
閽寺為指陽之止也兊為巫為口舌陰之說也
有相反取象者震為大塗反而艮則為徑路大
塗陽闢乎陰无險阻也徑路陽阻而下陰不能
[008-12a]
闢也巽為長為髙反而兊則為毁折長且髙者
陽之上達毁而折者陰之上窮也有相因取象
者乾為馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足
作足的顙震陽下而陰上也坎得乾中爻之陽
故於馬為美瘠亟心下首薄蹄曵坎陽中而陰
外也善鳴似乾馬之良美瘠似乾馬之瘠也作
足者陽下而强薄蹄者陰下而弱也坤為大輿
坎為輿為多眚坤中虛而力能載坎中滿而下
[008-12b]
无力也巽為木幹陽而根陰也坎中陽故於木
為堅多心艮上陽故於木為堅多節離中陰而
虛故於木為科上槁震為敷乾為木果震之一
陽花之敷乾之三陽果之結乾為木果艮為果
蓏果陽在上果蓏陽上而陰下也有一卦之中
自相因取象者坎為隠伏因而為盜巽為繩直
因而為工艮為門闕因而為閽寺兊為口舌因
而為巫有不言而互見者乾為君以見坤之為
[008-13a]
臣乾為圜以見坤之為方吝嗇者陰之翕也以
見陽之闢均者地之平也以見天之髙為文者
物生於地雜而可見也知其始於天者不可見
矣為柄者有形之可執也乾之氣不可執矣離
為乾卦以見坎之為涇坎為血卦以見離之為
氣巽為臭以見震之為聲闕/ 巽離兊
三女震為長子而坎艮不言者尊嫡也於陽之
長者尊之也兊少女為妾而巽離不言者少女
[008-13b]
從姊為娣於陰之少者卑之也乾為馬震坎得
乾之陽皆言馬而艮不言者艮止也止之性非
馬也他可以觸類而通矣
周易本義通釋卷八
