[005-1a] 
欽定四庫全書
周易原㫖卷五 元 保巴 撰
䷡乾下/兑上夬决也兑上乾下喻澤水聚於至髙之處有/决開澤所水能通流之象以體言之陽决
隂也以用言之剛/决柔也故曰夬揚于王庭小人方盛之時君子之道/未勝安能顯然以正道决
去之故含晦俟時今既小人哀微君子道盛當顯/行之於公朝使人明知善惡故云揚于王庭矣孚號
有厲孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖/長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚可用
危厲謹慎戒懼之道則無/患也故曰有厲乃光也告自邑謂君子治小人以其/不善也必以己之善
道勝革之故聖王誅亂必先修己舜之敷文徳/是也邑私邑告自邑先自治也故曰告自邑不利即
[005-1b]
戎以衆陽之盛决於一隂力固有餘然不可極用剛/武而即戎苦然太過而有傷也故曰不刊即戎利
有攸徃陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚/有存者君子於政化之道有未至耳故宜進而
徃也不尚剛武而其道/益進乃夬道之善也
彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸徃剛長乃終也
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
君子體而用之澤者水之聚也而上於天喻至髙之
[005-2a]
處故為夬决之象謂君子觀澤决於上而注溉於下
之象則以施其禄澤以及於下也觀其决潰之象則
以居徳則忌謂居徳者約也約我以禮之義忌者防
也蓋謂約立防禁有防禁則無潰散也故申明天下
之事聚而不致散失之意
初九陽剛在下/志欲前進壯于前趾九五乾體剛健在上之物乃/在下而居决時壯于前進者
也前趾即行人之/象言决於進也徃不勝為咎蓋謂進之宜則勝進之/過則不勝故曰徃不勝
則為/咎也象曰不勝而徃咎也
[005-2b]
君子體而用之人之行必當度其事之可為然後决
之則無過矣理不能勝而且徃其咎可知凡行而有
咎者皆决之過也
九二陽處柔位不/過於剛也惕號莫夜有戎勿恤夬者陽决隂君/子决小人之時
不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過/剛能知戒備處夬之善也内懷兢惕而外嚴戒號雖暮
夜有兵戎亦/可勿憂恤矣象曰有戎勿恤得中道也
君子體而用之暮夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤
者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備凡
[005-3a]
事不足憂恤也
九三陽居健體之極/剛斷果决者也壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨
若濡有愠无咎爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄/有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无
咎亦未安程子再移其文曰當云壯于頄有凶獨行遇/雨君子夬夬若濡有愠无咎謂夬夬尚剛之貌蓋三居
下體之上又處健體之極剛果於决者也頄顴骨也在/上而未極於上者也言雖在上而未為最上故上有君
而自任其剛决是壯於頄者有凶獨行遇雨者謂三與/上六為正應方羣陽共决一隂之時若以己私之故不
與衆同而獨行止與上六隂陽和合故云遇雨易中言/雨者皆謂隂陽和合也君子道長决去小人之時而己
獨與之和其凶可知耳唯君子處斯時則能夬夬謂夬/其夬果决其斷也蓋言雖與上六正應終係小人必當
[005-3b]
逺絶之如見小人若見濡汚有/愠惡之色如此則无過咎也象曰君子夬夬終无咎
也
君子體而用之牽梏於私好由無决也君子義之與
比决於當决故終不至於有咎也
九四陽居兑下處位/不當本有悔也臀无膚謂衆陽並進自下勢不得/安猶臀傷而居不能安也
故曰臀/无膚矣其行次且欲行則居柔失其剛壯不/能强進故曰其行趦趄也牽羊悔亡
兑為羊羊者羣行之物其性説而上進然而/被羣伴牽挽之所以不致過説其悔亡矣聞言不信
謂剛處柔説在於夬卦凡所聞/言不能明决故曰聞言不信象曰其行次且位不當
[005-4a]
也聞言不信聰不明也
君子體而用之九四居位不當以陽居柔失其剛决
反生疑矣既疑必障明而塞聰也茍致明障聰塞所
行次且不能决耳縱有勉厲之言亦不能信用也
九五陽居尊位中/正之君也莧陸夬夬中行无咎五雖剛陽中正/居於尊位然而
全卦内上六獨隂九五為决隂之主而反比之其咎大/矣故必决其决見上六知莧陸然莧陸者今所謂馬齒
莧是也莧性曝之難乾所感隂氣過多却脆而易/折故九五以中正之道易為决斷所以无過咎矣象曰
中行无咎中未光也
[005-4b]
君子體而用之夫人若心正意誠乃能行中正之道
而充實光輝九五心雖有所比而能决之不失中正
之義僅得无咎然則致中道而不能光大者蓋謂人
心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
上六隂居最上/夬之終也无號終有凶陽長將極隂消將盡獨一/隂處窮極之地是衆君子
得時决去危極之小人也其勢必須消/盡故云无用號咷畏懼終必有凶也象曰无號之凶
終不可長也
君子體而用之陽剛君子之道進而益盛小人之道
[005-5a]
既已窮極自然消亡豈復能長乆乎雖號咷無以為
也故云終不可長也
䷫巽下/乾上姤遇也風行天下天之下者萬物也風之行/無不經觸乃遇之象故為遇又一隂始生
於下隂與陽/遇也故為姤女壯一隂始生自是而長漸以/盛矣言女之將長壯也勿用取女
隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如/是之女婦勝於男家道必敗何可乆也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
[005-5b]
象曰天下有風姤后以施命誥四方
君子體而用之風行天下無所不周為君后者觀其
周徧之象以施其命令周誥四方也為庶人者亦當
觀象以成其家矣
初六隂柔在下/姤之始也繫于金柅一隂生則長而漸盛隂長則/陽消小人道長也治之當於
其㣲而未盛之時故繫于金柅柅者止/車之物又以金為之言堅固之至也貞吉止之以金/柅又繫之
蓋使隂不得躁進則陽剛/貞正之道吉也故曰貞吉有攸徃見凶茍使之躁進徃/則害陽是見凶
也/羸豕孚蹢躅以卦變言巽卦初二剛柔相易得離離/伏坎坎為豕也豕隂躁之物信能蹢躅
[005-6a]
蹢躅者跳躑也羸豕者隂微在下也譬諸小人性躁信/能蹢躅傷害君子君子小人異道小人雖處微弱未嘗
無害君子之心君子當以防/微杜漸則小人無能為也象曰繫于金柅柔道牽也
君子體而用之謂小人隂道漸進牽引而行當以繫
之于金柅止其進也若非正固不能止之矣
九二陽居隂位切近於/初相遇之至近也包有魚魚謂隂物之至美者也/以剛陽之才包容在下
之隂柔有所美悦也巽反對為兑致悦矣/姤者遇也二與初隂陽相比即相遇也无咎在他卦/則初正
應於四在姤隂陽相比/而感應矣故曰无咎不利賓二既比初九四反為賓/客矣故曰不利賓為四
與初正/應致此象曰包有魚義不及賓也
[005-6b]
君子體而用之謂相與之道主於專一所遇包容隂
小之人難得其誠心茍未得心又遇外賓則遇道乖
矣又喻包者猶苴裹然如包苴之魚豈及於賓葢謂
不可更及外人也言遇道必當專一二則雜矣故曰
義不及賓也
九三陽居巽上/剛正者也臀无膚謂二與初既相遇三説初而密/比於二致被二忌所以居止不
安若臀之/无膚也其行次且次且者即此趦趄之意進/難之狀謂不能遽舍也厲无大
咎然三剛正而處巽有終不迷之義常懷/危厲之心不敢妄動則可以无大咎也象曰其行次
[005-7a]
且行未牽也
君子體而用之其始志在求遇於初故其行遲遲未
牽不從其行也既知危而改之故未至於大咎也
九四以陽處隂/不中正也包无魚包者喻所裏蓄至美之魚也謂/四與初為正應當相遇者也乃
初已遇於二矣失其所遇猶包之/无魚亡其所有也故曰包无魚起凶謂四當姤遇之/時居上位而失
其下下之離由己之失其徳也四之失者/不中正也以不中正而失其民所以凶也象曰无魚之
凶逺民也
君子體而用之謂為人長者所處不能中正又無寛
[005-7b]
裕之徳是以失其民耳
九五陽居尊位中/正之君也以杞包瓜含章有隕自天九五下亦/無應以中
正之道處之必有遇矣故謂杞葉大能垂䕃包物喻九/五之君也瓜謂食之美者喻在下之賢也以杞包瓜者
謂廣納包容也含章者含𢎞光大也如此之求賢未有/不相遇矣有隕自天者謂有物自天而降必得之也
象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
君子體而用之為人上者當以剛健中正必得天相
遇也所謂含章者以其含藴中正之徳自然充實而
成章故曰含𢎞光大耳命者天理也舍者違也至誠
[005-8a]
中正屈已依命而求賢存志而不違天理所以有隕
自天必得之矣
上九陽居姤極/姤之終也姤其角吝至剛而在上者角也上九以/剛居上故以角為象人之相
遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九/髙亢而剛極人誰與之以此求遇故可吝也无咎己/則
如是人之逺之非他人之罪/也由己致之故无所歸咎矣象曰姤其角上窮吝也
君子體而用之既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝
也以剛極居髙而求遇不亦難乎
䷬坤下/兑上萃亨萃者聚也澤上於地水之聚也以卦而/言兑以和悦而潤下坤以柔順而承上
[005-8b]
所以天地人物皆亨通/而理一耳故曰萃亨王假有廟喻王者萃聚而一定/天下之道至於有廟
極矣有廟者衆生致敬誠心而祭享於上所以民徳歸/厚萬物自然成序矣蓋謂心一定而無不定也吁治莫
大於治/心乎利見大人亨利貞謂心定而主宰正主正而萬/物遂萬物既遂何况於人乎
故曰利見大/人亨利貞矣用大牲吉利有攸徃内卦坤坤為子母牛/取其順也故用大牲
吉事莫重於祭故以祭享而言以其上交鬼神下接民/物所以誠心而報本也夫不能有為者力之不足也當
萃之時故利有攸徃大凡興功立事貴得可為/之時萃而後用是以動而有裕葢天理然也
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天
[005-9a]
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
君子體而用之聚則有衆起當以除戎器戒不虞豫
為之防也豫防者治心耳心治無所用戎矣
初六隂居坤下/萃之初也有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿
恤徃无咎初六上與九四為正應四九剛直之君子也/初為近於二三同類隂暗之小人也固後於
九四則為有孚矣茍合於二三有孚不終也為同類感/亂其心乃亂乃萃也若號呼而求正應一笑而相聚也
不待憂恤快/然无咎也象曰乃亂乃萃其志亂也
[005-9b]
君子體而用之操心當慎獨而謹守其正切勿因同
類所感致亂其心志而失其正矣
六二隂居坤體之中/隂柔當位也引吉无咎處羣隂之中未能合於/上也固守中正之道待
九五剛中之君求聘牽引而/萃則獲吉而无躁進之咎也孚乃謂正應於五故孚信/致有常而不變也
利用禴禴者祭之簡薄者菲薄而祭不尚傋物直以誠/意而交於神明也所以二不用虚文專以誠實
交於五五亦中正其心而下求致使君/臣和合萃之善也萃道以此又何咎也象曰引吉无咎
中未變也
君子體而用之或曰二既有中正之徳而象云未變
[005-10a]
辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居
其間而能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔
之才以其有中正之徳可覬其未至於變耳故象含
其意以存戒也
六三不中正又且無應/居坤體隂極之地萃如嗟如不獲萃而嗟恨也上/求於四四非其類而
下求於二二非其應而不合以其居/萃不中不正為二四抑絶故恨也无攸利何所/利矣徃无
咎上卦兑説下卦坤順又互巽亦入順所以雖與上/非隂陽之正應然萃之時以類相從故曰徃无咎小
吝謂始求聚於四與二不獲而後從上六人/之動為如此雖得所求亦可小羞吝也象曰徃无
[005-10b]
咎上巽也
君子體而用之謂上處無位之地互體見巽又值兌
説之極常存變動順從於人之心六三隂類而徃求
之必巽順而説萃也萃道如此誠為小人之黨矣
九四以陽居隂/位不當也大吉无咎上近九五為君信任君臣之/萃也下履坤衆羣隂為民所
崇得下民之萃也履非其位得上下之萃茍不能行大/善之吉則有咎也蓋四雖剛其位本柔若能以柔順而
承上以謙和而親下盡萃道大善/之吉僅免其咎故曰大吉无咎象曰大吉无咎位不
當也
[005-11a]
君子體而用之以其位之不當疑其所為而未能盡
善故云必得大吉然後為无咎也非盡善安得為大
吉乎
九五以陽居尊/有其位也萃有位无咎五以中正居君位/所治无咎過也匪孚以/匪
孚而自警/有其道也元永貞悔亡若反身而修徳自然大獲乆逺/之福慶必能貞固而悔亡矣
象曰萃有位志未光也
君子體而用之為人上者必當誠信而著於天下有
感必有應無不懷歸者若尚有匪孚是其志之未光
[005-11b]
大矣
上六隂居最上/説之主也齎咨以隂闇而說髙位貪欲而躁進者/矣以此求萃而人不與也不遂其
志齎咨而/嗟恨也涕洟无咎至於萃道用窮涕洟而悲泣也其/被人將棄絶蓋由己之自取何怨
咎之/有哉象曰齎咨涕洟未安上也
君子體而用之聚則必有散理之常也君子居之則
柔順而謙退不失其宜泰然自安也小人處之肆情
而貪欲自取其咎所以不能安於上也
䷭巽下/坤上升進上也坤上巽下為升又木/在地中長而益髙升之象也元亨升進之/道有大
[005-12a]
通之理故/曰元亨用見大人用此理而見大徳之人以/行其道故曰用見大人矣勿恤南
征吉二臣以順巽而進上見五君君必以順徳而合/如是則不假憂恤而向前征進矣故曰南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
君子體而用之觀升之象以順修其徳積累自微小
以至髙大也順則可進逆則乃退萬物之進長皆以
順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇
[005-12b]
髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也
初六隂柔處下/巽之主也允升大吉上無正應未遂其升也以隂/陽相比所以進比於九二之
剛巽之至也二以剛中之徳上應於君當升之任者也/允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升
乃大/吉也象曰允升大吉上合志也
君子體而用之隂柔之人若能信從剛中之賢同志
而升進故獲莫大之吉矣
九二陽居巽體之中/巽順之臣也孚乃利用禴无咎上應六五當升/之時以剛處中
乃有孚也利用禴者祭祀菲薄謂君臣相與專在孚誠/不用文飾也二臣以剛中之道盡誠而助五君君必以
[005-13a]
柔順之徳而相合也升/道如此是以无咎也象曰九二之孚有喜也
君子體而用之二臣能以孚誠事上則不唯為臣之
道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也
凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者
既善而又有可喜也
九三陽居巽上/正而有應升虚邑上卦坤所以隂虛為升虚邑象/三以陽剛之才正而巽順又有
應援以是而升如入無人之邑四/通八達而無所疑矣故曰升虚邑象曰升虚邑无所疑
也
[005-13b]
君子體而用之以順應柔當見其幾而作則不疑其
所升進矣
六四以隂處隂/柔之正也王用亨于岐山吉无咎上卦坤下卦巽/皆順又巽伏艮
為山言岐山即西山也亨即享也皆是心通氣通之意/葢謂柔正通順徳之盛也上升君王之道下進賢良之
才君臣慶會所以亨也以柔自晦其徳愈進所以/吉也能升此道故無咎矣盡斯道者豈非文王乎象曰
王用亨于岐山順事也
君子體而用之四居近君之位而當升之時得吉而
无咎者以其有順徳也以柔居坤順之至也文王之
[005-14a]
亨于岐山亦以順時順事而已上順於上下順乎下
以順處其義故云順事也
六五隂居尊位柔/順之君也貞吉以中順之徳能用剛中/之賢得其正固之吉也升階以/柔
中之道下進賢才則在下羣賢/升進不敢踰越乃由階而升也象曰貞吉升階大得志
也
君子體而用之倚任賢才而能貞固如是而升可以
致天下大治其志可大得也君道之升患無賢才之
助爾有助則猶自階而升也
[005-14b]
上六隂居/升極㝠升謂昏㝠於升知進而不知/止者也其為不明甚矣利于不息之
貞然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事/則為宜矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如
上六不已之心用之於此則利也以小人/貪求无己之心移於進徳則何善如之象曰㝠升在
上消不富也坤為㝠昧又/隂虚為不富
君子體而用之昏㝠於升極上而不知己唯有消亡
豈復有加益也不富無復増益矣升既極則有退而
無進也
䷮坎下/兑上困憊乏之義為卦兑上而坎下水居澤上則/澤中有水也乃在澤下枯涸無水之象為
[005-15a]
困窮之義又坎陽卦兑隂卦坎剛為兌柔所揜九二之/剛為初六六三之柔所揜四五之剛為三上之柔所揜
皆剛被柔揜也/故卦名為困亨然困而可亨者以卦徳言坎險兑/説處險而説身雖困而道則亨也貞
大人吉无咎有言不信處困能亨為得其正以卦體二/五皆剛中與乾之二五相似有
大人之象守正之大人處困必吉也吉則无咎矣有吉/不信兑口在上處困而多言人誰信之尚口乃窮也此
又戒之/之辭
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
象曰澤无水困君子以致命遂志
[005-15b]
君子體而用之若遇困窮之時既盡其防慮之道而
不得免則命也當推致其命而遂其志知命之當然
也甚至困窮禍患亦不以動其心唯行吾義而已茍
不知命則恐懼於險難棄義而就利所守亡矣安能
遂其為善之志乎
初六隂居坎下隂/險之小人也臀困遇困之時隂柔揜蔽陽剛之象/所以隨取宜也初六在卦下喻
臀象言臀困至/傷居不安也于株木外卦巽巽為木言株木無枝不/能覆庇於物喻初與三隂類欲
陷九二剛陽之君子以其初六本體柔弱又/處不中雖欲與同類害君子亦不能同濟也入于幽谷
[005-16a]
三嵗不覿不唯不濟反致深陷入于坎下幽暗之谷至/于三嵗不覿三者數之小變言其乆也乆不
能覿面相逢於同類耳葢謂欲/陷他人反陷自己不明之甚矣象曰入于幽谷幽不明
也
君子體而用之蓋謂人生天地之間當以贊助天地
之化育可與天地㕘矣夫贊化之道莫祥於薦賢使
能耳既且不能反從而揜蔽之故曰不祥之實蔽賢
者當之吁甚不明也
九二一陽陷二隂之中/守困之君子也困于酒食坎有酒食象故稱酒/食君子處困雖為小
[005-16b]
人所揜不以窮困動其/心故飲食宴樂自如也朱紱方來以剛中之徳感動九/五之君必來相求冕
紱自外/來也利用亨祀九五推祭祀之誠而求下九/二之心盡己之誠交通於上征凶无
咎盡心竭力恭行天罰而去凶惡也出天/下之險濟天下之危又何咎之有也象曰困于酒
食終有慶也
君子體而用之雖處於困而未能施恵於人亦當堅
守剛中之徳素分待時必致亨通而獲慶耳
六三隂居坎上隂/險之甚也困于石據于蒺藜以隂柔而居陽剛/處不中正下乘九
二之剛上承九四之剛所以剛强之狀/譬如堅石故曰困于石據于蒺藜也入于其宫不見
[005-17a]
其妻凶宫者居所安也妻者所安之主也知進退之不/可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不
可唯死而已/其凶可知象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其
妻不祥也
君子體而用之繫辭曰非所困而困焉名必辱非所
據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見
耶蓋謂陽剛不可犯也
九四以陽處隂/位不當也來徐徐以剛處柔不能濟困初雖正應/知非其人故不與也二非已應
葢有剛中之徳足以拯/困故徐徐而來求之也困于金車吝金者剛陽也坎為/輪言車載物者也
[005-17b]
蓋為乘載九二之剛陽也九二/雖剛亦在困中未得行也故吝有終謂君子處於困難/同徳相求終必相
與/象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
君子體而用之四應於初初非其人故不與也二非
已應蓋有剛中之徳同志相扶與拯困也可謂擇善
矣
九五陽居尊位極/困之君也劓刖謂九五之剛不堪為柔所揜不/得已則加刑而號令之互見巽
巽為風風為號令也設法上下制之謂截鼻曰/劓傷於上也去足曰刖傷於下也故曰劓刖困于赤
紱乃徐有説説者上卦兑兑為説五君位也人君之困/由上下無與也赤紱臣下之服取行來之
[005-18a]
義故以紱言人君之困以天下不來歸附也天下皆來/則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之
賢道同徳合徐必相應而來其濟/天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事/必致其誠
敬而後受福人君在困之時宜念天下之因求天下之/賢若祭祀然致其誠敬則能致天下之賢濟天下之困
矣/象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀
受福也
君子體而用之始為隂揜無上下之與方困未能得
志之時以剛陽之才行中正之道設法用刑以拯危
困所用劓刖者嚴刑也赤紱者錫賜也是故施嚴刑
[005-18b]
而去小人厚錫福而進君子此拯困之要下與九二
同徳非隂陽之正應故以厚禮而求之也乃得徐徐
而來喜悦相應共行其道而出天下之困也於是推
祭祀之誠行和恱之道而安天下之危至於小人道
絶君子道伸反困而亨受其福慶也
上六隂處兑極困/終而將變也困于葛藟隂柔小人處困之外幸甚/也在下朋類相牽挽共害
君子若從之如被葛藟/之藤纒繞不得脱也于臲卼曰動悔有悔征吉處之/則下
乗二剛臲卼不安也自謂曰動則必悔有悔過/之心舍其同類而逺之則能出困也故曰征吉象曰困
[005-19a]
于葛藟未當也動悔有悔吉行也
君子體而用之為困所纒而不能變未得其道也以
其所處未當之故舎其同類而逺去之可出於困而
悔亡矣是其行而吉也
䷯巽下/坎上井靜也濟物而不窮也坎陷巽入為井木上/有水井之象也古之聖人鑿地為井慮有
泥汚而致水不清故以木為底鑽之以九竅以/象九陽是以巽木之上有坎水故名曰井也改邑不
改井至靜不可動也謂如時勢者以剛中之徳固守安/靜不隨世變不逐時遷藏器於身待時而用則不
失井之常徳是/改邑不改井也无喪无得汲之而不竭存之/而不盈井之徳也徃來井井
[005-19b]
已汲而徃欲汲而/來皆井之用也汔至亦未繘井汔幾也繘綆皆繩也/幾至而未及泉矣
羸其瓶凶九二剛中之才乃有濟物之用上無係應不/能施其用也茍或妄動失剛中之徳而無功
如短綆汲之不能及泉喻人不量力而/强為如羸破其瓶失其用所以凶也
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
君子體而用之木承水而上之乃以器皿汲水而出
井之象君子觀井之象法井之徳以勞徠其民而勸
[005-20a]
勉以成相助之道也
初六隂居巽下/木入泥也井泥不食井與鼎皆物也就物以為義/六以隂柔居下上無應援無
上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可食以/泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也
無水則舍置不/用故不食矣舊井无禽井水之上人獲其用禽鳥亦/就而求焉舊廢之井人既不
食水不復上則禽鳥/亦不復徃故無禽矣象曰井泥不食下也舊井无禽時
舎也
君子體而用之猶人當濟物之時而才弱無援不能
及物為時所舍也
[005-20b]
九二陽剛處柔/而無上應井谷二處巽入又上無應故下比於初/喻水不能上之象也井之水上行
而濟物澗谷之水當旁出而就下二居井而/就下失井之道乃井而如谷也故曰井谷射鮒井上/出則
養人而濟物今反下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦/或以為蟇葢謂井泥中微物耳射注也如谷之下流注
於鮒/也甕敝漏陽剛之才可以養人濟物而上無應援故/不能上而就下是以無濟用之功如水之
在甕本可為用乃破/敝而漏之不為用也象曰井谷射鮒无與也
君子體而用之謂井以上出為功二陽剛之才本可
濟用以其在下而上無應援故無與成功耳
九三陽居巽上/得其正也井渫不食為我心惻三以陽剛居得其/正是以有濟用之
[005-21a]
才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上出為/用陽剛之性上又志應上六處剛而過中汲汲上進乃
有才用而切於施為未得其用則如井之/渫治清潔而不見食為其心之惻怛也可用汲王明
並受其福三有剛斷之才雖處不中遇時切於施為明/王用人豈求備也以濟用如井之清潔可用
汲而食也若上有明王能用人才上/享其功下被其澤上下並受其福也象曰井渫不食行
惻也求王明受福也
君子體而用之井渫治而不見食乃人有才知而不
見用故不得行為憂惻也既不得行為惻豈得免有
求也故求王明而受福志切於行也葢謂以惻隱之
[005-21b]
心不忍棄天下而不行耳
六四以隂處隂/得其正也井甃无咎乾坤相御有坎離巽兑兑為/金鑿井所資巽為工修井所
用初井舊而二井谷至四而甃而修之何咎之有初二/不正故敝四正故修然四雖處正欠剛故才不足也未
得施行可自守也井甃无咎宜砌壘也舊/井復新可濟物也普濟一切又何咎也象曰井甃无
咎修井也
君子體而用之甃者修治於井也雖不能大其濟物
之功亦能修治而不廢也葢謂六四爻位皆隂本有
咎以其得正故無咎耳安能大濟乎
[005-22a]
九五陽為坎主/井之泉也井冽寒泉食五以陽剛中正又居尊位/其才徳盡其善美喻井冽
寒泉食也冽謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可/為人食也然而不言吉者井以上出為成功未至於上
未及用也故至/上而後言元吉象曰寒泉之食中正也
君子體而用之泉寒而可食井道之至善者也九五
中正之徳為至善之義耳
上六隂居最上/井道成也井收勿幕井以上出為用居井之上井/道之成也收謂以轆轤收繘
者坎為輪即轆轤巽為繩繘幕猶覆也幕言蔽履/也謂取而不蔽覆其利無窮井之施濟廣矣大矣有孚
元吉上與三應故曰有孚有孚者有常而不變博施而/常大善之吉也夫體井之用博施而有常非大人
[005-22b]
孰能它卦之終為極為變唯井/與鼎終乃為成功是以元吉也象曰元吉在上大成也
君子體而用之以大善之吉在卦之上井道之大成
也井以上為成功矣
䷰離下/兑上革兑上離下澤中有火也説卦云水火不相/射或曰理當水火互根何謂不相射歟曰
真假之别也謂真水火者水中本有之火謂之真火所/以水中火能滅其相火也火中本有之水謂之真水所
以火中水之真氣煎熬克之涸竭凡水也葢水/火而真假變革乃妙用而神化也故名曰革已日乃
孚當變之時人心未能全信必/行克已之後人心方信也元亨革而信之其/道大亨通也利貞
悔亡然革變之時利在正/固是以亡其悔也
[005-23a]
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
象曰澤中有火革君子以治厯明時
君子體而用之水火相息為革革即變也君子觀革
之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也
夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四
[005-23b]
時觀四時而順變革則與天地合其序矣
初九陽處離下/革之初也鞏用黄牛之革鞏與革皆堅固之義内/卦離離得坤之中爻為
黄牛黄中色牛順物黄牛之革中順之象固之/以黄牛之革守之以中順之志不可革變也象曰鞏
用黄牛不可以有為也
君子體而用之以初九時位才皆不可以有為故當
以中順自固也
六二隂居離體之中/文明之臣也已日乃革之以隂柔而處中正當/其位也上得九五剛
中之君相與得其時也以中正而應中無偏故也文明/之才得時得位而無偏蔽處革之至善已日革之矣當
[005-24a]
革故從新之時人心未/能全勝信不可先也征吉无咎已日之後以文明中/正之徳上輔剛陽之
君以行其道則得/吉而無過咎矣象曰已日革之行有嘉也
君子體而用之已日革之征則吉无咎者行則有嘉
慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是
無救弊濟世之心失時而有咎也
九三陽處離體之/上明之極也征凶以陽處陽剛之過也剛明過中/急於征進躁於革變是以凶也
貞厲誠能堅守正固常/懷危厲不失宜也革言三就順其公論察其革言/至於再三而有所合
則可/信也有孚重慎如是則得至當乃有孚/也以此而行何革之不成也象曰革言三就
[005-24b]
又何之矣
君子體而用之稽之衆論至於三就事至當也又何
之矣如是而行必得其宜也
九四陽居兑體之初革下為/上正當革變之時也悔亡處革變之時以陽處/隂本有悔也陽剛之
才切近君位為君/信任其悔亡也有孚改命吉順承君命而任其職有/孚誠也已有孚誠上下
信之革之至當也君命有所未/安盡其孚誠而改之是以吉也象曰改命之吉信志也
君子體而用之改命而吉以上下信其志也誠既至
則上下信矣改革之道以上下之信為本不當不孚
[005-25a]
則不信當而不孚猶不可行也况不當乎
九五陽居尊位中/正之君也大人虎變未占有孚以剛健之才行/中正之道革天
下之事無不當也虎者上卦兑故西兑之屬陽剛之義/大人之象也虎變者風虎雲龍變化之大也喻九五大
人之革上順天命下順人心又得九四剛直之臣相助/其當革之事决然而舉不假占决已有孚誠於天下是
以天下受大人之革致/其至當和悦而信之也象曰大人虎變其文炳也
君子體而用之事理明著若虎文之炳煥明盛也天
下有不孚信乎
上六隂居最上/革之終也君子豹變君子謂善人良善則已從革/而變其著見若豹文之彬蔚
[005-25b]
也/小人革面小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面/以從上之教令也龍虎大人之象故大人
云虎君子/言豹也征凶人性本善皆可以變化然有下愚雖聖/人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百
有餘年之後天下方被化而致有苗有象來格烝乂葢/亦革面而已小人既革其外革道可以為成也茍更從
而深治之則為己甚非道也/故至革之終而又征則凶也居貞吉當以自守革至於/極而不守以貞則
所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革/則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也象曰君
子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
君子體而用之從化遷善成文彬蔚章見於外也中
人以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡
[005-26a]
革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道
成矣小人勉而假善君子所容也更徃而治之則凶
矣
䷱巽下/離上鼎器也以其象者三陽居中為腹一隂在下/為足一隂在五為耳一陽在上為鉉乃以
制器者尚其象故用之於治道禹王為之九鼎謂之重/器所以謂重器者九州九鼎各分風土所宜之物神氣
相依之理贊天地化育之道俱鑄於鼎可以上明天理/下順人心遂能革故鼎新使夫有位者乆守為則故鼎
為重/器也元吉亨葢鼎之為器體之至重而不可動用之至/大而不可量可以亨上帝可以養聖賢可
以飽天下故/曰元吉亨矣
[005-26b]
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
君子體而用之鼎者法象之器其形端正其體安重
故君子所以威重處正凝成於命令矣
初六隂居巽下/鼎之趾也鼎顛趾上應於四趾而向上顛之象也/鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣
利出否然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔浄鼎新革/故利有出否所以新民否即惡物也去其舊染
[005-27a]
之/汚得妾以其子无咎初與四應爻易位見兑為妾又見/震震為長男即為長子長子主事
其理順也/故无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也否音/鄙
君子體而用之鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者
蓋有傾出否惡之時去故而鼎新革惡而受美從貴
之義也初應於四即上從於貴者矣
九二陽剛處中/鼎有實也鼎有實陽實隂虚九二剛/中鼎中有實之象我仇有疾二/應
五而比初嘉耦曰妃即五也怨耦曰仇即初也/二比初以隂陽相從則非正而害義是有疾也不我能
即吉二當以正自守使不正者不能相干人能自/守以正則不正者不能即就之矣所以吉也象曰
[005-27b]
鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
君子體而用之鼎之有實猶人之誠信若能誠信中
道而素守雖有仇怨之小人將欲有疾終无尤矣
九三以陽處剛居巽之/上處得其正者鼎耳革卦象取義不一是為易/也以全卦言之初為趾
五為耳以上下卦言之三下卦之上又為耳四上卦之/下又為足矣上下无常不可作典要之義也鼎者革之
反故於此爻言/革故曰鼎耳革其行塞三處得正有濟用之才為上無/正應未見其用也欲從於五為
四所隔未遂其志/其行有塞儗也雉膏不食上離為雉謂烹飪以成膏/之美味有阻而未見亨也
故不/食方雨互體見兑澤故稱雨猶井之九三井渫不食/不得其君無以施也葢五之君聰而且明必
[005-28a]
降恩澤也雨澤方降喻賢才見/用其志遂也所以旁通情耳虧悔終吉虧欠言不足/也若䝉君亨
其功民霑其澤其道行也當/此之時不足之悔終反吉也象曰鼎耳革失其義也
君子體而用之始與鼎革異者失其相求之義也與
五非應又被四隔失求合之道也不中非同志之象
也是以其行塞而不通然上明而下賢終必舉遂君
臣慶㑹即隂陽和暢雨澤普濟故方雨而吉
九四以陽處隂位不正也切/近於君大臣之位也鼎折足互體見兑兑為毁/折宫鼎折足者上
卦之下為足以其居四近君不中不正應又隂柔徳薄/而位髙也葢謂小人慎不可用用必不勝其任而敗事
[005-28b]
猶鼎之/折足矣覆公餗鼎折其足則傾覆公上之餗餗/鼎實也鼎實言供君之飲饍也其形渥
凶葢謂居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆/敗乃不勝其任可謂羞愧之甚也其形渥為赧汗也
凶可知矣繋辭曰徳薄而位尊知小而謀大力/小而任重鮮不及矣言不勝其任蔽于私也象曰覆
公餗信何如也
君子體而用之大臣當天下之任必能成天下之治
安則不誤君之所倚下民之所望與己致身任道之
志不失所期乃謂信也不然則失其職誤上之委任
得為信乎故曰信如何也
[005-29a]
六五隂居離體/明之象也鼎黄耳金鉉利貞五二相易為乾故為/金五在鼎上耳之象
也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黄耳鉉/舉耳者二應於五二為鉉五為耳二五文明得中而相
應才無不足也其理至善矣利在貞固而已六五居/中應中不至於失正而質本柔故戒以貞固於中也象
曰鼎黄耳中以為實也
君子體而用之六五以得中為善是以為實徳也五
之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
上九陽明居上鼎/之功成也鼎玉鉉大吉无不利井與鼎以上出/為用又處終鼎
之功成也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能濕潤喻/玉也在上為鉉耳耳以舉鼎玉鉉以舉耳居成功之道
[005-29b]
唯善處而已剛柔適宜動靜/不過則大吉无所不利矣象曰玉鉉在上剛柔節也
君子體而用之鼎以上為功至此鼎道大成矣爻剛
位柔爻陽位隂剛柔者隂陽和也變理隂陽三公之
事玉鉉在上三公之象耳以舉鼎鉉以舉耳綱舉而
目自隨領挈而裴自順鉉者鼎之綱領也相天子理
天下者知綱領之所在而舉之則體立而用行綏之
斯來動之斯和矣感應之機也易其神矣哉
䷲震下/震上震乾初爻交坤而成震震初索而得男謂之/長男又一陽動於二隂之下故震動也又
[005-30a]
天之一陽降於地下陽動之時震/動而𤼵聲者雷也又震為雷矣亨雷聲奮迅而萬物/皆得舒暢是以震
有亨通/之理也震來虩虩虩者一陽所動之竅言一陽者即為/帝竅者即為一陽所動之穴帝王以
宰而言主宰天下萬物者也故曰帝出乎震謂萬事萬/物皆常謹於幾動之微震來者即冬至日閉闗后不省
方之意可謂謹懼至甚所以訓虩虩然言周旋顧慮不/敢自寧致喻為蠅虎之貌也葢謂主宰而言者宜為天
下之大/本歟笑言啞啞啞於雅切訓不言也又烏格切訓笑/聲處震如是則能保其安裕故笑言
啞啞然謂和悦貌也人之和/悦莫不歸吾凖則中而已震驚百里使人警省驚/逺而懼邇也不
喪匕鬯人之致其誠敬莫如祭祀之主也匕以載鼎實/升之於俎鬯以灌地而降神方其酌裸以求神
薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖震雷之威不能使之/懼而失守故臨大震懼能安而不自失者惟能敬而已
[005-30b]
故曰不喪/匕鬯也
彖曰震亨震來虩虩恐致福也能恐懼則/致得福矣笑言啞啞後
有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷
以為祭主也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
君子體而用之洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重
仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭
循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而
[005-31a]
改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是矣
初九陽居震下震/動之主也震來虩虩後笑言啞啞吉處動之初/震來之始
也當震之來虩虩然不自安恐懼而修省而/後啞啞然安和也因懼而獲福所以吉也象曰震來
虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
君子體而用之震來而能恐懼周顧則無患矣是能
因恐懼而反致福也又因恐懼而自修省不敢違於
法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞
啞也
[005-31b]
六二以隂處柔/位當也震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
隂柔中正善處震也乗初九之剛震來之厲者危猛也/自厲其心畏懼而修省也億度其不能當必喪其所有
之寶貝也遂退於至髙之處避之升于九陵也以中正/之道固守事過則反常也所謂七日者卦有六位七則
反常所喪之寶貝/勿逐自得之也象曰震來厲乗剛也
君子體而用之當震而乗剛是以彼厲而已危震剛
之來其可禦乎
六三以隂處陽/位不當也震蘇蘇震行无𤯝震為反生死而復生/為蘇耳蘇蘇者謂神
氣緩散自失之狀六三以隂居陽以不正處不正於平/時且不能安况處震乎故震懼而蘇蘇然若因震懼而
[005-32a]
能行去不正而就正則可以無過𤯝猶過也三行至四/正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則無𤯝
矣/象曰震蘇蘇位不當也
君子體而用之其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當
故也不中不正其能安乎
九四陽居隂位/處不正也震遂泥居震動之時不中不正處柔失/剛健之道居四無中正之徳陷
溺於重隂之間不能自震奮者也故曰遂泥泥滯溺也/以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂無反之意
處震懼則莫能守也欲震動則莫/能奮也震道亡矣豈復能光亨也象曰震遂泥未光也
君子體而用之陽者剛物震者動義以剛處動本有
[005-32b]
光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能
光也云未光者見陽剛本能震也以失徳故泥耳
六五隂居尊位柔/中之君也震徃來厲億无喪有事下震已徃上/震方來有危
厲之道者以乗剛也億度/其事無致喪者得中故也象曰震徃來厲危行也其事
在中大无喪也
君子體而用之徃來皆厲行則有危也動皆有危唯
在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自
守也大无喪以无喪為大也
[005-33a]
上六隂居上體之上/至髙之處也震索索視矍矍處重震之極其氣/索然其視矍然懼
之甚/矣征凶不可復動/動則有凶震不于其躬于其鄰无咎震之及/身乃于
其躬也不于其躬謂未及身也于其鄰鄰者近于身/者也指六五而言畏其鄰戒而不征雖危而无咎矣婚
媾有言婚媾者隂陽相配也指初九而言上為衆動之/首既知戒而不動則朋類必有怨言如終極而
反初可謂地復也繫辭云上下無常剛柔相易不可為/典要俗言上下爻無位者即謂上下爻無常也易理終
必反初上六指婚/媾為初九明矣象曰農索索中未得也雖凶无咎畏
鄰戒也
君子體而用之以其失中震懼不安至於索索矣極
[005-33b]
而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前
則无咎矣上六動之極震極當復也
䷳艮下/艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎艮/為
山止也以體言之天之陽氣降于地上為艮是山自天/而墜也故曰山一陽止於二隂之上隂靜也下靜而上
止故艮止也以象言之乾上爻交坤而成艮艮三索而/得男是謂少男也以二體言之上下以敵相應不相與
也六爻俱無正應各守其位止之象也故曰艮其背所/謂背者於其全身舉至重而言也其背靜亦靜動亦靜
不見有我亦不見有人惟一於止而已是以/不獲其身行其庭不見其人也何咎之冇
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
[005-34a]
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
君子體而用之上下皆山故為兼山君子觀艮止之
象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事
各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆
或過或不及皆出其位也况踰分非據乎
初六隂居艮下/趾之象也艮其趾易咸艮以人身取象人之/動止必謹其始艮其趾也无咎
[005-34b]
止於未動則不至/于失故无咎也利永貞永乆正固保其/有終艮之宜也象曰艮其趾
未失正也
君子體而用之當止而行非正也止之於初故未失
正事止於始則易而未至於失也
六二隂居中正/知止者也艮其腓處下體之中腓之象也腓訓脛/腨俗謂足肚艮其腓者動止而
不在/己也不拯其隨不獲己而從三也三以剛為艮主所處/不中失其止之道也二欲救之三恃剛
而不能退聽故/不拯而隨之也其心不快但人之四體皆聽命於心其/儻不拯其隨與之俱動則見
不退而聽命於心其心不快矣心天君也心於止必知/其所止則百體皆聽命固也然蹶者趨者反動其心不
[005-35a]
拯其隨其/心不快象曰不拯其隨未退聽也
君子體而用之所以不拯救之而唯隨者在上者未
能下從也若三能退身降志而聽從則可拯救矣
九三陽居下體之/上艮之主也艮其限以一陽居四隂之中在上下/之際為限限則有定止之象
也/列其夤亦為上下之中故夤為心膂之肉列其夤者/列則有分定之位謂心在其中知止而後有
定者/也厲薰心然有定位所處不中致被四隂夾攻之/危莫甚焉危亡之憂乃薰灼其心也象
曰艮其限危薰心也
君子體而用之憂患薰心其操心也危之君子乎自
[005-35b]
守於羣邪見陷之時能定於百憂叢至之日此其所
以為難也不難無以見君子
六四以柔處隂/得其正也艮其身无咎切近於君大臣之位也居/上之下身之象也欲止於
物先止其身艮止之當也/故无咎可謂守身為大矣象曰艮其身止諸躬也
君子體而用之身舉全體而言耳目鼻口四肢皆在
矣能艮其身耳之於聲目之於色口之於味鼻之於
臭四肢之於安佚凡可以為心害者皆絶矣葢身一
於心耳一於心者無欲之謂也無欲則靜虚動直靜
[005-36a]
虚則明動直則公明通公溥聖矣哉
六五隂居尊位/艮之君也艮其輔言有序悔亡六五隂柔之才不/足以當君位故止
在上取輔義言之三四五互頤口輔之象艮其輔者止/於頰輔即慎言也言冇序者審而後言言必有序也柔
中之徳謹於言/行其悔亡也象曰艮其輔以中正也
君子體而用之蓋謂艮止其口輔者自知柔弱當慎
其言也不得已而有言者必有序所以有序者以其
五在上卦之中正居君位可行中正之道也中正者
極也極者皇建其有極也皇極者大中至正之道故
[005-36b]
曰以中正也
上九陽居最上/止之終也敦艮吉敦艮敦臨敦復皆艮象敦厚也/地以厚故靜艮山隆於坤地之
上厚之厚也其厚之厚者即靜之靜也/所以艮六爻皆吉主靜之妙如此哉象曰敦艮之吉
以厚終也
君子體而用之天下之事唯終守之為難故曰敦艮
之吉以厚終也者即中庸所謂博厚配地髙明配天
悠乆无疆云耳
䷴艮下/巽上漸以卦變言漸自否來三之柔進/居四故卦名為漸漸者進也女歸吉以/卦
[005-37a]
象言巽下艮有男在女下之象又伏體有歸妹之象以/九居五以六居二又有男正位乎外女正位乎内皆為
女歸/吉矣利貞三之柔進居於四進而當位徃冇功也以六/居四為正進以正正己可以正國人也以卦
體言九五之位剛得中也以卦徳言止而能正動不窮/也故利貞矣漸進也卦之不曰進而曰漸者道當進以
漸也事亦當進以漸也况女/之從人不進以漸可乎哉
彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
君子體而用之山木以漸而長徳行以漸而積風俗
[005-37b]
以漸而化其理一也體易者可不知漸之義乎
初六隂居最下/漸之初也鴻漸于干物之進以漸者莫如鴻南鄉/北鄉其進以漸而卒至焉故
六爻皆取鴻以喻漸進之義二三四五互體見/坎初近坎水為干干水涯也故曰鴻漸于干矣小子厲
有言无咎艮為少男即為小子厲以其爻不中正無應/故厲然漸進之初涉害未深雖有言而懼終
无咎義/則然也象曰小子之厲義无咎也
君子體而用之初六處下而不中柔弱而無應以此
而進常情之所憂也君子則深識逺照預知未然之
事故不憂也小子幼子唯能見己然之事從衆人之
[005-38a]
所知非自能燭理也故危懼而有言葢不知處下亦
有可進之道其道用柔所以不躁也無應所以能漸
也於義自无咎矣若漸之初而用剛急進則失漸之
義不能進而致咎必矣
六二隂居艮體之中/中正之臣也鴻漸于磐飲食衎衎吉衎苦旦切/樂也艮為
石磐象互體見坎酒食象六二上應九五剛中之君進/之安裕者也如鴻志之進自干涯而至磐石漸而進之
也其進之平易如磐石之安也喻天下安平/君臣慶會其飲食和樂衎衎然其樂可知也象曰飲食
衎衎不素飽也
[005-38b]
君子體而用之六二柔順中正上應九五在鴻則漸
進于磐飲啄自適在君子則飲食雖不異於鴻而所
以飲食者不同於鴻詩云豈弟君子不素餐兮孟子
曰既醉以酒既飽以徳言飽乎仁義也所以不願人
之膏粱之味也六二之君子其進也豈徒為温飽而
已哉
九三陽居艮上/處得其正鴻漸于陸九三動則為坤坤可為陸地/陸地平地也三在下卦之上
漸進至於/陸地矣夫征不復九三六四皆無應而相比相比則/親密而易合却為無應則無道而
[005-39a]
相求以隂陽而言之九三以陽故夫也六四以隂故婦/也若三不能克復義理儻征徃而求四是夫征不復也
婦孕不育雖隂陽相與終無正應有失漸道之理喻婦/不以婚禮而從夫有失人倫之道所以孕而
不育/也凶蓋謂君子非禮求人人必忽/之也進道以此是以凶也利禦㓂互體見坎/坎為冦君
子當以正道而固守果使/小人不能進即為禦冦矣象曰夫征不復離羣醜也婦
孕不育失其道也利用禦冦順相保也
君子體而用之進不以正離叛羣類是可醜也失漸
之道是以凶也苟以順道而相保則得其宜也
六四隂居巽下/處得其正鴻漸于木或得其桷无咎木桷皆巽象/下乗剛進處
[005-39b]
不安也鴻漸于木者漸進於巽木也鴻連趾而不能握/枝今進於木本不安也或得平柯而處之是得其桷而
能安處也六四雖正下乗九三之剛漸進而/本有危也葢所處順巽而正是以无咎也象曰或得
其桷順以巽也
君子體而用之處髙而不危葢以柔順而行正道之
故也
九五陽處尊位剛/中之君也鴻漸于陵陵即丘陵地之髙阜之處/也言鴻漸于至髙之所矣
婦三嵗不孕下與六二為正應為三四所阻/乆而未合故曰婦三嵗不孕也終莫之勝
吉然陽剛之才而得中正之道必有亨通之理/不正之人終不能間故曰終莫之勝吉也象曰終
[005-40a]
莫之勝吉得所願也
君子體而用之邪不能勝正是以中也中正之道得
行君臣之志願得矣
上九陽居巽上謙/巽之至也鴻漸于陸其羽可用為儀吉安定胡/公曰陸
為逵逵雲路也謂虚空之中也爾雅云九達謂之逵逵/通達無阻蔽之義上九在至髙之位又益上進是出乎
位之外在它時則為過矣於漸之時居巽之極必有其/序如鴻之離所止而飛于雲空在人則超逸乎常事之
外者也進至於是而不失其漸賢逹之髙致也故曰用/為儀法而吉羽鴻之所用進也以其進之用况上九進
之道/乎象曰其羽可用為儀吉不可亂也
[005-40b]
君子體而用之君子之進自下而上由微而著跬步
造次莫不有序不失其序則無所不得其吉故九雖
窮髙而不失其吉可用為儀法者以其序而不可亂
也
䷵兑下/震上歸妹女之嫁歸也妹少之稱以卦變言卦自/泰來三四交而成歸妹乾坤交也以卦
徳言震上兑下以少女從長男也男動而女説以説而/動皆男説女女從男之象易有男女配合之卦四咸恒
漸歸妹也咸與恒漸與歸妹皆卦之反對咸恒夫婦之/道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也人之所説
者少女故云妹為女歸之象又有/長男説少女之義故為歸妹也征凶无攸利以説而/動動而
[005-41a]
不當故征凶又除上下二爻俱不當/位及柔爻皆乘剛故无所徃而利也
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
柔乗剛也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
君子體而用之雷震於上澤隨而動陽動於上隂説
而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生
息相續之象乃以永其終知有敝也永終謂生息嗣
[005-41b]
續永乆其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道
女歸則有生息故有永終之義又天婦之道當常永
有終知其有敝壞而戒慎之故聖人防閑男女非正
不能永終故設此戒也
初九陽處震下歸/妹之初也歸妹以娣娣即媵也媵以證實證二/切送去從嫁者也女之歸
居下而無正/應娣之象也跛能履剛陽在婦人為賢貞之徳而處卑/順娣之賢正者處説居下為順義
婦之卑下雖賢何所能為不過自善其身以/承助其君而己如跛之能履言不能及逺也征吉然在/其分
為善故以是/而行則吉也象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
[005-42a]
君子體而用之歸妹之義以説而動非夫婦能常之
道九乃剛陽有賢貞之徳雖娣之微乃能以常者也
雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以
其能相承助也能助其君娣之吉也
九二陽居兑體之中女/之賢貞之象也𦕈能視二與五相應悦而從動/則失其正也女雖賢而
不能自遂雖剛中而獨力何/為喻𦕈能視言不及逺也利幽人之貞誠能自善其/身幽靜而以
正固守得/其正也象曰利幽人之貞未變常也
君子體而用之九二兑體為少女為説彖之所以言
[005-42b]
凶者以女先説男之故周公所以於爻設訓戒之辭
曰利幽人之貞女之幽貞者也幽閑貞靜闗睢之徳
九二位柔徳剛實似之夫如是始未變其婦道之常
否則變常矣諸爻言歸妹而九二不言即所歸之妹
也履卦之幽人貞吉君子之幽貞者也歸妹之幽人
之貞婦人之幽貞者也
六三以隂處陽/位不當也歸妹以須反歸以娣妹即女之小者須/即婢也娣送女從
嫁者即婢也今人謂生其子者有妻生之子有妾生之/子有婢生之子所以然而然也須天官書云須女四星
[005-43a]
賤妾之稱織女三星天女也陸震曰天文織女貴須女/賤兑為妾故有此象歸妹有娣焉又有須焉須見寵則
娣見斥歸而復反矣六三不/當位故有此象曰反歸以娣象曰歸妹以須未當也
君子體而用之女無妍醜入宫見妬士無賢不肖入
朝見嫉娣不見妬於妹而亦見妬於須吁可不謹哉
九四陽居震下/剛處柔也歸妹愆期兑正秋也震仲春也踰兑而/至震過秋而待春歸妹愆期
也/遲歸有時上無正應未得其歸也必待佳/偶之時耳故曰遲歸有時也象曰愆期
之志有待而行也
君子體而用之九四歸妹以剛柔兼濟女子之徳也
[005-43b]
上無正應未得其歸也擇時而不嫁愆過其期也雖
嫁之遲必待佳偶之時喻君子名徳雖重亦未可躁
進也必待良友然後可行也
六五隂居尊位王/姬之象也帝乙歸妹五居尊位妹之貴髙者也/下應於二為下嫁之象王
姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之/分雖至貴之女不得失柔巽之道恐有貴驕之志故易
中隂尊而謙降者則曰帝/乙歸妹奉之六五是也其君之袂不如其娣之袂良
貴人女之歸唯謙降以從禮乃尊髙之徳也不事容飾/以説人言娣媵即從嫁之女以容飾為事奉者耳衣袂
所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不/尚飾故其袂不及其娣之袂良良即美好月幾望吉葢/謂
[005-44a]
不可亢極而過中也月望隂之盈也盈則敵陽也幾謂/未至於盈也五之貴髙尚不至於盈極喻女貴不抗夫
乃為吉耳申明賢/女處尊貴之道也象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也
其位在中以貴行也
君子體而用之以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣
之袂良尚禮而不尚飾也五以柔中在尊髙之位以
尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道
也
上六隂居最上/隂之極也女承筐无實隂極而無應女歸而無終/也承筐婦職所供也无實
[005-44b]
謂空筐不能/奉祭祀也士刲羊无血无攸利刲音暌屠羊也刺也/剥也葢公卿祭祀親
自割牲取血以祭喻刲羊無血内卦兑故稱羊謂不能/承奉祭祀也既不能祀則是不能為婦道矣婦道無終
又奚利/有哉象曰上六无實承虚筐也
君子體而用之震為竹其體下實上虚有筐象所謂
承筐也又上六隂為虚无實也兑羊為金刲羊也坎
為血三四復位則坎毁无血也婦職助祭則以筐實
蘋藻之屬諸侯卿大夫皆親割牲取血以祭今无實
无血是夫婦之禮不成而祭祀無主此約婚不終而
[005-45a]
无攸利矣此卦元自泰來三四交而成歸妹即乾坤/交也互體見坎坎有血象三四復位則坎
毁所以/无血也
[005-45b]
周易原㫖卷五
