KR1a0048 周易總義-宋-易祓 (WYG)


[009-1a]
欽定四庫全書
 周易總義卷九
            宋 易祓 撰
 山經
大過
    兑 上  巽 下
   &KR0306 &KR0320 &KR0320 &KR0320 &KR0320 &KR0306
   女/妻 士/夫 棟/隆 棟/橈 老/夫 老/婦
[009-1b]
  大過之成卦巽下兑上上下二隂而四陽居中大
  者過也卦之全體取象于木初為木之本上為木
  之末本末俱弱故卦言棟橈也而諸爻皆以陽過
  為義二爻以陽而近于本五爻以陽而近于末乃
  木之弱者故皆有取于枯楊之象然謂之生梯生
  華者二以陽居隂而五則過于陽也三爻與四爻
  乗承皆陽乃木之剛者故皆有取于棟之象謂之
  棟橈棟隆者四以陽居隂而三則過于陽也然曰
[009-2a]
  隆曰橈與卦言棟橈相反何也卦舉初上二爻言
  之爻舉三四兩爻言之而過之義則同君子于其
  過之中而求濟焉大過之所以亨歟
大過棟橈利有攸徃亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
  大過以陽過為義而初上亦過于隂柔故以本末
  弱言之本末既弱陽剛之所以為過也此大過所
[009-2b]
  以謂之棟橈葢棟橈則顛而覆矣乃言利有攸徃
  何耶此以濟過之時言之夫大過之時未嘗有不
  可支之𫝑而患無以濟過之責今也二五爻雖過
  于剛而處之以中位巽順于内兑説于外巽而説
  行則能抑其有餘之陽而濟其不足之隂所以利
  有攸徃而有亨之道也此大過之時所以謂之大
  也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
[009-3a]
  澤在木上而乃滅木大過也君子體大過之象獨
  立不懼則所守在我而不可變遯世无悶則舉世
  不我知而不加損是能以其大過人之徳而行濟
  過之事者也
初六藉用白茅无咎
 象曰藉用白茅柔在下也
  大過之四陽在上履物者也夫履物為履履于物
  者為藉初以巽體在下隂柔之才上承四陽故言
[009-3b]
  藉用白茅葢巽為草為白有白茅之象今初柔而
  在下不能无咎陽剛大過而以柔藉之則謹畏自
  持而四陽無所用其剛矣是能補其陽剛之過何
  咎之有柔之善用也
九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利
 象曰老夫女妻過以相與也
  二爻與五爻言老夫老婦者大過之義也凡物之
  過乎少壯者皆以老為言説者多以二為老夫初
[009-4a]
  為女妻五為士夫上為老婦獨虞翻以老婦喻初
  六以女妻喻上六謂巽為長女兑為少女而以大
  過取義葢二與五為應而五非其應也過乎五而
  得于上六五與二為應而二非其應也過乎二而
  得于初六二者皆過以相與此老夫老婦所以有
  枯楊之喻然二謂之生梯五謂之生華者何也華
  者𤼵而將散無所生息所以喻九五爻之過于陽
  二則不然九二爻雖為老夫而以陽居在卦下體
[009-4b]
  陽過之始過而未及又得上六之士妻故言枯楊
  生梯梯者顛而復蘖反其始也其榮在下根本甚
  固誠大異于五之生華而無益于枯者也故曰无
  不利彖言剛過而中乃亨九二之謂乎
九三棟橈凶
 象曰棟橈之凶不可以有輔也
  九三言棟橈凶而卦言棟橈亨者何也卦之全體
  四陽為棟而本末俱弱棟橈之象惟君子有濟過
[009-5a]
  之道所以言亨九三則不然以陽居陽而上承二
  陽末重本輕剛過于上雖與上為正應而上過于
  柔弱且居大過之末具能輔之乎象言棟橈之凶
  不可以有輔無輔于上宜其凶也
九四棟隆吉有它吝
 象曰棟隆之吉不橈乎下也
  四爻與三爻皆陽也而有棟隆棟橈之異者何耶
  三以陽居陽上承二陽是為末重本輕與上為正
[009-5b]
  應而過于柔弱故言棟橈而不可以有輔四以陽
  居隂下履二陽是謂本重末輕剛積于中不橈于
  下此所以為棟隆之吉然與初為正應而初之柔
  弱在下不能有濟苟私于從應未免偏係是有它
  也故戒曰有它吝
九五枮楊生華老婦得其士夫无咎无譽
 象曰枮楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  大過之九五得中居尊宜非二之比也然九二爻
[009-6a]
  乃陽剛之始乂得上六之少女為妻故其象為枯
  楊生梯葢梯者猶有生息之理五以陽居陽位陽
  過而極又得初六之老婦婦既老矣無復生息雖
  得士夫果何益哉故其象為枯楊生華陽剛上行
  耗蠧之餘無益于枮其能久乎五本喻士夫而言
  老婦者五與二皆取義于老二有生息之理故先
  言老夫而繼之以无不利五無生息之理故先言
  老婦而繼之以无咎无譽而象則以為可醜者亦
[009-6b]
  深戒乎陽剛之不可過者也
上六過涉滅頂凶无咎
 象曰過涉之凶不可咎也
  上居兑澤之極有過涉之象于是時也險難之𫝑
  必有奔潰而不可禦者上六隂柔之極勇于濟難
  以至于滅頂自其身言之所以為凶然殺身成仁
  亦不可咎此義之所以為无咎也

[009-7a]
    坎 上  坎 下
   &KR0306 &KR0320 &KR0306 &KR0306 &KR0320 &KR0306
   過于/用險 出/險 出/險 坎/窞 有/險 坎/窞
  坎險也坎之成卦卦之上下二體各以一陽陷于
  二隂之中其義為兩險相重乃君子習坎之象初
  爻言入于坎窞則其險在下二爻言求小得則未
  出乎險三爻言來之坎坎則為重險徃來之地下
  三爻皆受險者也四爻言樽酒簋貳則人臣受險
[009-7b]
  之道五爻言不盈既平則人君用險之道上爻言
  徽纆叢棘則過于用險而及于險上三爻皆治險
  者也卦體上下皆險而彖言剛中為亨則専指二
  五兩爻然二何以言未出中五何以言中而未大
  中無定位以徳為本惟五比四為剛柔相濟是以
  習坎而不陷于險坎之所以亨也
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
[009-8a]
亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  險便習也坎以二隂為險而一陽陷于險中以重
  險言之其險為益深所以貴乎習故曰習坎重險
  也重險謂之二體而習不以重取義若取重義則
  大象言水洊至不當復言習又言君子以常徳行
  習教事亦無重意此王輔嗣所以専有取于便習
  之説凡重卦皆一字而坎獨加習字使人知重險
[009-8b]
  之可懼習其行險之道而已若禹湯文武數聖人
  皆未免于險難惟其能重是以能安此聖人憂患
  以仁天下後世之心至于習坎險而後見也葢天
  下之至險莫如水水流而不盈者正所以為險行
  險而不失其信則三五陽剛中實其徳為有孚卦
  言有孚維心亨而彖以剛中明之剛中其心之謂
  歟行則有尚謂出險也徃則有功謂濟險也如天
  地有自然之險王公有設險之固險之時何如哉
[009-9a]
  彖復以大言之謂因其所以為難而亦所以為用
  惟聖人體習坎之義所以能用其大者也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
  水之洊至為至險故貴乎習坎君子以常徳行習
  教事如政刑之𩔖亦習之以有常之徳詩之美宣
  王者曰有常徳以立武事武事即教事之一也而
  詩人猶以常徳為戒此所以修攘復古得習坎之
  道也君子以之
[009-9b]
初六習坎入于坎窞凶
 象曰習坎入坎失道凶也
  夫一陽陷于二隂之中為坎而初之習坎又居重
  坎之下故曰入于坎窞又説文謂坎更有坎曰窞
  言其險為尤深君子處之必有濟險之道所謂道
  者其有孚維心亨歟初爻以隂柔之才上承陽剛
  而心不相孚習險所以出險而反陷于坎窞此失
  道之所以凶者也
[009-10a]
九二坎有險求小得
 象曰求小得未出中也
  夫易之為道陽無求于隂而隂有求于陽是求有
  益于得者也蒙卦之童䝉求我者是也陽有求于
  隂是求無益于得者也坎卦之坎有險求小得者
  是也葢二陷于險未能出乎險中而欲上求乎九
  五之陽乃相敵而不相應惟與上下之二隂相比
  僅足以自振而已是求小有得者也小者謂二隂
[009-10b]
  也二隂非濟險之才者也乃以剛中求之即小有
  所得果何益于求哉
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
 象曰來之坎坎終无功也
  來退也之進也三爻隂柔不立居下卦之上退而
  從二既陷于險進而從四復涉于險故曰來之坎
  坎將奚適哉而乃自以為安險而且枕枕者安也
  安于不安之地故與初皆入于坎窞然初在下而
[009-11a]
  不能出險三比于四而反陷于深險故戒以勿用
  用則終于无功也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
 象曰樽酒簋貳剛柔際也
  王注一樽之酒二簋之食瓦缶之噐晁氏古易以
  先讀樽酒簋為一句貳用缶為一句則與衆辭不
  合矣葢樽以盛酒簋以盛黍稷取坎為酒食之義
  也當從注
[009-11b]
  八卦重體諸爻皆不相應惟以近比為貴六四以
  隂居隂而上比于五九五以陽居陽而下比于四
  四五爻君臣之位而言剛柔際也與解卦之四五
  爻同義葢剛柔各當其位而相孚之意自有得于
  禮文之先者樽酒簋貳噐皆用缶至于納約信以
  牖前為禮亦不必堂序行禮之地足以見其質實
  之至五與四相孚如此其終所以无咎也
九五坎不盈祗既平无咎
[009-12a]
 象曰坎不盈中未大也
  晁古易祗古文多字見復初九
  九五剛中在上若足濟險而一陽尤陷險中故言
  坎不盈水不盈科不行故雖中而未大然濟險之
  責將奚所屬五比于四剛柔有以相濟故又言祗
  既平祗者多也水多則有通流之漸行則有尚此
  四五所以言无咎也
上六係用徽纆置于叢&KR0068三嵗不得凶
[009-12b]
 象曰上六失道凶三嵗也
  坎之上與初其位不同而皆謂之失道何也初爻
  以隂柔居重坎之下處于險而未能出于險上爻
  以隂柔居重坎之極過于用險而反陷險之内二
  者失道則一而上為甚葢九五君位當以道處險
  而比于六四則剛柔足以相濟不過于用險至于
  上九則險難已極如係用徽纆置于叢&KR0068無可出
  之理三爻求應而非其應則不能相援故言三嵗
[009-13a]
  不得也是上爻則有過于初之坎窞矣此初上二
  爻所以皆言其失道凶也

    離 上  離 下
   &KR0320 &KR0306 &KR0320 &KR0320 &KR0306 &KR0320
   出/征 戚/嗟 突/如 日/昃 黄/離 履/錯
  離明也離之成卦卦之上下二體各以一隂麗于
  二陽之中其義為兩明相重乃三代以來人君重
[009-13b]
  明繼世之象初爻言履錯之敬則明之謹于始者
  二爻言黄離元吉則明之正于中者三爻言日昃
  之離則明之善于終者下三爻離體前一君之象
  也四爻言突如其來如則剛躁之害我明者五爻
  言出涕戚嗟則憂畏而保其明者上爻言出征折
  首則慎動而用我明者上三爻離體後一君之象
  也前後皆明是為重明苟繼世之時所麗非正則
  禍亂實階于此秦隋季世其事亦可為鑑此離之
[009-14a]
  所謂重明要在乎謹所麗而已也
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  離之為麗者明也卦言利貞亨而彖以日月草木
  百穀釋之既曰重明以麗乎正乃化成天下又曰
  柔麗乎中正何也夫柔之麗乎中者五爻也柔之
  麗乎中而正者二爻也二明于始五重于後五得
[009-14b]
  中在上亦欲麗乎六二之中正是知離之成卦所
  主在二也六二柔順而有牝牛之象葢人之惡乎
  柔順者為其邪而已今麗乎中正亦何惡乎柔順
  也畜者養也養之以中正之道即利貞亨之義此
  重明之得所麗者然也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  作如雷雨作解天地解而雷雨作作字為句
  明兩作離者所以繼明也象之取義不一繼與重
[009-15a]
  異重有前後相重之義繼有始終相繼之義繼明一
  而已何以言兩作哉大人與日月合其明明之所
  形有始有終苟或一息之不繼則明有時而或息
  惟始終相繼之無有間斷所以無逺不照方是大
  人之明者也
初九履錯然敬之无咎
 象曰履錯之敬以辟咎也
  離者火也躁而麗于物故于其初者戒之葢文明
[009-15b]
  之初侈靡紛華錯然于前當是之時出與物接吉
  凶休咎實係于所履一或不敬咎所必至古之人
  主惟知履錯之敬而不至輕于所履此避咎之方
  所以无咎者也
六二黄離元吉
 象曰黄離元吉得中道也
  二爻與五爻皆以柔得中道柔之麗乎中者五爻
  也柔之麗乎中而又正者二爻也中正之道惟六
[009-16a]
  二爻能兼之彖言柔麗乎中正故亨是謂黄離葢
  六爻中正之爻而黄即中正之色與坤之黄裳同
  義所以皆謂之元吉象以元吉為得中道者離以
  中為重之故也
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
 象曰日昃之離何可久也
  鄭薜本無凶字晁古易按無凶字得象數
  九三爻下卦離體之極也夫日過則昃作易者所
[009-16b]
  以致日昃何可久之戒葢有始有卒者天道之常
  也當衰暮之年知道者處之如唐堯之明揚側陋
  周武王之貽謀燕翼安乎常而已矣若夫不鼓缶
  而歌則大耋之嗟未免有哀樂之相襲非知道者
  也
九四突如其來如焚如死如棄如
 象曰突如其來如无所容也
  四已升乎上體而火性炎上逼近六五當重明之
[009-17a]
  始或有害我之明突如其來如如舜之四凶周之
  四國盛世所不能兔惟六五爻柔中在上麗乎中
  正不為剛所陵而四則无所容適所以貽自焚之
  禍以至若燼而死若灰而棄其殘滅有如此者乃
  剛而犯上之故也
六五出涕沱若戚嗟若吉
 象曰六五之吉離王公也
  六五以柔中處尊位重明繼世之主也人主繼世
[009-17b]
  之初以代親為憂故言出涕戚嗟取互兑為澤為
  口之義象言六五之吉離王公者言必若是而後
  可以麗王公之位在書顧命康王之誥是已若曹
  丕為嗣而喜見辭色君子以是知魏祚之不昌憂
  樂之間吉凶判焉此不以位為樂者所以麗正而
  𫉬吉也故其宜耳
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎
 象曰王用出征以正邦也
[009-18a]
  上九言王而不言公者公無專征之義而出征乃
  王者之事葢重明之始以正邦為急有扈之戰商
  奄淮夷之伐皆人主繼世不得已而征不服有嘉
  折首則如殱厥渠魁之𩔖𫉬非其醜則如協從罔
  治之𩔖不過曰用以正邦而已此上九雖言无咎
  及其成功則六五之所以為吉者也
 
 
[009-18b]
 
 
 
 
 
 
 
 周易總義卷九