[003-1a] 
欽定四庫全書
南軒易說卷三
宋 張栻 撰
說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之
[003-1b]
易不作矣惟夫不知義者甘心於自暴自棄不知命
者奔競而患得患失此聖人不得已而生蓍倚數立
卦生爻凡以為天下知義命者設也是以天地能生
蓍之形而不能生蓍之用惟聖人之徳賛於神明故
分之卦之揲之以四歸奇於扐生其用而至於圓而
神也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用
九此倚其陽數也二四六八十者皆陰數也獨以二
四兩之而用六者此倚其陰數也特取九六而不用
[003-2a]
夫七八者乃參天兩地而倚其數也純陽為乾純陰
為坤及夫陰陽之變則陽卦多陰陰卦多陽此卦所
以立也剛柔者所以立本變通者所以趨時必待發
其所藴揮其所聚此爻所以生也道者出于天徳者
得于已能和順道徳自然於義无所亂也故曰理於
義如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之
性能窮理盡性自然於命無所負矣故曰至於命如
此則天道盡矣
[003-2b]
昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
易六位而成章
君子不謂性有命存焉故凡耳之於聲目之於色鼻
之於臭口之於味四支之於安佚雖曰性也詎可以
性而害其命乎君子不謂命有性存焉凡仁之於父
子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於
[003-3a]
天道雖曰命也詎可以命而害其性乎奈何中古以
降人偽日滋天機日澆以性滅命者必以人而勝天
以命廢性者必以天而勝人天人之理顛倒錯亂聖
人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以順性
命之理者也是以二與四同功而初亦如之三與五
同功而上亦如之此分陰分陽也居剛者不必皆剛
而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛
也分之以示其理之之經也迭用以示其理之之緯
[003-3b]
也此六位而成章者經緯交錯而成也易道至此成
矣
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故八卦者
乃聖人闡其神明之徳以示人者也是以天運乎上
地處乎下此天地定其位也山之殺瘦澤之増肥此
山澤通氣也雷之震驚至於拔山風之鼔舞至於振
[003-4a]
海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下
其性濕不可相近故曰不相射此麗於有形渉於有
數其勢若不相悖者也及夫聖人作易乾坤交通而
天地之位或上或下艮兌相與而山澤之氣或止或
悦以至震巽合而雷風迭用坎離濟而水火成功此
八卦相錯而六十四卦三百八十四爻可以窮造化
之大測鬼神之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極
之逺可坐而致也大抵天下之事數徃者順知來者
[003-4b]
逆故善作樂者必求之於無聲欲制禮者必求之於
太始易之於天下皆逆數以察其來故易逆數也逆
如逆暑逆寒之謂豫為之主者也
雷以動之風以㪚之雨以潤之日以烜之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之
陽氣升而阻於陰此雷所以動而震發其萬物也陰
氣逹而礙於陽此風所以㪚而吹嘘其萬物也陰之
不固而成和於陽者此雨所以潤萬物異乎灌溉之
[003-5a]
勞也陽之所宗而不爍於陰者此日所以烜萬物異
乎爝火之微也此四者取其生物也故主象以言之
物之小大長短之不同剛柔緩急之不等椿菌各安
其夀夭鵬鷃各得其巨細物物有正性物物有正命
者有艮以止之者歟太和所稟而無所乖戾大順所
鍾而無所偏陂勞者自此而少息華者自此而向成
者有兌以說之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以
成其形而又有艮以止其分兌以說其情豈無司其
[003-5b]
造化之權者乎此乾所以君之也豈無㝠其出入之
機者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主
卦以言之
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離者明也萬物皆相
見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸
此也
[003-6a]
帝者神之應而生物之所宗也帝出乎震於方為東
於時為春萬物從之而出方其出也草昧而不齊汙
穢而不潔惟至於東南然後齊而潔潔齊然後可以
相見故離也者於方為南於時為夏萬物亨嘉而相
見聖人出人天之本宗應帝王之興起南面而聽天
下嚮明而治亦體天道以臨其人者也故曰葢取諸
此言其不恃其明以聽天下者乎
坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬
[003-6b]
物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言
陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之
所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而
所成始也故曰成言乎艮
坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養於坤如萬
物資生者是也至於出機入機出㝠入㝠生於此而
反於此未始暫停而坤乃隤然在下此致役乎坤也
萬物自出乎震相見乎離而又致役乎坤可謂勞乎
[003-7a]
至兌之西方於時為秋所以少息此萬物所以説也
至於西北則陽自外來而為主於内陰恃已盛之勢
而未肯聽命此戰乎乾所以陰陽相薄也坎也者萬
物交精乎天一今也復歸於此故曰勞乎坎勞者如
勞師之勞勞其還也惟艮介乎東北之地乃春冬之
交萬物所從出入之方所以成其終而成其始故曰
成言乎艮
神也者妙萬物而為言者也
[003-7b]
夫八卦各有所在也而神則無在而無不在八卦各
有所為也而神則無為而無不為謂之生萬物乎然
未嘗不成萬物也謂之成萬物乎然未嘗不生萬物
也强名之曰神者即其妙萬物而强名之也
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫
熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤
通氣然後能變化既成萬物也
[003-8a]
此論六子萬物不能以自生有雷以動之有風以㪚
之萬物不能以自成有火以燥之有澤以說之有水
以潤之然終之而萬物有所歸始之而萬物有所出
者此莫盛乎艮也前言天地定位山澤通氣終於水
火不相射葢言八卦各立以為體也此言水火相逮
終於山澤通氣者葢言六子交通為用也水之飲酌
有待於火火之烹飪有湏於水此水火相逮也雷之
震驚有風以㪚之風之鼓舞有雷以先之此雷風不
[003-8b]
相悖也山之氣下下通乎澤澤之氣上上通乎山此
山澤通氣也惟六爻交相為用故變者自無而有化
者自有而無此既成萬物者乎
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
乾之純陽故其性健震得其陽而在下故動也坎得
其陽而在中故陷也艮得其陽而在上故止也凡此
者皆得其陽而未全者也坤之純陰故其性順巽得
[003-9a]
其陰而在下故入也離得其隂而在中故麗也兌得
其陰而在上故説也凡此者皆得其陰而不全者乎
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
乾得陽而健故為馬者以其致逺也坤得陰而順故
為牛者以其任重也震為龍者龍善動而升降自如
而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞者雞知時善變
而工商執雞者亦如其知時坎為豕者豕主汙濕其
[003-9b]
性趨下也離為雉雉性耿介而外文明也艮為狗言
其能止人而又止於人也兑為羊言其外柔而内狠
也凡此者皆逺取諸物也
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
其形上圓而五官寓而衆陽之所㑹者首也五臟六
腑之所存而陰虛有所受者腹也足在下而善動震
一陽而在乎二陰之下善動者也故震為足股輔上
[003-10a]
而善隨一陰伏乎二陽之下善動者也故巽為股坎
為耳耳者内陽也而又為水故耳必下而能聽離為
目目者内陰也而又為火故目必仰而能視艮為手
執之而有釋之而無而四支之所止也兌為口出言
以説人飲食以說體此兌所以為口也凡此者皆近
取諸身也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
[003-10b]
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
老陽為父故乾為父老陰為母故坤為母老陽能變
故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而
索艮為少男老陰能變故自下而索巽為長女自中
而索離為中女自上而索兌為少女
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
[003-11a]
乾為天者運而不息得諸陽而在上者也圜者運而
無窮而考工記謂衣裳畫火為圜亦以象乾也為君
為父道之尊也為玉為金徳之貴也乾位在亥其陽
氣自下而升故陰氣凜冽而為寒凝結而為冰其畫
皆一故為大赤異乎坎之為赤也為良馬者言其性
為老馬者言其數為瘠馬者言其剛為駁馬者言其
變為木果者言其陽氣能生者乎
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
[003-11b]
為文為衆為柄其於地也為黑
坤為地者言其隤然下載上承於天也為母者親而
不尊生産而萬物育也為布者言其無逺無近行地
無疆徳合無疆者也為釜者化物而不化於物者也
為吝嗇者其静也翕而歛藏為事也為均者其勢均
平而無偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿
方而下載者也文事武備宜乎坤為文也其畫皆耦
故為衆也用處物之後而持其權者柄也其於地也
[003-12a]
為黑者陰之色也異乎乾之為大赤
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
陽氣自下而上者故為雷也潜升在已而動之以時
者故為龍也震為四時之首天地始交二氣未分故
為𤣥黄方春而發生萌芽條逹故為旉萬物由之而
出異乎艮之徑路故為大塗對女而言故為長男為
[003-12b]
長子者亦以其一索而得之陽動於下物莫能遏故
其性以燥根之盤結而下其剛者為竹其柔者為蘆
葦皆一陽在下故也凡物不得其平則鳴在下而不
得其平故為馬之善鳴也後足白謂之馵見爾/雅左為
陽而右為陰後足左白則陰不先動從陽而作故也
為作足者一陽性動而作於下也二陰在外而著見
故為的顙凡五榖草木之實必倒生焉言其陽陰自
下而生在人亦然凡陽有自然之性震之究必終於
[003-13a]
為乾故其究為健於春而蕃鮮震其時乎
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
曲直不一即從權也故為木善入而無形故為風一
索為坤故為長女能屈能伸故為繩直制器不専於
一方而用其隠故為工白受采而無不入也故為白
不自矜故為長自下而人髙之故為髙巽則進退不
[003-13b]
果故為進退又為不果也臭逹乎逺而無不通故為
臭髮者血之餘也一陰在内其氣耗故為寡髮二陽
在上昭然顯白故為廣顙木開竅為目金於色為白
巽為木而在己金生於己而尅木焉故為多白眼離
為南方日中之市而巽去離不逺也故為近利市三
倍凡物極則反故巽順之至究則為躁卦以陰本自
性者乎
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
[003-14a]
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
一陽在内二陰在外内明外晦故為水也為溝瀆者
水之流行者也為隠伏者水之淵深者也為矯者以
曲而直為輮者以直而曲有矯輮而外之勢不泛濫
而潰亂者古人之行水者如此弓葢二十有八所以
蔽其車之上輪輻三十所以載其下為弓輪所以行
[003-14b]
坎之險也水之為物生北而北方之志為恐恐則加
於憂也五行之氣在藏於心為火坎為水則勝於火
故於心為病水在藏為腎開竅於耳而坎一在中故
為耳痛氣為陽而血為陰周流於四支亦猶水之天
地間故為血其一在中異乎乾之純陽為大赤也故
為赤陽在其中其於馬為美脊其性善動故為亟心
其性趨下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利於
行馬援傳注云蹄欲厚故也盈科而後進故為曵平
[003-15a]
原易野故輿行而無阻也在坎故多眚萬折而歸於
東故為通外晦内明故為月行於陰而善陷故為盜
水生木而一生其中故為堅多心
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
離為南方故為火外明内晦故為日此明於陽者也
在幽而明故為電此明於陰者也再索於坤而得之
[003-15b]
故為中女甲冑外堅所以象離之畫戈兵上鋭所以
象火之性腹陰而有容坤為腹而離得坤在中故為
大腹暵其萬物故為乾卦鼈無耳而併精於目如離
之明蟹用心之躁如離之性也蠃上鋭而有所麗其
象離之形乎蚌内陰而産珠其象離之中虛乎至於
龜則於人為靈於己則昧於此外明内晦也火尅木
而槁故為科上槁
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指
[003-16a]
為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節
艮之一陽上而止其所故為山也徑小也路大也萬
物自此而入故小自此而出故大故為徑路而又為
小石也葢石之小者有可轉之理乃能動能静者乎
一陽在上而徃來出入莫不由於斯者此門闕也果
者一陽在上之象也蓏者二陰在下之象也閽人譏
其出入而為之啟閽寺人相道出入之事而糾之閽
人掌其奇服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之
[003-16b]
戒令此司内者也為指乃四支之止亦指其出入者
也為狗止而能止人者也為鼠陰而止其所者也狗
陽而能止其所者乎黔黑色之潜者而艮為東北喙
吐納出入其又止於上者也堅剛在内則此為堅多
節者歟
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
澤能畜水而説物於枯悴之時故兌為澤三索於坤
[003-17a]
而得之故為少女為巫以言語而説神而又以說人
者也為口舌以言而説人以食而説已兌正秋故毁
折異乎震之蕃鮮也震為決躁以其剛陽至於兌則
不能決物附於人而決之耳剛鹵者色白外柔而内
剛者也為妾陰之不正而説于人者乎羊者外説而
狠者乎
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
[003-17b]
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
䝉
天地者萬物父母故有萬物然後天覆乎上地載乎
下而萬物在天地間充滿宇宙此盈天地之間者唯
萬物也夫天地之氣始交而陰陽之氣甄陶孕育勾
而未萌甲而未拆此屯所以為物之始生也其生也
蒙雜而未著故受之以蒙也
蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需
[003-18a]
者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也異乎物之蒙而
蒙也此物之幼稺不可不養者乎故受之以需需者
乃養之以中正不失其陰陽之和故為飲食之道也
夫飲食人之大欲不得其欲而必致訟故受之以訟
訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
烹黿勿與遂萌簒殺之心採桑侵疆乃起戰爭之患
[003-18b]
故始乎訟而衆起故受之以師也夫自五人為伍積
而至萬二千五百人為師此師所以為衆然而無所
比安能統而歸於一乎故受之以比者言其相親比
而有所畜止故受之以小畜
物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以
泰泰者通也
以内言之嘉㑹足以合禮以外言之萬物盛多可以
備禮故受之以禮也履得其道則所履者泰無適而
[003-19a]
不安矣此履所以受之以泰泰者陰陽交感而無所
間故為通也
物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以
同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可
以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必
有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱
者事也
治亂之相仍如環之無端故物安有久通者乎故受
[003-19b]
之以否夫泰而驕者所以致否否而畏者所以復泰
此物不可終否故受之以同人也人能樂以天下與
天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也
而物歸焉故受之以大有有天下之大者不可自任
其聰明要在持之以謙惟能持之以謙故優游而無
事矣故謙以受之以豫惟能悦以動故天下之人如
蟻之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所隨也天下
之人推之不去却之不得中心說而從之然後建立
[003-20a]
功業必有成績此以喜隨人者必有事故受之以蠱
而蠱者事也
有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀
故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然
後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥
窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
事之在天下未有驟而大者必積累以成之然後至
[003-20b]
於大有事而後可大故受之以臨臨者二陽進而四
陰退駸駸已向於大矣天下皆山也惟泰山可觀天
下皆水也惟東海可觀况於人乎惟物大然後可觀
惟其可觀然後有所合也太公居東海之濱伯夷居
北海之濵所以盍歸於文王者以文王可觀然後有
所合也故受之噬嗑夫有物間之故欲合而不可得
矣惟噬而後嗑此噬嗑所以為噬去小人而君子合
也然物不可以苟合無故而合必以無故而離聖人
[003-21a]
必綢繆委曲憂其合之易則㪚之亦易也故受之以
賁賁者飾之以禮而為之文飾也夫賁者設飾則貴
於文者夫文之太過則㓕其質而有所不通故致飾
則亨有所盡言其不通故受之以剥剥者五陰剥一
陽此所以為剥也然寒極則生暑陰極則生陽陰窮
於上則陽復於下此窮上反下故受之以復凡天下
之事皆妄也惟復而反本則無妄然後受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
[003-21b]
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
天之生民有孚於中能有其无妄則所養大矣故受
之以大畜物畜然後可以推而養人故受之以頥頥
者養也不養安能出而應世動而有為乎不成則不
逹也故頥然後繼之以大過也故大過也從權以濟
其一時然大過有弊物不可以終過故受之以坎夫
[003-22a]
物過其中則陷而入於險矣陷而入於險必思有所
附麗而出其險故受之以離離者麗也上經始於乾
坤而終於坎離者此其序也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
序卦上經之首不言乾坤下經之首不言咸者葢天
地者形也乾坤者天地之道也於序卦言天地欲人
[003-22b]
即天地以求其乾坤者歟有心為感無心為咸於序
卦言夫婦而不言咸者欲人即夫婦以求其無心之
咸者歟葢乾坤與咸初無所受故也未有天地而萬
物安從生及夫天位乎上而施其氣地處乎下而生
其形此有天地然後有萬物也夫乾天也故稱乎父
所以成男坤地也故稱乎母所以成女此有萬物然
後有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外
必有以代其終女正位乎内必有以造其始者此男
[003-23a]
女睽而其志通故有男女然後有夫婦者言其自然
之配也夫婦之道納采問名親迎下嫁不敢苟合者
以父子之道已肇於此也謂之父子言其有自然之
繼也父子之間視安問寢合室異居不敢褻凟者以
君臣之道已著於此也謂之君臣言其有自然之分
也至於有君臣則上下之分不得不嚴所謂男女夫
婦父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别於萬
物之中者以其有上下而禮為之莭文義為之設飾
[003-23b]
而禮義有所錯故也
夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
故受之以大壯物不可以終壮故受之以晉晉者進也
君子以永終知敝使三十之男二十之女夫婦偕老
而無華落色衰之棄此夫婦之道所以貴於恒而久
也此咸而受之以恒而恒為久也夫流水不濁戸樞
不蠧物之久居其所則蠱而易壞故受之以遯遯者
[003-24a]
知退而有所遷者也夫遯而退則弱然柔弱所以致
强壮也故受之以大壮物壮則老其可久乎故受之
以晉晉者柔進而上行故也
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反
其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖
也
日中則昃月滿則虧故進而不已必有所傷故受之
以明夷明夷者明入地中而有所傷也人困苦則呼
[003-24b]
父母林回棄千金之璧負赤子而趨故傷於外者必
反於家夫家固有父子之親夫婦之愛然身不行道
則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離而不和此
家人所以繼之以睽而睽所以為乖也
乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受
之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已
必益故受之以益
三軍同心則胡越一家六親不和則舟中咸作敵睽
[003-25a]
乖而不和宜乎有難也故受之以蹇蹇見險而止所
以為難然皇天多難所以増益其所不能故勾踐之
伯生於㑹稽而威公之伯生於在莒此物不可以終
難故受之以解解者脫於險而人情之所懈怠有攸
徃夙吉者世鮮其人故曰解者緩也夫在解而緩則
所失多矣故受之以損凡物有損而致益如木落則
糞本是也損而不已必益故受之以益也
益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故
[003-25b]
受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者
聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故
受之以困
天下之事益而不已則失其常分如斷鶴續鳬揠苖
助長反為害矣故益而不已有必決之理而決者決
也善惡不兩立邪正不並行有所間則君子無相遇
之理故決去小人則君子交而遇也故受之以姤而
姤者天地交也凡物相遇然後聚如羊狼不同囿鳳
[003-26a]
鷙不同林此不相遇故不相聚惟同聲相應同氣相
求此遇也故為萃也言其合聚而不㪚也天下之物
散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上
者升也升於徳則聖敬日躋若夫㝠升則有所蠱壞
而困矣故受之以困
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故
受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮
[003-26b]
艮者止也
凡人困於功名富貴然後可從於儉約故困於上者
必反下故受之以井井居其所不可革其道則不可
不革故受之以革革生為熟革剛為柔此革物者莫
若鼎鼎者天下之重器主之者其惟長子乎故受之
以震震以一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日
此物不可以終動止之故受之以艮而艮者一陽在
上二陰在下故為止也
[003-27a]
物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故
受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
窮大者必失其居故受之以旅
藏舟於壑藏山於澤可謂固矣夜半有力者負之而
走此物不可以終止故受之以漸漸者止於下而漸
於上不終於止而有進也凡進者欲有歸也故受之
以歸妹得其所歸者如文王得伯夷太公之歸此其
所以大也故受之以豐豐者明之盛大之時然日中
[003-27b]
必昃月盈必食天地盈虛與時消息勿憂宜日中可
也豐而太過則失其所居矣故受之以旅
旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受
之以兑兑者說也説而後散之故受之以渙渙者離也
物不可以終離故受之以節
旅者親寡之時無所容也惟巽然後得所入故受之
以巽而巽者入也入於道故有見而説故巽而受之
以兑惟説於道故推而及人説而後散故受之以渙
[003-28a]
渙者乃萬民離㪚不安其居故為離也凡物之離者
必有時而合故受之以節而節者順其人心説以行
險
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受
之以未濟終焉
節天下以其節之道而民信之此出於中心之誠信
非勉强也故受之以中孚人能有其信雖蠻貊之邦
[003-28b]
可行矣此有其信者必行之故受之以小過能髙於
人而過之然後可以濟天下此小過受之以既濟然
事至於既濟則人情倦於有為事之隳廢而物之窮
也故受之以未濟然後民勉於從事矣此易所以終
之以未濟
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂
☰ ☷ 此二卦無反對之畫
[003-29a]
比 ䷇ 師
序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古
有是言也殊不知易之雜卦乃言卦畫反對各以類
而言非雜也於雜之中有不雜存焉乾三畫奇剛也
坤三畫耦柔也比一陽居五而民樂而從之師一陽
居二而民憂而畏之
臨觀之義或與或求
臨 ䷒ 觀
[003-29b]
臨者上有與於下觀者下有求於上或與或求乃一
時之義
屯見而不失其居蒙雜而著
屯 ䷂ 蒙
物在屯難之中其居常蒙雜顓蒙而性當自著
震起也艮止也
震 ䷲ 艮
一陽在下故震為起一陽在上故艮為止
[003-30a]
損益盛衰之始也
損 ䷨ 益
損而不已必益為盛之始益而不已必决為衰之始
大畜時也无妄災也
大畜 ䷙ 妄无
惟大畜之君子所以能安其時若无妄而有妄者乃
為災也
萃聚而升不來也
[003-30b]
萃 ䷬ 升
天地之理有聚有散惟順以説故聚也有徃有來惟
聚而升故不來也
謙輕而豫怠也
謙 ䷎ 豫
謙而不持重者失於輕豫而不警戒者失於怠也
噬嗑食也賁无色也
噬嗑 ䷔ 賁
[003-31a]
噬嗑除其間所以養其生故曰食也賁者設飾然終
於白賁故無色也
兌見而巽伏也
兌 ䷹ 巽
兌一陰在上故見巽一陰在下故伏
隨無故也蠱則飭也
隨 ䷐ 蠱
能隨者則窮而能變豈有故邪事之蠱壞要在致力
[003-31b]
以治之故蠱為飭而飭有勁急之義
剥爛也復反也
剥 ䷖ 復
剥者五陰剥一陽而勢之爛有不救之理復者一陽
生於下而復反其所也
晋晝也明夷誅也
晋 ䷢ 夷明
晋為日中過則明有所傷故為誅也誅言其傷
[003-32a]
井通而困相遇也
井 ䷯ 困
井内不失已外不失人無所蔽也故為通至於困則
敵然邂逅有不可免者
咸速也恒乆也
咸 ䷞ 恒
咸之無心故應之也速恒者久於其道故恒者久不
可欲速也
[003-32b]
渙離也節止也
渙 ䷺ 節
渙者民情散而離也節者民情有所憚而止也
解緩也蹇難也
解 ䷧ 蹇
天下之難旣解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而
止故為難
睽外也家人内也
[003-33a]
睽 ䷥ 人家
睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也
否泰反其類也
否 ䷋ 泰
否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類
退也此其類所以相反也
大壮則止遯則退也
大壮 ䷡ 遯
[003-33b]
四陽長而不可過故大壮則止也二陰長而馴致有
害君子之理故陽當退
大有衆也同人親也
大有 ䷍ 人同
大有之時時和嵗豐萬物盛多故為衆也惟與人同
故人皆歸而親之
革去故也鼎取新也
革 ䷰ 鼎
[003-34a]
革弊所以去其故鼎亨所以取其新
小過過也
小過 ䷽ 此卦無反對之畫天下失其中者
故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎
中孚信也
中孚 ䷼ 與小過卦相對而變者也天
之生民其中有信此信由中也故為中孚
豐多故也親寡旅也
[003-34b]
豐 ䷶ 旅
天下豐大之時其事故云多也在旅之時失上下之
交故為親寡
離上而坎下也
離 ☲
坎 ☵ 此卦無反對之畫乃相對而
變者也離火炎上坎水流下其自然之性不可易也
小畜寡也履不處也
[003-35a]
小畜 ䷈ 屐
宻雲不雨所濟者寡履行而不失其中不處也
需不進也訟不親也
需 ䷄ 訟
需者有所待故不進訟者險而健人誰親也
大過顛也
大過 ䷛ 此卦無反對之畫當本末弱
之時當從權以濟其難葢時之顛危故也
[003-35b]
姤遇也柔遇剛也
姤 ䷫ 夬
一陰始生乃柔遇也作易者進陽而退陰以一陰之
生為遇言出其不意也一陽之生為復言反其所也
漸女歸待男行也
漸 ䷴ 妹歸
漸有所待如女之待男然後行言其不躁進也
頥養正也
[003-36a]
頥 ䷚ 此卦無反對所養不正則是
養其小者以害其大者也
既濟定也
既濟䷾
既濟天下之分皆得其所故定也
歸妹女之終也
歸妹 ䷵
女子以嫁為歸此終身仰望所以為終也
[003-36b]
未濟男之窮也
未濟 ䷿
男子有志於四方今也剛柔失位而不當故未濟其
已矣夫
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
何世無君子何世無小人欲有君子而無小人是欲
有陽而無陰也使小人之道有所憂危而不安者亦
為足矣雜卦乃以其類相生惟乾坤坎離小過大過
[003-37a]
中孚頥八卦無反對此聖人之深意惟穆伯長老蘇
明之諸家並不逹此
[003-37b]
南軒易説卷三
