[009-1a] 
欽定四庫全書
郭氏傳家易説卷九
宋 郭雍 撰
說卦
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變于陰陽而立卦𤼵揮于剛柔而生爻和順于
道徳而理于義窮理盡性以至于命
説卦論説八卦之道而此極重卦而言者明八卦六
[009-1b]
十四終始一道耳或者言聖人謂包犧也然以八卦
六十四卦言之則非獨包犧矣聖人以道幽贊神明
故生用蓍求卦之法猶繫辭言是興神物以前民用
盖是道本于神明聖人能生之是為幽贊之道矣故
有神明之道有幽贊之道有生蓍之道以道合道故
能生是道也此言變化之始也自蓍道生而後數可
倚數可倚而後卦可立卦可立而後爻可生作易之
道終矣易成而後道徳理義有所寓聖人窮見之理
[009-2a]
盡萬物之性復于天道故曰以至于命此章自幽贊
之始至以至于命盖明以此道始復以此道終有无
循環實由一道非聖人有私意以作也微顯闡幽而
已天地者數所由生陰陽者變所由生剛柔者萬𩔖
所從生故參兩觀變𤼵揮之也易于道徳无違也和
順顯𤼵之而已于義无作也明辨之而已盖言象辭
之間其道徳與義本諸自然聖人因之而作易特載
以明之而已故聖人于玩易之際復用此道以窮理
[009-2b]
盡性至于命也窮理者窮天之理也盡性者盡天之
性也然後不失其所謂天之命矣是知聖人由道以
生易由易以復于道非聖人則无生无復謂之聖人
作易可也然異乎衆人之所謂作者矣
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
易六位而成章
[009-3a]
前章自作易生蓍終于性命而止此章復因性命之
説而詳言之以見易之為書所以能至于命者以本
乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命
本一故中庸言天命之謂性孟子言君子不謂性命
因天地人而言之則天道之謂命人道之謂性于是
乎有别矣是以陰陽柔剛仁義各異其名也陰陽者
天之二道也柔剛者地之二道也仁義者人之二道
也天地人之道各二所謂三才兩之也易能兼三才
[009-3b]
則皆兼其兩之之道此易之畫所以六而後成卦也
然則文王之重不得不作矣盖出于三才自然非文
王之私意也自六畫成卦而後三才陰陽之位具于
是乎迭用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位
而成章也章者變化之道明見之謂也分陰分陽非
謂立天之道陰陽也言三才之道皆一為陰一為陽
見于六位也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言三
才陰陽分為六畫迭以九六柔剛居之也故三才二
[009-4a]
道不兼九六言之則曰六畫兼明九六柔剛而後謂
之六位是以六畫成卦特有其象而已至六位成章
而後道大明也方包犧未分三才陰陽故卦止三畫
文王重之以備三才陰陽故六畫具由此言之則三
畫之道不為不足六畫之道不為有餘孔子言立天
立地立人言包犧之道也言陰陽柔剛仁義言文王
之道也包犧立其始文王成其終孔子明其終始三
聖人實出于一心是為同道道同故其書同一聖人
[009-4b]
不作則斯道不明後世不復有聞矣
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也
天地之位定然後山澤雷風水火相與為用或異體
而交通或同氣而相薄或不相入而為用此八卦所
以必相錯之道也八卦不相錯則道雖立而不及于
用是以聖人重之重而後可以數往知來人之道數
往者順而易知來者逆而難易之逆數未見其難者
[009-5a]
非止卜筮之用盖由其道之始必知其道之終也是
亦原始可以要終知微知彰之義故孔子以知幾為
神衆人獨知卜筮而已
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之
天地雷風功用與八卦同故或言象或言卦其實一
也動止說又其性也散潤晅又其功也君其道也蔵
其徳也互言之知其互備也
[009-5b]
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治盖取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北
之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
[009-6a]
所成終而所成始也故曰成言乎艮
天道始于震萬物從之皆出而有生生而齊齊畢出
也至離而明明則可見至坤而養養而後物成物成
則說乾以純陽居陰地故陰陽相薄而戰自出至戰
乆勞于外必歸而有以休息之故勞乎坎息之而後
終終則有始此雖萬物之情實天之道也故言帝以
先之自天地定位之後皆論八卦此章獨異復有重
釋之辭盖上論八卦之位未明言其所故下復明言
[009-6b]
之曰震東方也巽東南也如是則无嫌于重釋之也
唯潔齊之義難通求其意則齊一而已
神也者妙萬物而為言者也
道則道也易則書也聖人則人也獨神為无方而三
者皆有之故道亦有神易亦有神聖人亦有神神非
别一物惟以其道之見于用而妙萬物者名為神也
易與聖人之神皆一也因妙萬物而言之為神故曰
妙萬物而為言也觀易則知神之為貴究神之為言
[009-7a]
則知道以用為大此孔子所以言中庸其至矣乎
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫
熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤
通氣然後能變化既成萬物也
此章論象其序與前八方之卦同獨不言乾坤者乾
坤妙萬物之神在六子而已莫疾乎雷莫疾乎風其
神也萬物无以加之也故易皆取神物以為八卦之
[009-7b]
象至乾坤之神又不得而見之矣橈散也澤上為天
澤下為藪澤故莫說乎澤也天地之間山之養物為
多故能終始萬物上言雷風則艮與山同功矣下言
艮則雷風震巽同功矣其義互見非艮獨異也六子
之象雖有動橈燥潤之功而或各專其用獨動獨橈
不能變化亦不能成物必水火相須雷風相從山澤
相通于是乎變化而畢成萬物況易之于卦坎離震
巽豈能獨用也哉此聖人所以重卦之義也重之故
[009-8a]
變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌說也
此章言乾坤之徳與六子之性情所以釋八卦之名
也八卦之名出于包犧氏上古之言止于八者而已
文王能明之而不訓其義孔子訓之故後世可以學
易非健順八字則易不復能讀矣故乾坤八字盡三
才之道健順八字盡八卦六十四之道然則文王不
[009-8b]
載之簡編孔子何由而得之夫是之謂聖人
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
遠取諸物皆此𩔖也說者或以巽主號令雞能知時
義猶近之其言豕處汙濕狗善禁止鄙矣
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
乾无首之象也坤之含𢎞腹也陽動于下足也順于
[009-9a]
下而動于上股也坎幽利聽離明利視艮具動靜而
下垂兌為口舌而上向也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
乾坤天地父母皆一道也此論父母男女之象故乾
坤主父母而言六子之變自下為先震自坤變而得
[009-9b]
陽畫于初巽自乾變而得陰畫于初故皆曰一索而
為長男長女也坎自坤變而得陽畫于中離自乾變
而得陰畫于中故皆曰再索而為中男中女也艮自
坤變而得陽畫于上兌自乾變而得陰畫于上故皆
曰三索而為少男少女也一二三之義取于三畫之
初中上也王氏云索求也自坤而求陽皆男也自乾
而求陰皆女也卦變之義盖始于此文王之重亦无
以異也故說卦首章曰觀變于陰陽而立卦
[009-10a]
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
繫辭言包犧氏始畫八卦以通神明之徳以𩔖萬物
之情此皆所謂𩔖萬物之情也乾之于八卦天之于
三才君之于臣父之于子金玉之于土石皆一道也
是之謂𩔖也乾之道天之形人之首皆圜也寒冰西
北之位也大赤乾剛之色也馬行健也良則善于其
道也老則乆于其道也瘠馬駁馬未詳其旨先儒或
[009-10b]
以瘠為柴益非也孔氏又謂駁馬有牙如鋸能食虎
豹雖古人有說亦誤矣未有蹄物能搏虎豹者也或
言有獸名駁食虎豹事非經見亦非馬𩔖疑无其字
借用駁耳非駁馬也又言果實著木如星之著天如
是則果為星象非天象也乾无為萬物之始居羣物
之上萬物之所資焉而果者木之始也木以果為始
亦猶物以乾為始也然聖人言此使學者知其道无
乎不在也此亦舉其大槩耳安能盡言天下萬物之
[009-11a]
象哉觸𩔖而長之斯可矣自人言之則千夫長百夫
長夫之于妻長之于㓜亦皆乾也自物言之宫室之
覆車盖之象亦皆乾也麒麟之于走獸鳳凰之于飛
鳥泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆乾也山河雖
坎艮之象方其于丘垤于行潦則乾也至于虎狼有
父子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道又有在于
虎狼螻蟻之間者乎故知其道无乎不在特知而用
之者鮮矣八卦之象皆然
[009-11b]
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其于地也為黒
布均皆猶地之徳釡猶地之化吝嗇陰性也子母牛
蕃生也大輿厚載也物雜則生文數偶則衆柄為化
權純陰之色黒大赤之反也八卦之義最難通故聖
人詳其所象亦立象盡意之謂也詳其一卦所為之
象然後可通一卦之義不然則乾坤八卦非親質之
三聖人終莫知其為義矣惟八卦有象如此其詳故
[009-12a]
雖百世之下亦可聞而知之也聖人反覆言八卦于
前又列其卦言之于後得无深旨耶
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
乾為純陽坤為純陰自乾坤相索一索而得震故震
為陰陽交變之始其去乾坤未逺也是以震備乾坤
之象為具體而微者錯而言之則其色𤣥黄𤣥黄天
[009-12b]
地之色也别而言之則龍乾畜也決躁乾剛也旉與
大塗坤之道也其于馬者因乾而言也其于稼者因
坤而言也其究為健乾也為蕃鮮坤也蒼筤萑葦反
生皆盛生之物雖為陽卦陰道盛也善鳴動而有聲
也馵足作足陽動于下也卦以白為陰的顙陰在上
也此亞乾之四馬也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為
[009-13a]
近利市三倍其究為躁卦
木為曲直曲直為工白陰也長高木象也進退風性
也臭以風而傳物以進退而不果陰卦多陽是以其
究為躁寡髪剛上也廣顙重剛也為多白眼近利市
三倍未詳其象
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為
[009-13b]
盜其于木也為堅多心
江河谿澗皆水也溝瀆人所為者也隱伏水性也矯
輮弓輪方圓曲直之易也加憂心病耳痛血卦陽陷
于中也坎再索以中為主中得乾之剛故為赤震坎
皆有馬象者得乾徳之餘也美脊亟心陽在中也下
首陰居上也薄蹄下亦陰也流物故為通流不能止
故多眚離日而坎月也盜小人之隱伏也木堅多心
剛中也于輿之義疑當作其于輿也為曳易曰見輿
[009-14a]
曳又曰曳其輪故輿有曳而馬无曳也乾震之馬四
而坎之言馬五亦知曳為輿矣屯以坎為雲解以坎
為雨而于此不言者于以見八卦之象不能盡言者
多矣
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科
上槁
離麗也火日電皆麗物而明者也坎陽為水而離陰
[009-14b]
為火者陽卦多陰陰卦多陽故也坎艮不言中男少
男離兌言中女少女者互見也甲胄戈兵剛在外也
甲胄自衛戈兵以外向也于人為大腹虚中之陰也
乾卦燥也鱉蟹蠃蚌龜介物也介物甲胄類也孔氏
云科空也科木上槁陰中而无實也與堅多心之義
反矣
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節
[009-15a]
震自坤變故為大塗艮其小者則為徑路艮大為山
其小亦為石山與小石如坎水溝瀆之義門闕閽寺
性之止也果蓏亦乾之餘陽也指亦手也陽過而在
上无中下之剛是以陽卦之中獨艮不言馬其剛在
上所用益小故于獸畜之𩔖无行健之功徒有噬齧
之象狗鼠黔喙之屬皆是也震之剛動于下故言足
坎之剛動于中故言心艮之剛動于上故言喙皆因
所索而言也且坎之為隱伏也在賢者為隱在小人
[009-15b]
為盜艮之為利則為狗為害斯為鼠皆一義而二象
也堅多節者剛不中也中則為心不中則為節心則
利用節不利于用二卦之辨也
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也
為剛鹵為妾為羊
兌藪澤之象亦為天澤雨有潤澤之功故雨亦名澤
别而言之雨其物也澤其功也故坎與兌義不同也
唯言其功故凡可以澤物者皆為兌又不止雨之為
[009-16a]
澤而已八卦之中三索而成者皆動于上也以陽動
者艮也以陰動者兌也陽動則有口之義而未見其
象陰動則卦具口象于上故直言其為口舌也巫之
通神以口舌而致精誠也古之巫與今之巫異古之
巫誠人也今之巫妄人也誠故可用以通神妄非聖
人之所用也口舌之用非止辯論是非毁譽而已或
附或決或用以毁折也附猶誓命使天下之比附決
猶號令之決小人毁折猶噬嗑之用獄除間以去天
[009-16b]
下之害則口舌之用大矣非小人之所謂口舌頰舌
之間而已是以天下說之也陽在下為剛陰在上為
鹵盖亦藪澤之象妾為女道之下者也兌雖二剛在
下而卦以上之一陰為主故无良馬行健之功而有
羝羊羸角之患也附決之意與詩之疏附同
郭氏傳家易說卷九
