KR6j0128 一字奇特佛頂經-唐-不空 (T@YI)





No. 953
一字奇特佛頂經卷上+(一)細註【宋】上上


唐特進試鴻臚卿



三藏沙門大廣智不空奉 詔譯


現威德品第一



如是我聞。一時婆伽梵住三十三天以如來
加持無量福出生普遍光樓閣。大福俱胝莊
嚴。大福佛資糧。普遍無量稱讚。無數功德
眾。無量金剛。堅固不壞處。清淨佛世界莊
嚴。一切摩尼寶王。莊飾開敷莊嚴圓淨。於智
愛樂。無垢光明熾盛摩尼寶。善莊嚴。乃至
世界。三摩地圓清淨。一切法理趣說清淨。
無量色廣博摩尼寶海間錯。示現於無盡
如來三摩地。清淨無盡摩尼寶王。變化間錯
花。旋流摩尼樹枝。莊嚴。善巧方便示現佛
智。一切花香摩尼寶光明交絡。普遍熾盛。佛
加持所現遊戲神通普遍光。於大樓閣一
切摩尼廣博旋轉。十方所觀察。吠瑠璃等
種種寶莊嚴。無量寶王階道交絡圍遶。種
種摩尼真珠垂作。端嚴蓋竪幢旛。珠網
[001-0286a]
寶網覆以寶帳。龍堅旃檀塗飾。自在玉鈿
飾。摩尼寶網彌覆。龍勝建立地。徹嚴智普
遍光明。摩尼寶柱寶網交絡。師子蘂摩尼寶
王娑羅樹彌覆。師子幢勝摩尼寶門。剎窓
妙莊嚴。相映不壞。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。
曼殊沙花摩訶曼殊沙花。盧遮花摩訶盧遮
花。輪花大輪花。蘇摩那花靺師迦花。多
羅那花聖羅花。瞿達羅花蘇件地花。陀弩
色迦利花天蘇摩那花。烏波羅花蓮花俱勿
頭花。白蓮花大花以散。坐無染智嚴藏師
子座。妙清淨慧無二現行。說無相法住佛
住。得一切佛平等。無礙通達不退轉法。
無奪境界不思議清淨。得三世平等遍一切
世界身。無能觀頂相。於一切法無礙智。成
就一切行慧。無惑覺智無分別身。無二慧住
最勝到彼岸。如來無壞智解脫智。究竟證得
平等無中邊。盡虛空遍法界無功用智。獲得
一切佛事未來際一切無數劫。轉不退輪加
持。往菩提場摧魔。證等覺轉法輪。現無
著智嚴藏。一切相圓備所知無壞無依。善
能頓現廣於十方一切世界。住兜率天宮。
現沒生出家苦行加行。往菩提場摧魔。現
證菩提轉法輪。般涅槃住法隱法。與四萬比
丘八萬四千菩薩。皆從十方世界來集。皆住
一生補處得灌頂位。出生無量三摩地解脫。
住金剛最勝三摩地。得蓮花最勝三摩地。及
得金剛喻三摩地。遊戲幢勝嚴具。一切佛
法皆得現前。住功德藏莊嚴三摩地。善趣菩
提場安住入佛境界。得說無盡陀羅尼莊嚴
[001-0286b]
一切魔境界最勝色相。得無盡句說不空
劫受記。能摧他教惡眾。建立名稱十方稱讚。
出生無量檀戒忍進禪慧方便。一切佛讚歎
稱揚。無數那庾多百千俱祇劫。圓滿作業遠
離甚深難測緣生法。入顯邊常斷見。能施
一切有情煩惱病。遍知隨應法藥。善遍淨清
淨端嚴無垢意樂。以勇猛堅固金剛不壞
慈善。於一切有情能攝受苦。教以平等慧。
無量功德智盡虛空際。住十力陀羅尼辯才
理趣。所謂觀自在菩薩摩訶薩。常觀自在菩
薩。得大勢菩薩。勝慧菩薩。金剛慧菩薩。師子
慧菩薩。師子勇健步菩薩。金剛勇健步菩薩。
金剛將菩薩。金剛幢菩薩。無動步勇健菩薩。
清淨明菩薩。三世步勇健菩薩。蓮花嚴菩
薩。蓮花眼菩薩。寶嚴菩薩。金剛手菩薩。虛
空無垢菩薩。妙臂菩薩。妙慧菩薩。大慧菩薩。寶藏菩薩。寶幢菩薩。寶印手菩薩。嚴王影
像菩薩。功德王影像菩薩。嚴王菩薩。電光
莊嚴菩薩。虛空庫藏菩薩。摧疑惑菩薩。雲
音菩薩。清淨慧菩薩。雷音菩薩。曼殊室利
童真菩薩。及慈氏菩薩為上首。與一切賢
劫菩薩摩訶薩俱。復有妙界分天子。勝魔天
子。功德嚴天子。勝天子。寂調自在天子。勝
慧天子。善思惟天子。如是等大威德天子與
二萬天子俱。皆發菩提心種植善根。復有
四天王天。眾天。天帝釋。商主天。摩醯首羅
天。梵王娑訶世界主。魔天子。復有大聲聞眾。
所謂舍利子。大目犍連。迦旃延子。富樓那。
賓頭盧。驕梵波提。尊宿塔像。迦葉波。大迦葉波。伽耶迦
[001-0286c] 葉波。羅睺羅。如是等為上首。


復有五千大藥叉將。所謂滿賢藥叉將。珠賢
藥叉將。蠶上聲去聲羅木帝藥叉將。那訶羅
藥叉將。般志迦藥叉將。并訶哩底母五百子
以為眷屬。一切山及大河王。金翅為上首。有
無量百千迦樓羅王。及與樹緊那羅王有
無量緊那羅以為眷屬。及與群生主那羅延
天。伊舍那鬼主。無量百千眷屬。及與婆蘇
吉龍王。蓮花龍王。大蓮花龍王。娑伽羅龍
王為上首。無量百千龍王以為眷屬。及餘
天龍藥叉迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等俱。


爾時世尊與無量百千眾前後圍遶。說如來
頂真言行發起。坐大嚴師子座。吼如師子。
光耀如日照曜如月。遍照如帝釋熾盛如炬。
光耀如梵王高踊如須彌。大於海佛頂真言行
次第而說。


爾時世尊告菩薩等言。善男子有一切如來
一切三摩地最勝三摩地王。由住此三摩地。
一字輪王佛頂。汝當諦聽善聽〔極〕-【三】〔極〕-【宋】【元】【明】極善聽極善聽慇
[001-0287a]
懃作意受持。由受持故菩薩不退轉於無上
正等菩提。時一切大菩薩合掌白佛言。惟願
世尊說大明王一字。爾時世尊入一切最勝
三摩地王。說此明王。


娜謨三漫多勃馱南引一步林吽三合


無量光明網。普
遍照曜如恒河沙世界。照曜一切彼世
界。震動一切彼世界。一切如來入一切三
摩地最勝三摩地王。亦說此大明王。說時一
切處皆得聞。此三千大千世界六種震動。東
涌西沒南涌北沒。上踊下沒震動大震動。
一切天從空而起到如來前。乃至阿迦尼吒天
眾。彼等悉皆思念如來。所有三千大千世界
中有情。地獄傍生焰摩界。由照觸頂王光
故。除一切苦受。彼時有情離嗔恚互觀如父
母想。所有彼中生有情互作如是見。於三千
大千世界中。輪圍山大輪圍山及餘黑山。由
此明王佛頂光明照曜故。下至無間大地獄。
上至阿迦尼吒天等。所有日月大神通大威
德大自在。皆映蔽不能照曜。無有一


能言跛者能行。聾
者得聞裸者得衣。所思求者皆得食飲衣食及
資緣具。受苦者得安隱。乃至懷胎者產生
之時皆得安隱。


爾時彼等菩薩往詣世尊。皆生奇特作是言。
世尊不思議奇特大奇特此佛頂王。世尊
作如是。見此三千大千世界。寶網遍覆於上。
虛空雨天妙花雲末香雲旃檀雲衣
[001-0287b]
服塗香雲花鬘雲天妙花鬘雲。一切菩薩一
切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽等。以天妙花而散佛上。又雨繒衣
蓋幢幡天妙音樂。於空中而奏。從彼音樂
出如是聲。奇哉世尊佛頂。設住十地菩薩不
能瞻覩。所有一切有情互得安樂。得念佛三
摩地。彼時釋提桓因一切盡欲界天子。俱往
詣世尊白佛言。世尊若有持此大明王。我
等所有一切天。見彼皆起分半座與坐。時世
尊告天帝釋言。天帝法爾。成就頂輪者。天帝
釋等諸天見者必分座。天帝無有有情界攝。
見成就頂輪者而不與半座。除得地位菩薩。
住不思議解脫得三摩地者。及緣覺離欲聲
聞。天帝法爾。或有餘見成就頂輪從座不起
者。彼頭破百分。時天帝釋作是言。世尊我加
護持明者。若修此明王讀誦若供養。若書
寫經卷乃至受持。彼不墮惡趣。令彼得正
念。世尊讚歎天帝釋。如是如是天帝若有
成就此明王者。讚誦者。必不墮惡趣。得宿
命智不諂曲無離間語。不矯不異心具善巧
方便。天帝釋持頂輪者。墮惡趣無有是處。
常生婆羅門剎利大王族。端正具色相好。成
就文筆書論工巧。不慳悋。得聞持不忘。父母
不雜法爾。佛頂威德不思議無比量。佛頂
族不思議。時彼一切天眾菩薩皆生奇特。其
有情供養無量佛。得至彼人手一切天世攝受。
若至彼人手無沮壞。若得此者成就不思議
功德。


《頂經》印契品第二


[001-0287c]


爾時金剛手菩薩。無量俱胝持明眾圍遶。往
詣世尊頭面禮足。白佛言。世尊若有持明
者。於佛教真言行修行彼不具方便不善知
儀則。為彼有情利益由此方便速得成就。惟
願世尊演說佛頂真言教。佛告執金剛。持明
者先當受三歸發菩提心。清淨澡浴大悲愍
念一切有情。於寂靜處應結契印。親承稟而
受。若異此結者。諸魅及毘那夜迦而作障難
死墮地獄。不灌頂者不發菩提心者。彼人
前不應結此等印。先應結三部心印。四頂互
內結合。其二輪並竪。前附著蓋。是名一
切如來心印。


即前印左輪屈入掌中。右輪如前竪。是名
蓮花部心。


即前蓮花部心印。右輪屈入掌中。左輪依
前竪。是名金剛部心印。二手竪互交諸頂。虛心合掌如花在掌中。是普通一切佛頂印。
金剛藏先當結一切世間出世間真言上上一
切佛頂主轉輪王印相。


二手內相叉作拳。竪二光屈上節。二輪並
[001-0288a]
竪。二蓋屈兩節。相柱於二輪上。此是輪王
根本印。一切印中最殊勝。


即前根本印。右蓋於右光後。直竪令不著。
是名頂印。


即前根本印。二蓋各於光後。直竪令不
相著。是名頭印。


即前根本印。二蓋各屈柱二光背。是甲冑印。即前根本印。屈二蓋二節。背相逼。二
輪平竪附二蓋。是牆印。持明者由結此印。
設頂行等不能附近。何況餘作障毘那夜
迦等。


即前根本印。二蓋屈拄二光第三節。是名輪
王心印。與真言相應能作一切事業。


即前根本印。屈二蓋附於二光第三節上。是
名輪王心中心印。


即前根本印。屈右蓋於右光後。向身三招。
是迎請印。由此印請一切真言聖天。及召
持金剛。何況餘菩薩等。左蓋向外三擲。是
奉送印。即前根本印。二蓋屈相拄。附二光。二
輪各各竪附蓋側。是閼伽印。先於掌中安
花。然後結此印。初迎請及奉送。各用此印
奉獻閼伽。即前根本印。二輪各屈入掌中。
即成方隅界。即前印二輪並竪。微不著
蓋。目上瞻視而結。是名上方印。即前印二輪
並竪。更互左右動搖。是名摧諸關鍵印。


即前根本印。左右蓋輪各相拄如環。各依光
而住。是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大
自在天那羅延天等縛己句召令順伏印。蓋
輪解。即成解脫。
[001-0288b]


即前根本印。欲得斷壞他真言。以二輪甲
搯二蓋甲側。一切真言明成斷壞。


即前根本印。右蓋屈倚右光下節。是塗香印。


即前根本印。屈左蓋倚。左光下節。即是花
印。


即前根本印。二蓋各屈倚二光下節。是燒
香印。


即前根本印。屈二蓋一節。各附於二輪側。是
名獻食印。


即前根本印。屈二蓋兩節。令背不相著。並
竪二輪以捻蓋側。是名燈印。修行者以此
等印。念誦時結用。


即前根本印。二蓋甲拄二輪甲上。是名能縛
一切難調鬼魅起屍荼吉尼及水行者。縛
其口。却結如根本即成解。


結根本印。以花菓安於印中。念誦與人即得
敬愛。


即前根本印。屈二蓋一節相逼。以二輪並
壓。以忿怒誦本真言。能禁止象馬車
輪。即此印乘象結遙擲。能禁止他敵。


結根本印。入軍陣。能禁一切刀兵所不能
害。結根本印。忿怒擲於池井泉。一切龍宮火
焰熾然。殺害一切那伽擲於空中。一切持明
仙乾闥婆緊那羅能殺害。


爾時世尊復告金剛手菩薩言。此大曼茶羅
名持三昧耶。能摧一切天龍藥叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。
一切菩薩不能違越。調伏一切難調伏有情。
能壞一切真言明。鉤召一切菩薩。一切佛
[001-0288c]
稱讚稱譽歡喜大師子吼。纔結設住十地菩
薩。皆欲消融驚駭。何況餘梵天等。是故善
男子我為汝及觀自在菩薩。大師子吼。善男
子此一字轉輪王真言。從無量如來受得。轉
為他說。一切天眾生奇特。善男子此不思議
一字輪王。一切如來說。善男子我過去世阿
僧祇劫。當彼之時有佛。名轉輪聖王如來應
供正遍知。以三摩地住轉輪王形。善男子我
於彼時曾為長者。於彼如來所。承事供養諸
佛設食。金剛手時彼如來說此一字輪王真
言。我於彼時捨家趣於非家。以大精進求成
就。不捨此身得成持明轉輪聖王。得神通
遊於阿迦尼吒天。善男子我成熟無量百千
俱胝有情。安立於無上正等菩提。調伏無量
百千難調有情。次第皆得成等正覺。善男子
當知此不思議輪王佛頂。大威德天精進勇
健。百劫不能具說我今少分說。於後五濁世
應廣顯揚宣布於堅固有情淨信大乘者。其
人則持一切如來祕密。善男子此一字輪王。
一切如來祕密。一切如來堅實。一切如來最
[001-0289a]
勝。一切如來加持三摩地為真實。一切三摩
地上上。等同如來最勝三摩地。令一切菩薩
生奇特三摩地。顯示一切如來。令諸菩薩不
能思惟校量。善男子我略說如來自住此真
言形。善男子我於中說一切印加持大輪
王廣大擲印相。


並兩脚立。以左脚大指壓右脚大指。二手從
右膝左右旋轉。如金剛舞。漸上至乳。又於兩
頰旋轉。至頂上。結根本印。即住尾捨佉立。


「 纔擲梵天俱魔天
 帝釋摩醯首羅天
 那羅延及天大眾
 龍藥叉眾及脩羅
 羅剎毘那夜迦等
 一切隨族及鬼眾
 迷亂悶絕生恐怖
 所有住天者天羅剎
 住於地下鬼神類
 纔結此印皆馳散
 行者應起悲愍心
 息災念誦除苦惱
 誦心真言結心印
 淨心彼等得安樂」



如是金剛手。擲印有二種。所謂共不共。此是
不共印。我今次說共印。


平脚立。舉右脚如舞勢旋轉。結根本印。安於
頂上。此名害印。於天魔陣難處應用。纔結
此印。一切諸魔十方馳散。金剛手此名共印。


夫結擲印。依事法五支成身。想自身如一字輪王。七珍圍遶光明赫奕。難可瞻睹。左手拄左
跨。右手持輪。左右阿哩茶鉢囉二合哆哩茶按步。怒目左右顧視。如師子王奮迅。然後住擲印。結印安
於頂。即想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印。或畫彼魔形。以印向之而擲。後應起慈心作息災法。誦佛母
真言。或誦心真言。息災護摩。或作彼形。用牛乳誦佛母真言以灌沐之。令安樂。不然累劫作障
道因緣


爾時金剛手菩薩白佛。言願世尊說易方便。
世尊或有有情下劣精進無勤勇。世尊彼
[001-0289b]
不能修最勝成就。是故為彼有情住大乘者。
說作業易方便。世尊由如來加持力故。於五
濁末時。由此大明王。以少方便治一切毒。


佛告執金剛。即前根本印。二風竪合如針。以發動毒。


即前印以二蓋相拄。向下屈搖動。召迷悶
毒。然開二蓋便成發遣毒令散。


即前根本印。開竪二勝是令語。


即前根本印。並竪二輪不著蓋頂。令阿尾
捨。互搖動令倒。互相擊令語。互相纏令舞。
各擲散令無毒。善男子此明王能作一切事
業。其於鬼魅等亦如是作。


爾時金剛手祕密主白佛言。云何持明者結
印當於何處。


佛告持金剛。彼應淨澡浴。於閑靜隱密有舍
利處。對像前應結。若異此結即被傷損。成
就時結遍擲印。於大魔大障難處用。天修羅
鬪戰及調伏難調伏有情。若餘處用傷損有
情。


《》曼茶羅儀軌品第三



爾時觀自在菩薩摩訶薩。以佛威神之力。從
座而起偏袒右肩右膝著地。於世尊前合掌
禮已而白佛言。我請世尊說真言不思議。世

睹。何況餘釋梵護世天等。今請
世尊應供正遍知。唯願說三昧耶曼茶羅。
過去先佛世尊已說。由入此曼茶羅。即成入
一切曼茶羅。於此灌頂。於一切曼茶羅得
灌頂。於此得印可。於一切曼茶羅得印可。於
[001-0289c]
此得入。超越一切魔道。由見此得解脫一切
魔道。由入此得不退轉。於此得灌頂。於一
切真言印自在。由入此持金剛攝受。得離一
切罪。由入此能堪任一切事業。由入此安
樂易方便。能成大明王離一切障難。由入此
或善男子或善女人成就無量功德。世尊我曾
為人。修此一字明轉輪王。得無量菩薩三摩
地。得不思議如來加持。世尊我曾憶念。超恒
河沙數劫。當彼時有佛。名寶髻如來應供正
遍知。世界名妙慧。我當彼之時貧匱。以賣
柴方便活命。我聞寶髻如來應供正遍知彼
成就無量功德所。於如來前發願。如來皆令成
就。我於彼時在家作是思惟。我今請寶髻如
來設飯食。早起賣柴營辦食飲。往詣世尊請
佛飯食。如來受請。我於佛世尊發廣大淨
信。奉獻食禮佛已作是願言。一切眾生勿令
貧匱。彼如來知我信心猛利清淨。謂我言善
男子持此一字佛頂輪王。廣為我說本教
福利。則彼世尊為我說。我歡喜奉行。我以大
精進勤勇。以此身得大明王。得無礙嚴三摩
地。世尊由此三摩地。成就無量百千持明。
於無上正等菩提。世尊我當知。此如來佛頂
[001-0290a]
不思議如是。佛三十二大人相中。佛頂為最
勝。如是一切真言中。此佛頂真言為最勝。
如是世尊天世中。佛為無上大師。如是佛頂輪
王。一切真言中明王。如是廣大。唯願世
尊如來應供正遍知。為我說曼茶羅。


爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。汝大悲
者大菩提薩埵。於有情大悲體生。無量大
悲有情利益故。大薩埵汝應諦聽。我略說曼
茶羅。一切曼茶羅中王。一切天龍藥叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽於集會
中。一切佛菩薩所遊戲。金剛手大菩薩輪王
三昧耶所加持。為諸菩薩三昧耶利益故。由
持誦此轉輪王。善男子如來於有情作利益。
捨末後身得安樂。無能沮壞。得大曼茶羅佛
頂輪王修行者。一切意願豐足。善男子先應
阿闍梨於大菩提心堅固。於大願決定。常念
誦。平等戒梵行者。具大悲知恩多聞報恩
者。護戒禁者。應畫輪王曼茶羅。異此而教
畫者墮於惡趣彼應先淨其地。多有花菓
處。於山頂金剛座轉法輪等處勝上成就。應
畫於東北微下處。其地平正不鹹鹵無棘刺
骨毛髮爪甲處。離彊石髑髏沙穢黑泥處。若
土色好及無如上穢惡。當掘出土却用填築。
如地已堅土有餘即是上處。堪為成就。如土
不足此處不堪。當改覓勝處。驗地已。於如是
相貌地。於廣大悅意端嚴樹莊嚴處。具如是
功德處。應畫曼茶羅。令童女合白緤縷作五
色絣線。或用藕絲不斷續無結類者。或用
野麻或用牧牛繩。應用絣地。初起首絣線
[001-0290b]
用心真言一百八遍。令護摩心真言曰。


南麼三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底呵多捨
娑娜南引二唵引三怛他孽都瑟尼二合沙四阿那
縛盧枳多沒馱尼五斫羯羅二合靺㗚底二合六
吽惹縛二合二合羅七馱迦馱迦八度
那微度那九怛囉娑野麼囉逾瑳囉耶十訶那訶
那十一伴惹伴惹十二暗惡十三屩屩鉢嚨二合企尼十四
君吒哩尼十五阿鉢囉二合爾多薩怛囉三合
哩尼十六吽發娑縛二合引訶引十七


此名輪王心。於曼茶羅中。以壇中先所置香
花。加持一百八遍。於壇中獻閼伽已。然後
絣一切色。皆用心真言加持。應畫先白次
赤次黃次綠次黑。如是等粉或用珊瑚金摩
尼真珠吠瑠璃等。應錯為末。或用粳朱粉
種種染為色和香。如是名色次第。若不得如
上色。取赤土黃土綠土等用。護自身護曼茶
羅處護弟子。皆用心真言。一切應作誦持明
王心真言。應絣曼茶羅。用隨心加持香水
散灑壇上。隨心真言曰。


娜謨三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底呵多舍
娑娜南引二唵引三阿鉢囉二合爾多特地翼切四


此名輪王隨心。以此真言一切方處。塗香
花燒香飲食閼伽等一一加持而獻。則展
線從伊舍那方起首。於中央安羯刺賒盛
水。諸種子及藥盛滿。以繒繫項。於四隅。展
線各兩道枰。若線斷若亂若結。用酥以六字
辦事真言護摩。一百八遍真言曰。


南莫三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底呵多
舍娑那南引二唵引三吒嚧唵三合四滿馱娑嚩二合引
[001-0290c]
訶引五


誦一百八遍則得息災。若絣不直即多乖
儀。若線亂即迷惑。執線之時不應𧻙。若
𧻙即身疾病。是故漬線之時。須良久令粉
汁潤徹。即抨道麁細得勻。四角橛不太麁
不太細。令與壇相稱。應釘之。如是等線四方
四門。其中央安佛頂輪王。或以佛印。佛左右
安煩惱雹法輪。又畫光聚高二佛頂王。亦
左右安。及白傘蓋佛頂。勝二佛頂。佛眼。
佛毫相。爍吃底丁移切牙。應安佛慈大福德
明及威德明最勝及商羯梨三部母明阿難須
菩提鉢及錫杖等。於佛右左次第而畫。外四
[001-0291a]
門左右各應畫佛使者。西門中畫無能勝。
并於門界道中畫難陀烏波難陀二龍王。
四門畫持蓮華持金剛。應佛右左畫摩醯首
羅并妻。俱尾羅天捧持。於一切處門兩邊。
應置。第三院應取第二院之半。於第三院中
畫梵王及諸天迦樓羅護世等。及餘天隨意
而畫。彼三部本族眷屬亦應畫。一切皆依無
能勝壇儀軌金剛契中說畫壇已。應取新瓶底不
黑者。令應量。取阿摩羅梢葉插其中。又取
俱緣菓安於瓶口上此土無隨時取花菓枝葉相兼端正者瓶中置
諸寶及諸種子。并香水令滿。以細繒帛繫
其項。安於壇四角及中央。門皆立剎柱。以
時花為鬘。莊嚴并懸幢幡。應置香爐燒沈水
香檀香。即阿闍梨。於壇側。應作護摩。以根本
真言。用酥護摩一百八遍。然後迎請。以明
王頭頂甲冑。自加持身。於一切有情起大悲
心。復發菩提心。取金銀或瓦器。盛諸種子
及花香水令滿。右膝著地結根本印。應請明
王。用心真言依次第。應請天龍藥叉等。即
以明王心加持中瓶一百八遍。然後取菩提
樹木此土用夜合木然大。和三甜。用明王真言護摩
一百八遍。即一一真言各護摩一百八遍。頂
真言曰。


南莫三漫多勃馱南引一阿鉢囉二合底訶多舍
娑娜南引二唵引三斫羯囉二合靺㗚底二合四唵引
吽五


頭真言曰歸命准前。


唵引一斫羯囉二合靺㗚底二合二吽發娑嚩二合
訶引三歸命同上
[001-0291b]


結下上方界真言曰歸命准前。


唵引一微枳囉拏二合微特防去聲二合二娑尼二迦比羅貳
縛哩尼三怛囉二合娑耶嚩日囉二合
賖四薩帝呶囉特縛二合五瑟吒囉
二合乞沙二合𤚥發六歸命同頂真言


甲冑真言歸命准前


唵引三斫羯囉二合靺㗚底二合二鉢囉二合賒弭
多三囉捺囉二合〔引〕-【宋】引引囉捺囉二合引四去聲薩摩二合
車盧瑟尼二合沙五囉乞沙二合囉乞沙二合𤚥
吽發娑嚩二合訶七


牆真言歸命准前


引一莫壑二


如是如前說印。隨事業應用之。一切真言天
明。用根本真言安立。則於世尊聖眾作食飲。
隨力供養。禮一切佛菩薩五輪著地。以香泥
塗手。結大三昧耶印示之。二手虛心合掌。諸
度各微屈如芙蓉。名如來族三昧耶印。然後
一一誦一百八遍。心真言亦誦。旋遶曼茶
羅啟白聖眾。我所不應作而作。所有過犯儀
軌加減。唯願聖眾捨過。如是第二第三亦如
是說。弟子已受戒者。於真言法生淨信者。已
發菩提心者。於三寶淨信者。弟子有如是德
者。應令入。入者限七八。若欲入曼茶羅。淨澡
浴遍身塗香令設誓。若越三昧耶或有愚癡
者。墮於無間地獄。汝等善男子應常護持三
昧耶如是。為弟子告三昧耶。以繒帛覆面。
結三昧耶印令稱心真言。令擲花。所於彼上
花落即定其部族。如是引弟子已。一一為弟
[001-0291c]
子誦根本真言。以酥護摩一百八遍。如是作
已應告三昧耶。汝等於真言行當勤修。於大
乘不應生疑惑。一切天不應輕賤。佛教中不
應疑惑。弟子等於阿闍黎。殊勝捨施供養
捨己身。應受轉輪王佛頂。阿闍梨於彼無悋
心。非愍心印契及真言應教授。即從此已後
成就者。一切天龍藥叉乾闥婆阿脩羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽等。及一切有情不能惱
害。於一切真言成就。必能堪任得不退轉。
入一切菩薩位。一切天不能沮壞。則成入一
切世間出世間曼茶羅三昧耶。一切天皆知。
如是善男子成就菩提者。則得悉地。持金剛
之所加持。隨行安樂。我略說此儀則。次第
應作一切曼茶羅王一字頂輪王所稱說。


爾時曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊云何
為阿闍黎云何灌頂。時世尊讚歎。善哉善哉
妙聲善哉妙音。若有欲受灌頂者。於阿闍黎
比前兩倍應施。應施雙㲲應施金銀熟銅
[001-0292a]
器滿盛諸種子及藥香水。則阿闍黎對曼茶
羅前四方塗作曼茶羅。以白粉三肘量。畫蓮
華於上安師子座。受灌頂者坐已。持蓋及拂
誦吉慶聲讚揚。取中瓶加持一百八遍。令弟
子結佛頂印安於頭上。阿闍黎自令弟子灌
頂。吹螺擊鼓作諸音聲。如國王受灌頂。阿
闍黎應以右手執弟子手。引入曼茶羅於一
切佛菩薩奉獻弟子。令弟子於佛菩薩請印
可。阿闍黎為弟子告諸佛。作如是言。世尊
此弟子我灌頂已。此善男子從今已往。以無
希望悲愍心。哀愍一切有情。應畫一切世
間出世間曼茶羅。如說應作。如是一切曼茶
羅儀軌應加行。如是灌頂者。即為阿闍梨。
入一切菩提道。如是於菩薩行行時。得無量
功德果報。


《特佛頂經》先行品第四



爾時金剛手祕密主菩薩摩訶薩。從座而起
偏袒右肩。合掌禮佛白佛言。世尊印可我。於
一切真言得灌頂。於一切如來持祕密。世
尊於菩薩大集會。為修真言行者。及為我及
一切有情。哀愍利益一切大眾。唯願說佛
頂轉輪王教方便。或有當來後世人。利益安
樂故。時世尊告金剛手祕密主言。善哉善
哉祕密主。汝能如是利益。作如是問。汝應
諦聽我今說。祕密主此無障礙如來頂一切
明真言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說。我
今譬喻。祕密主如如來於天世有情勝為上
上。善男子此轉輪王佛頂。一切真言中為最
勝。一切真言王中為上上。如是先事儀軌。即
[001-0292b]
成成就儀。先當說畫像儀。由纔見此像。修
一切真言於一切教。成就堪任。由纔見此。解
脫一切罪。一切世間出世間真言皆得流
通。由纔見此。持金剛攝受。由纔見此遠離一
切障毘那夜迦。由纔見此十八大教王安樂
易得成就。由纔見此一切天龍藥叉乾闥婆
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等成禮
敬。乃至略說。善男子由纔見此一切世間出世間一切明教中所說句義皆得成就。是一
切世間出世間真言明上上。此佛頂一切佛頂
中為主宰。我今說畫像。童女撚線不割截。
如勇士交易。織師受齋戒應織㲲。頓方
三肘。先以五淨洗。後以檀香水洗。於壁
塗香掁所畫像㲲。面向東對前。安瓶底不
黑者。盛滿香水及一切寶藥。廣大供養於一
切佛菩薩。三時燒沈水香。其畫師淨信三寶
不信餘天者。極嚴毅受八戒。敷茆寢息身
著白衣。三時澡浴三時換衣。如是畫人不放
逸者。應畫聖者從大海涌起須彌盧山王。四
寶所成。於上坐白蓮華。身白金色正受。一切
三摩地最勝王三摩地結跏趺坐。從一切身
遍滿出輪。熾盛光明。於上應畫山峯。其峯以
種種寶成。持誦者在佛右邊。本色形持香爐。
觀如來面右膝著地。下應畫蓮華池。從佛頂
出光明。其光青黃赤白。則此像安於寂靜處。
不急躁聖默節食。依真言契經毘尼等。不應
放逸。於一切受苦有情生悲愍心。以智眼善
攝諸根。心不散動意常等引。遠離一切愆過
及為遮諸障難。不應食魚肉等不異作意。淨
[001-0292c]
信三寶現前敬信。矜愍一切有情。於成就發
大菩提願意。三時澡浴著新淨衣。閑靜無
人於大河或山。身口心不疲倦。一切時於佛
世尊作廣大供養。於圓月晝夜不食。從白月
一日起首。或食菜或食穬麥或乞食或飲水=食【甲】水或水或食󰉓。誦八洛叉作先事法。若欲成
就安善那。勇士交易買掃尾蘭安善那一兩。
令婆羅門童女以五淨洗。面向北研以右
指撚為丸用雨水和。撚時以蠟塗指面。貼以竹膜。然撚之作丸。若丸有指文即不成
作四丸以蓮華葉盛覆之陰乾。然後安佛

前依護摩儀軌燃柴。作一千三波多。作已
即於有舍利塔。或於像前廣大供養。燒波羅
奢木八日護摩。塗一小曼茶羅。四方安護於
第二重曼茶羅。以白芥子驚覺於第三重曼
茶羅。有伴無伴廣大供養。真言作加護。面向
東敷茆坐。於三菩提葉上安藥器。以四菩提
葉覆。以右手按藥器念誦。乃至暖煙焰。若初
位成就用點眼。持誦者所見人及彼人。見持
誦者皆得敬愛。第二位成就。力敵千象行如
風。壽命五百年竊十分之一。諸持明不敢陵
突。第三位成就。身如初日暉寶莊嚴。壽命中
劫。餘類持明仙不敢輕慢。倨傲於輪王超七
風而行。如是素路旦善那雌黃雄黃等。三種
成就所獲悉地皆同。又法若欲成就金剛
[001-0293a]
杵。取霹靂木十六指作金剛杵。圓月內三日
三夜不食。於佛菩薩作廣大供養。具其杵獻
佛。種種食飲供養佛。然後將金剛杵往於奢
摩奢那。取東流河兩邊土和以五淨。一肘量
作窣堵波。對前依儀軌供養。取奢摩奢那灰。
於塔前作金剛杵形。安金剛杵於上。以手按
上念誦。乃至乞食時澡浴擲彼杵入里乞食。
得已分食供養佛。然後自食護身。或有伴或
無伴。二手按其杵上念誦。乃至三種成就。
初位成就見彼及彼見持金剛杵者皆得敬
愛。第二位成就。如牛埃塵高飛騰而行。力敵
九千象奔走如風。竊六分之一所求自在。能
鉤召。身有光耀得大威德。第三位成就。身
如初日暉壽命一萬歲。倨傲於輪王持金剛
杵遊行。如是蓮華輪三戟叉鉞斧等。所求悉
地成就皆同。


又法欲成就指光作先事法。取不滿脺
孩子頭指。如前法作窣堵波。就於奢摩奢那
廣大供養。敷茅面向東坐。其指獻佛已以手
按之。乃至放光燈焰增盛。則如意結護。盡
一夜念誦。乃至晨朝用其指招則敬愛。


又法三日三夜不食念誦。對佛前作曼茶羅。
然酥燈供養。燒香敷茅而坐。取子母同色牛
乳。盛以瓦器加持一千八遍。以灰結壇界。晨
朝澡浴誦真言。抨乳取生酥。佛前廣供
養。燒酥燈誦真言。用前所抨之酥作人
形像。安於七枚菩提葉上。對像前加持念
誦。乃至微動。取此酥所觸皆得敬愛。


又法用前法取龍花蘂末作人形。取香瓦器
[001-0293b]
安之加持一百八遍。所觸所思皆得敬愛。


又法用前法燒牛膝苗莖護摩。所求財利皆
得。


又法於牛欄中對佛像前。作一窣堵波。高一
肘依法供養。燒安息香護摩十萬遍得一
千牛。


又法用前法取白膠香和酥。護摩十萬遍得
十二最勝村。


又法用前法取蓮華。塗檀香一千枚獻佛。即
得城邑主。


又法用前法燒安息香。以千萬瞻蔔花獻佛。
得金一千兩。


又法取有蘂花十萬獻佛。得白㲲一十張。
如是一切花隨色得㲲。


又法取奢摩奢那灰。於滿月晝夜不食。取無
名指嚕地囉和作彼人形。左脚踏念誦一
千遍。并種族皆得敬愛。


又法欲求婚。取稻花和酥蜜酪。護摩一千八
遍。稱其女名念誦即隨所願。如不隨彼必不終。


又法粳米粉作人形。以苦油於當心盛滿。以
鐵籤刺。以芥子油塗。取賒摩賒那火炙之。
念誦一千八遍。一日間即令女男敬愛。二日
毘舍王三日沙門婆羅門皆敬愛。


我今說示成就事業。取牛黃加持七遍洗面。
若見者皆敬愛。若用點額。若見彼人及彼見
者皆得敬愛。於賊中作意念誦。皆得解脫。若
彼人作法損壞自持真言者。用粳米稻穀白
俱那衛花白芥子。作本尊形。以左手按上
念誦一千遍。一切真言即不損壞。若欲除寒
[001-0293c]
熱病。取山耳花加持一百八遍燒。設鬼瘧亦
得除差。


又燒佉陀羅木。護摩一百八遍除一切鬼
魅。又加持灰七遍。遮他真言。誦一遍以水
灑即解。


又蛇齩人。畫蛇形把刀誦一遍割一下。其
所齩人蛇即來。以其刀左旋即成發遣。并
歸命誦真言加二吽字。即禁止蛇。并歸命
加吽字誦真言即成解。加二發吒誦真言以
左大指畫地。所齩人蛇即來。去發吒字誦二
十一遍以手觸額。其所被嚙人即起。加持二
十一遍以水灑頭上如輪旋轉。兼發吒誦二
十一遍。取水當鼻加持散四方。即往於本
居取水依前加持。覆擲於地復來。


又以俱那衛枝。并發吒字誦打地。鬼魅作聲。
并歸命誦右手觸即得除愈。


又除歸命誦二十一遍。用摩奴沙骨作橛。稱
彼人名隨地釘之。其摩奴沙即病鬼魅壞亂。
以髮作繩繫其橛。誦一遍拔之即得如故。又
去發吒字取安息香作丸燒。念誦一百八遍。
稱彼名。或囉惹類即成鉤召。燒白膠香誦二
十一遍即得解。


又一字佛頂輪王真言。兼發吒字書於絹素。
又樺皮上安於幢上。兩軍即以禁止於他。
[001-0294a]
即以此幢引前。即其軍皆逼惱不安。掬水誦
七遍散四方。幢却引來即得安隱。


又欲除箭。取油加持二十一遍塗上箭即出。


又除發吒字。難產婦人加持水或油。與飲及
塗。即易產。


又加持土塊一遍。畫彼人形。安於口上。即禁
其讒說。及論議得勝。欲解并發吒字加持
礓石安於上即解。


又加持白芥子一百八遍即成鉤召。以掬水
加持七遍散之即成發遣。此一字佛頂輪王
無障礙依一切教相應作法。


又法作先事法。於河岸或一樹或山間或池
側。或有助伴或無助伴。乞食寂默慈心相應。
三時說罪意常勇健無怯弱。心常樂捨施。自
作灌頂作加護被甲結方隅壇界。以真言水
灑衣塗香花鬘燒香飲食燈明真言。迎請奉
送等一切時作誦十萬遍。則終竟。作先事之
後。若忿怒視他。彼皆癲癎所持則得狂亂身
不自在。若復念誦瞻視。則身上瘡疱被燒則
至死。此是無礙。或以右脚頭指捺地而誦。
則剎那頃從空雨火一切處大燒。然起慈心
念誦則解。如是忿怒誦摧他軍。能生一切病
令驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癎魅瘧所持
肢分斷及逼惱。若如此誦。一切不空皆得成
就。若起淨意慈心誦。即皆得止息。


又法若欲成就者。於神通月分於河交會處。
作緣生胎藏窣堵波。於塔前安像。或飲水食
粆。遏迦木搵酥燒護摩十萬遍即地動。盡
於其地王內。或流星或隱自在雲雨。得大伏
[001-0294b]
藏見光明。意樂轉依壽命一劫。一切有情不
能沮壞。為大明王一切方熾盛。若見能普遍
入一切。此成就像法不應少勇志者作。不應
少慧無悲者作。不應雜穢不積集資糧者作。
不應輕毀尊師麁惡語欺誑散動心及不見
曼茶羅者。多營作務者。希望作事者作。若
有離如是惡者。如是功德不久。當成就。若
異如前作者。則癲狂不成就。


又法若欲麼囉謗毀菩薩藏及發菩提心加
行。謗佛教者。於像前。或人髑髏前。以人髑髏
末作彼人形。面向北於賒摩賒那。或於河或
於池乞食寂默。忿怒其形以左脚踏。以小
指剌誦七日日三時。即被大瘧所持遍身瘡
疱至死受疼痛。即見吃哩爹。如大指節熾盛
火焰。如金光明聚。以指期剋作欲吞勢。遍
諸方以聲告。某甲使我來為令害汝。作如是
語時彼見已。即吐血而死。若於佛法生淨信
則息忿怒若息。忿怒生慈心。即持明者急
速。以香水灌沐佛像念誦起慈心須臾頃以
水灑。其疼痛燒然皆得止息復得如故。善男
子菩薩以方便於損三寶者應作。


又法作先事法。思惟利益一切有情。離著無
怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌頂
者。知三昧耶常修念如來并菩薩聲聞。說罪
隨喜者。安像於賒摩賒那。身著赤衣以賒
摩賒那花。莊嚴身及頭。及食賒摩賒那食。
住念無限念誦。不失念護方隅甲冑牆等儀
軌。如是念誦初七日見恐怖惡形牙鹺熾然
竪髮或一足兩足三足或兩臂三臂四臂或八
[001-0294c]
臂或兩頭三頭四頭。則持明者忿怒誦其時
如大風吹大雲即四方馳散。即起慈心。第二
七日即有女人現。悅意端正瓔珞嚴身。示現
可愛色。見已念誦起慈心作不淨觀即滅不
現。第三七日即見毘那夜迦惡形羅剎。作寂
靜來。來已作是言。我作何為。修行者作是言。
為奉教則為使者所使令皆依教成辦。其
魔若作忿怒心觀修行者。則滅壞夫作先事
者於河或蓮華池或一樹或大花園而作。
一字奇特佛頂經卷上