No. 1437
《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》

釋法顯集出

「大德尼僧聽！久時一月過少一夜，餘有一
夜三月在，老死至近，佛法欲滅。」

「諸大德！為得道故，一心勤精進。所以者何？
詣佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩
提，何況餘善道法！」

「未受具足者已出。」「僧今和合，欲作何事？」一人答：「布
薩說波羅提木叉。」「諸大德！不來諸比丘尼，說欲及清
淨。」

「　「合十指爪事，
　供養釋師子；
　我今欲說戒，
　僧當一心聽。
　乃至小罪中，
　心應大怖畏；
　有罪一心悔，
　後更莫復犯。
[001-0479b]
　心馬馳惡道，
　放逸難禁制；
　佛說切戒行，
　亦如利轡勒。
　佛口說教戒，
　善者能信受；
　是人馬調順，
　能破煩惱軍。
　若不受教勅，
　亦不愛樂戒；
　是人馬不調，
　沒在煩惱軍。
　若人守護戒，
　如犛牛愛尾；
　繫心不放逸，
　亦如獲著鎖。
　日夜常精進，
　求實智慧故；
　是人佛法中，
　能得清淨命。」」

「大德尼僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉，
若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提
木叉。如是白。」

「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心
善聽！有罪者發露，無罪者默然。默然故，當
知諸大德清淨。如一一比丘尼問答，是比丘
尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘
尼眾中第三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。
諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。比丘尼於此
中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安隱，不
發露益深。」

「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是
中清淨不？」第二第三亦如是問：「
？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是八波羅夷法，半月半月波羅提木
叉中說。

「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不
[001-0479c]
出，行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波羅
夷，不應共住。

「若比丘尼，若聚落、若空地，不與取，名盜物。如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！汝賊！汝癡！』如是相，不與物取＝取物者【三】【宮】物取＝取物者【宋】【元】【明】【宮】物取，是比丘尼，犯物取，是比丘尼，犯波羅夷，
不應共住。

「若比丘尼，若人、若似人，故自手奪命、若持
刀與，若教死、若讚死，作是言：『人用惡活
為？死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、讚
死，是人因是事死＋（者）【三】【宮】死＋（者）【宋】【元】【明】【宮】死死，是比丘尼，犯波羅夷，
不應共住。

「若比丘尼，不知不見，空無過人法，自言：『我
如是知、如是見。』是比丘尼後時若問、若不問，
貪利養故，不知言知、不見言見，空誑妄語，
除增上慢，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，髮際以下至
腕膝，却衣順摩、逆摩、牽推、按搯、抱上、
抱下，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，前有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，共
立、共語、共期入屏覆處，待男子來，與身如白
[001-0480a]
衣女。以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波羅
夷，不應共住。

「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一
夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、若
，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如
是罪，但不欲自舉、不欲向僧說。或有人言：
「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波羅夷，不應
共住。

「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作
不見擯，獨一無二、無伴無侶，不休不息，便
位隨順。諸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是
比丘，一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、
無伴無侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』諸比
丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，諸比丘尼
應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫時，
若捨是事善；若不捨者，是比丘尼，犯波羅夷罪
，不應共住。」

「諸大德！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一
法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，後亦
如是，是比丘尼犯波羅夷罪，不應共住。今問
諸大德是中清淨不？」第二、第三亦如是問：
「？」「諸大德！是中清淨，默然故，是
事如是持。」

「諸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波
羅提木叉中說。

「若比丘尼，行媒法，若持男意語女、持女意語
男，若為婦事、若私通事，乃至一會時，是法初
犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，惡瞋故，以無根波羅夷法，謗無波
[001-0480b]
羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時若
問、若不問，知是事無根，是比丘尼住瞋
故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片若似片事，以
波羅夷法謗，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼
後時若問、若不問，知是片似片事，是比丘
尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過。

「若比丘尼，有漏心，從漏心男子自手取食，是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，語比丘尼言：『若汝無漏心，從漏心
男子自手取食噉，若隨意用，於汝何所能？』是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界、若度
水彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙可
悔過。

「若比丘尼，恃勢言人者，是法初犯僧伽婆尸
沙可悔過。

「若比丘尼，知賊女決斷應死，眾人皆知王及
主不聽，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過。

「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不見擯，
不問比丘尼僧亦不取欲，便出界外與解擯
者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。
諸比丘尼應如是諫：『汝莫破和合僧懃方便
受持破僧事，當與和合，僧和合者歡喜無
諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝當捨是
求破僧事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不
[001-0480c]
捨者，當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善；
不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘
尼，若一、若二、若多，語諸比丘尼言：『汝是事
中莫說是比丘尼。何以故？是比丘尼說法、說
律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是
我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，
皆是我等所欲樂忍。』諸比丘尼應如是諫是
相助比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼說法、說
律，不說非法、不說非律。是比丘尼所說，皆是
我等所欲，是知說非不知說。是比丘尼所說，
皆是我等所欲樂忍。」汝莫相助求破僧事，當
助和合僧。僧和合者歡喜無諍，一心一學如
水乳合，得安樂住。』諸比丘尼如是諫時，堅持
是事不捨者，諸比丘尼當再三諫，令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨者，是法至三，犯僧
伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，皆
見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言：『汝等作惡
行、污他家，皆見、皆聞、皆知，汝等出去，不應
住此。』是比丘尼語諸比丘尼言：『諸比丘尼隨
愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。何以故？有如是同罪比
丘尼，有驅者有不驅者。』諸比丘尼語是比丘
尼：『汝莫作是語：「諸比丘尼隨愛、隨瞋、隨怖、隨
癡行。」何以故？諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。汝
等作惡行、污他家，皆見聞知，汝當捨是隨愛、
瞋、怖、癡語。汝等出去，不應作此。』如是諫時，
不捨是事者當再三諫，令捨是事故。再三
諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。
[001-0481a]

「有比丘尼惡性戾語，諸比丘尼說如法、如律、
如戒經中事，是比丘尼戾語不受，語諸比丘
尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』諸比
丘尼應如是言：『諸比丘尼說如法、如律、如戒
經中事，汝莫戾語當隨順語。諸比丘尼當
為汝說如法如律，汝亦當為諸比丘尼說如
法如律。何以故？如是者，諸如來眾得增長利
益，以共語相教共罪中出故。汝當捨是戾
語事。』諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。再三諫時
捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『我捨佛、
捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘
沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從
彼修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言：「我捨佛、捨法、捨
僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、婆
羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼諸修梵
行。」汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再
三諫，令捨是事故。再三諫時捨者善；不捨
者，僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『比丘尼
僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』諸比丘尼
應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：
「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」何
以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。汝當捨
是隨愛、瞋、怖、癡語。』諸比丘尼如是諫時，堅持
是事不捨者，諸比丘尼應再三諫，令捨是事
[001-0481b]
故。再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可
悔過。

「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、惱比
丘尼僧、互相覆罪。諸比丘尼應如是諫：『汝等
莫同心共作惡業有惡名聲、惱比丘尼僧、互
相覆罪。汝等各別離行，別離行者增長佛法。
汝等捨是隨順惡行。』諸比丘尼如是諫時，堅
持是事不捨者，應再三諫，令捨是事故。再
三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。

「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫別離行，當
同心行。別離行者不得增長，若同心行者便
得增長。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋
故教汝別離行。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫
教二比丘尼作是言：「汝等莫別離行，當同心
行。別離行者不得增長佛法，同心行者便得
增長。眾中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別
離行。」汝當捨是勸邪行事。』諸比丘尼如是諫
時，堅持是事不捨者，當再三諫，令捨是事
故。再三諫時捨者善。不捨者，僧伽婆尸沙
可悔過。」

「諸大德！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八
乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧
中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二
十眾，應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一
人，是比丘尼罪不名為出，二部僧可呵，是
法應爾。」「今問諸大德是中清淨不？」第二第三亦如是問
：「？」「諸大德！是中清
淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月
波羅提木叉中說。
[001-0481c]

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至
十日。過是畜者，尼薩耆波衣提。

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離
一一衣，乃至一宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非時衣，
是比丘尼須者當自手取，速作受持。若足者
善；若不足者，更望得衣令具足故，亭是衣
乃至一月。過是停者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣。得衣者，尼薩耆波夜提；除因緣。因緣者，奪衣、失
衣、燒衣、漂衣，是名因緣。

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣時，從非親里
居士、居士婦乞衣，自恣多與衣，是比丘尼應
取上下衣。過是取者，尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直
作是言：『我以是衣直，買如是衣，與某比丘尼。』
是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，
作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是
衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣
直作是言：『我以是衣直，各買如是衣，與某比
丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士
婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與
我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波夜提。

「若為比丘尼故，若王、王臣、若婆羅門居士，遣
使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送
此衣直，汝當受取。』比丘尼應言：『我以比丘尼
法，不應受衣直。若須衣時得淨衣者，當自手
受速作衣持。』使語比丘尼言：『大德！有執事人
[001-0482a]
能為比丘尼執事不？』是比丘尼應示執事人、
若僧園民、若優婆塞，此人能為比丘尼執事。
是使往執事人所言：『汝取是衣直，作如是
衣，與某比丘尼，是比丘尼須衣時來，汝當與
衣。』是使語已還報比丘尼：『我已語竟。大德！
須衣時便往取，當與汝衣。』是比丘尼往執事
所索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是
索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事
人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣
者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波夜
提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使
語：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是
事應示。』

「若比丘尼，自手取寶、若使人取，尼薩耆波夜
提。

「若比丘尼，種種用寶者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，為好
故，尼薩耆波夜提。是鉢應比丘尼僧中捨，
眾中最下鉢，應與是比丘尼，如是教言：『汝
比丘尼！畜是鉢乃至破，是事應爾。』

「若比丘尼，自毛縷，使非親里織師織，尼薩耆
波夜提。

「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師
為織衣，是比丘尼先不請，便往語織師言：『汝
知不？是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨
潔織，我當多少益汝。』是比丘尼，若自語、若使
人語，後時若與食，若與食直，為好故。得衣
者，尼薩耆波夜提。
[001-0482b]

「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、
若使人奪：『還我衣來不與汝。』得衣者，尼薩耆
波夜提是比丘尼應諸比丘尼前捨是衣。

「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，比
丘尼須是衣者，當自手取乃至衣時畜。過是
畜者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼薩耆波
夜提。

「若比丘尼病，聽服四種含消藥：蘇、油、蜜、石蜜，
共宿至七日得服。過是服者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。過是畜者，尼薩
耆波夜提。

「若比丘尼，時衣作非時衣分者，尼薩耆波夜
提。

「若比丘尼，非時衣作時衣分者，尼薩耆波夜
提。

「若比丘尼，共比丘尼貿衣，後到比丘尼所，
作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』得衣者，尼薩耆
波夜提。

「若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦，各
各辦衣直作是言：『我等以是衣直，各買如
是衣，與某比丘尼。』是比丘尼先不請，後到
眾多居士、居士婦所，作是言：『汝等以是衣直，
共買如是一衣與我，為好故。』得是衣者，尼
薩耆波夜提。

「若比丘尼，自為乞金銀，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，為僧是事乞，作餘事用，尼薩耆波
夜提。
[001-0482c]

「若比丘尼，自為是事乞，作餘事用，尼薩耆波
夜提。

「若比丘尼，為多人是事乞，作餘事用，尼薩耆
波夜提。

「若比丘尼，乞重衣，應乞四錢直衣。過是乞，
尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半直衣。過是
乞，尼薩耆波夜提。」

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法，今問諸
大德是中清淨不？」第二第三亦如是問：「是
中清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如
是持。」

「諸大德是百七十八波夜提法，半月半月波
羅提木叉中說。

「若比丘尼，故妄語，波夜提。

「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，兩舌者，波夜提。

「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更發起，波夜提。

「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。

「若比丘尼，實有過人法，向未受具戒人說，波
夜提。

「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具人
說，波夜提；除僧羯磨。

「若比丘尼先自勸與，後作是言：『諸比丘尼隨
親厚迴僧物與。』波夜提。

「若比丘尼，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？
半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂
生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。

「若比丘尼，斫伐鬼村種子村，波夜提。一十
[001-0483a]

「若比丘尼，瞋譏僧所差人，波夜提。

「若比丘尼，用異事默然惱他，波夜提。

「若比丘尼，路地敷僧臥具，麁細繩床、被蓐，
若使人敷，是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，
波夜提。

「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。
是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。

「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牽出、
若使人牽：『癡人遠去！不應住此。』波夜提；除（彼）＋因緣【三】【宮】（彼）＋因緣【宋】【元】【明】【宮】因緣因緣。

「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷臥具，後
來強敷、若使人敷：『不樂者自當出去。』波夜提；
除因緣。

「若比丘尼，比丘尼房閣中，尖脚坐床、若臥
床，用力坐臥，波夜提。

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆草和泥、若使人
用，波夜提。

「若比丘尼，獨與一比丘屏覆處坐，波夜提。

「若比丘尼，不病住福德舍過一食者，波夜提。
二十

「若比丘尼，往白衣家，自恣請多與餅[麩-夫+少]，諸比
丘尼須者，應二、三鉢取。過是取者，波夜提。
二、三鉢取已出外，與餘比丘尼共分，是
法應爾。

「若比丘尼，別眾食，波夜提；除因緣。因緣者，病
時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。

「若比丘尼，非時噉食，波夜提。

「若比丘尼，舉殘宿食食者，波夜提。

「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及楊
[001-0483b]
枝。

「若比丘尼，知水有蟲取用，波夜提。

「若比丘尼，有食家中強坐，波夜提。

「若比丘尼，食家中獨與一男子舍內強坐，波
夜提。

「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自
手與食，波夜提。

「若比丘尼，故往看軍發行，波夜提；除因緣。三十

「若比丘尼，有因緣往軍中宿過二夜，波夜提。

「若比丘尼，二夜軍中宿時，往看軍陣著器仗、牙
旗幢幡、兩陣合戰，波夜提。

「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，瞋舉手向比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼犯僧殘罪，覆藏乃至一
夜，波夜提。

「若比丘尼，語餘比丘尼：『來共到諸家。』是比丘
尼不教與食，便作是言：『汝去！與汝共坐共語
不樂，我獨坐獨語樂。』欲惱彼故，以是因緣無
異，波夜提。

「若比丘尼，無病路地燃火，若草木、牛糞、木
皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波夜提。

「若比丘尼，如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應
與。』波夜提。

「若比丘尼，與未受具戒人同室宿過二夜，波
夜提。

「若比丘尼，作是語：『我如是知佛法義，行障道
法不能障道。』諸比丘尼應如是諫：『汝莫作是
語：「我知佛法義，行障道法不能障道。」汝莫
謗佛、謗佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣
[001-0483c]
說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。』諸比丘
尼如是諫時，堅持不捨者，當再三諫，令捨是
事。再三諫時捨者善；不捨者，波夜提。四十

「若比丘尼，知比丘尼作如是語，不如法悔、不
捨惡邪。如法擯出，便與共事、共住、共同室宿，
波夜提。

「若有沙彌尼作是語：『我知佛法義，行婬欲不
能障道。』諸比丘尼應如是教言：『汝莫作是語：
「我知佛法義，行婬欲不能障道。」汝莫謗佛、謗
佛者不善。佛不作是語，佛種種因緣說婬欲
能障道法。汝當捨是惡邪見。』諸比丘尼如是
教時，堅持是事不捨者，當再三教，令捨是
事。再三教時捨者善；不捨者，諸比丘尼應如
是語：『汝沙彌尼，從今不應言：「佛是我師。」亦不
應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼，得共比丘尼
同房再宿，汝今不得。癡人滅去！不應住此。』若
比丘尼，知是滅擯沙彌尼，便畜經恤共事共
宿，波夜提。

「若比丘尼，若寶、似寶，自捉、教提，波夜提；
除因緣。因緣者，若寶、似寶，在僧坊內、若住
處內，如是心取：『主來當還。』是事應爾。

「若比丘尼，得新衣，應三種色中隨用一一種
壞是衣色：若青、若泥、若木蘭。若比丘尼，不
以三種壞色著新衣，波夜提。

「若比丘尼，減半月浴，波夜提；除因緣。因緣
者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，大熱時、
病時、風時、雨時、作時、行時，是名因緣。

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使須臾時心不
[001-0484a]
安隱，以是因緣無異，波夜提。

「若比丘尼，以指擊擽他，波夜提。

「若比丘尼，水中戲，波夜提。

「若比丘尼，與男子同室宿，波夜提。五十

「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至
戲笑，波夜提。

「若比丘尼，自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、鍼筒，
種種隨法物，若使他藏，乃至戲笑，波夜提。

「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙
彌尼衣，他不還便強脫取，波夜提。

「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼，
波夜提。

「若比丘尼，與男子共期同道行，至一聚落，
波夜提。

「若比丘尼，與賊共期同道行，乃至一聚落，波
夜提。

「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘
是處。』波夜提。

「若比丘尼，受四月自恣請，過是受者，波夜提；除常請、數數請、別請。

「若比丘尼，說戒時作是言：『我不受學是戒，先
當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅伽
者。』波夜提。
若比丘尼欲知是法者，應從此戒中學，當問
餘比丘，持修多羅持比丘持摩多羅伽者，
應如是問：『是語云何？』是事應爾。

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍已，盜往立聽，『彼比
丘尼所說我當憶持。』波夜提。六十

「若比丘尼，僧斷事時默然起去，波夜提。
[001-0484b]

「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，飲酒，波夜提。

「若比丘尼，非時入聚落，不白餘比丘尼，波夜
提；除急因緣。

「若比丘尼，許他請僧，中前中後行至餘家，波
夜提。

「若比丘尼，入灌頂剎利王家，夜未過未藏寶，
若過門𨵚及𨵚處，波夜提；除急因緣。

「若比丘尼，說戒時作是言：『我今始知是事人
戒經中半月次來所說。』諸比丘尼知是比丘
尼先曾再三聞說此戒，何況復過！是比丘尼
非以不知故得脫，隨所犯事應令如法悔過，
應呵令厭：『汝失無利，是惡不善。汝說戒時不
尊重戒、不一心聽。』以是事故，波夜提。

「若比丘尼，用骨牙齒角作鍼筒，波夜提。

「若比丘尼，欲作床者，當應量作，足高八指，除
入陛。過是作者，波夜提。

「若比丘尼，自以兜羅貯臥具、若使人貯，波夜
提。七十

「若比丘尼，如佛衣量作衣、若過作，波夜提。
佛衣量者，長佛九搩手，廣六磔手，是佛衣量。

「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。

「若比丘尼，剃大小便處毛，波夜提。

「若比丘尼，洗時以指刺女根中，過二指節，波
夜提。

「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。

「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。

「若比丘尼，比丘食時在前立待，波夜提。

「若比丘尼，以屎尿擲牆外，波夜提。
[001-0484c]

「若比丘尼，棄屎尿著生草上，波夜提。

「若比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語，波夜
提。八十

「若比丘尼，獨與一比丘露地共立共語，波夜
提。

「若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語，
波夜提。

「若比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語，
波夜提。

「若比丘尼，闇中無燈與男子共立共坐，波夜
提。

「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。

「若比丘尼，語比丘尼言：『善女來！共我房住。』後
瞋不喜，若自牽出、若使人牽出，作是言：『汝
遠滅去！莫此中住。』以是因緣無異，波夜提。

「若二比丘尼共一床臥，波夜提。

「若二比丘尼共一敷具臥，波夜提。

「若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。

「若比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立、共語、
竊語，遣共行比丘尼，求閑便故，波夜提。九十

「若比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立
共語竊語，遣共行比丘尼，欲獨語＋（便故）【三】【宮】語＋（便故）【宋】【元】【明】【宮】語語，波夜提。

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，
波夜提。

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥梨
呪，波夜提。

「若比丘尼，不審諦看物便嫌恨，波夜提。

「若比丘尼，夏中無因緣遊行他國，波夜提。

「若比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿，波夜提。
[001-0485a]

「若比丘尼，國內疑處畏處遊行，波夜提。

「若比丘尼，國外疑處畏處遊行，波夜提。

「若比丘尼，故徃看畫舍，波夜提。

「若比丘尼，先住惱後住者，波夜提。一百

「若比丘尼，後住惱先住者，波夜提。

「若比丘尼，共活比丘尼病不供給，波夜提。

「若比丘尼，見比丘來不起，波夜提。

「若比丘尼，不問比丘輒坐者，波夜提。

「若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波
夜提。

「若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波夜提。

「若比丘尼，滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，
波夜提。

「若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女為眾，波夜
提。

「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，不作屬和上尼
羯磨，畜為眾，波夜提。

「若比丘尼，僧與止羯磨復畜眾者，波夜提。一百
一十

「若比丘尼，弟子不二歲學六法，畜為眾者，波
夜提。

「若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼
羯磨，畜為眾，波夜提。

「若比丘尼，眾大戒已不二歲隨和上尼，波夜
提。

「若比丘尼，畜弟子不與財法，波夜提。

「若比丘尼，畜婬女為眾，不遠本處五六由旬，
波夜提。

「若比丘尼，畜未滿二十歲畜女為眾，波夜提。
[001-0485b]

「若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯
磨，畜為眾，波夜提。

「若比丘尼，畜孝女為眾，波夜提。

「若比丘尼，畜將男女自隨女人為眾，波夜提。
四十即不共中第四十

「若比丘尼，畜惡性女人為眾，波夜提。一百二十

「若比丘尼，滿二十歲畜女，不二歲學六法，
畜為眾，波夜提。

「若比丘尼，滿二十歲童女、二歲學六法，不
作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。

「若比丘尼，作是言：『汝與我衣鉢戶鉤、時藥、時
分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』波夜提。

「若比丘尼，女人夫主不聽，畜為眾，波夜提。

「若比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』
若不畜者，波夜提。

「若比丘尼，歲歲度弟子者，波夜提。

「若比丘尼，宿作屬和上尼羯磨，畜為眾
者，波夜提。

「若比丘尼，作浴衣者當應量作。量者：長五
修伽陀𨃥手、廣二𨃥手半。過是作者，波夜
提。五十

「若比丘尼，數數易衣服，波夜提。

「若比丘尼，作衣極久乃至五夜。過是成者，波
夜提。一百三十

「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。

「若比丘尼，以衣與白衣，波夜提。

「若比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不起去，波
夜提。

「若比丘尼，遮與僧衣，波夜提。
[001-0485c]

「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜
提。

「若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。

「若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。

「若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。六十

「若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜
提。

「若比丘尼，讀誦種種祝術，波夜提。一百四十

「若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，波夜提。

「若比丘尼，與白衣作，波夜提。

「若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。

「若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。

「若比丘尼，無病乘乘，波夜提。

「若比丘尼，紡績，波夜提。

「若比丘尼，著腰絡，波夜提。

「若比丘尼，捉蓋入白衣舍，波夜提。

「若比丘尼，離有比丘住處安居，波夜提。

「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣
說見聞疑，波夜提。一百五十

「若比丘尼，半月不往僧中求教戒，波夜提。

「若比丘尼，無病不受教戒，波夜提。

「若比丘尼，有比丘住處外門，不問便入，波夜
提。

「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他言：
『某王大臣鬪將，是我知識，當以彼力治汝。』
波夜提。

「若比丘尼，護惜他家，波夜提。

「若比丘尼，受請都不食者，波夜提。

「若比丘尼，比丘不聽，便問經、律、阿毘曇，波
[001-0486a]
夜提。

「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。

「若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。一百六十

「若比丘尼，故往觀聽歌舞妓樂莊嚴妓兒，波
夜提。

「若比丘尼，有瘡，使男子解繫，波夜提。

「若比丘尼，與男子共行說俗事，波夜提。

「若比丘尼，以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。

「若比丘尼，使他以塗香胡麻滓屑揩身，波
夜提。

「若比丘尼，著頭光，波夜提。

「若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。

「若比丘尼，以刷刷頭，波夜提。

「若比丘尼，使他刷頭，波夜提。

「若比丘尼，以梳梳頭，波夜提。一七十

「若比丘尼，使他梳頭，波夜提。

「若比丘尼，編頭，波夜提。

「若比丘尼，使他編頭，波夜提。

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。

「若比丘尼，故出精，除夢中，波夜提。

「若比丘尼，飲精，波夜提。

「若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。

「若比丘尼，在門中立，波夜提。」一百七十八

「諸大德！已說百七十八波夜提法。今問諸大
德是中清淨不？」第二第三亦如是問。「諸大
德是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是八波羅提提舍尼法，半月半月波
羅提木叉中說。

「若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼應向餘
[001-0486b]
比丘尼說罪：『我墮可呵法不是，是說罪法。我
今說罪悔過。』是初波羅提提舍尼法。

「若比丘尼無病，自為索酪、生蘇、熟蘇、油、魚、
肉、脯，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：『我墮可
呵法不是，是說罪法。我今說罪悔過。』是名八
波羅提提舍尼法。」

「諸大德！已說八波羅提提舍尼法。今問諸大
德是中清淨不？」第二第三亦如是問：「是中
清淨不？」「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是
持。」

「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中
說。

「不高著泥洹僧，應當學。

「不下著泥洹僧，應當學。

「不參差著泥洹僧，應當學。

「不如釿頭著泥洹僧，應當學。

「不如象鼻著泥洹僧，應當學。

「學。

「不如[麩-夫+少]團著泥洹僧，應當學。

「不細襵著泥洹僧，應當學。

「不著耳泥洹僧，應當學。

「不并攝兩邊著泥洹僧，應當學。

「不著細縷泥洹僧，應當學。

「周齊著泥洹僧，應當學。

「不高被衣，應當學。

「不下被衣，應當學。

「不參差被衣，應當學。

「周齊被衣，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。
[001-0486c]

「好覆身白衣舍坐，應當學。

「善攝身入白衣舍，應當學。

「善攝身白衣舍坐，應當學。

「不高視入白衣舍，應當學。

「不高視白衣舍坐，應當學。

「不呵供養入白衣舍，應當學。

「不呵供養白衣舍內坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默白衣舍坐，應當學。

「不蹲行入白衣舍，應當學。

「不蹲白衣舍坐，應當學。

「不覆頭入白衣舍，應當學。

「不覆頭白衣舍坐，應當學。

「不󳔃頭入白衣舍，應當學。

「不󳔃頭白衣舍坐，應當學。

「不肘隱人肩入白衣舍，應當學。

「不肘隱人肩白衣舍坐，應當學。

「不杈腰入白衣舍，應當學。

「不杈腰白衣舍坐，應當學。

「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。

「不左右反抄衣白衣舍坐，應當學。

「不肩抄衣入白衣舍，應當學。

「不肩抄衣白衣舍坐，應當學。

「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍，應當
學。

「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐，應當
學。

「不挑臂入白衣舍，應當學。

「不挑臂白衣舍坐，應當學。
[001-0487a]

「不搖肩入白衣舍，應當學。

「不搖肩白衣舍坐，應當學。

「不搖頭入白衣舍，應當學。

「不搖頭白衣舍坐，應當學。

「不搖身入白衣舍，應當學。

「不搖身白衣舍坐，應當學。

「不携手入白衣舍，應當學。

「不携手白衣舍坐，應當學。

「不翹一脚入白衣舍，應當學。

「不翹一脚白衣舍坐，應當學。

「不累陛白衣舍坐，應當學。

「不累脚白衣舍坐，應當學。

「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。

「一心受飯，應當學。

「一心受羹，應當學。

「不溢鉢受飯食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不刳飯如井食，應當學

「不團飯食，應當學。

「不大團飯食，應當學。

「不手把食，應當學。

「不張口待飯食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不齧半食，應當學。

「不吸食作聲食，應當學。

「不嚼食作聲食，應當學。

「不味咽食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不縮鼻食，應當學。
[001-0487b]

「不舐手食，應當學。
「不膩手受食器，應當學。

「不振手食，應當學。

「不指捫鉢食，應當學。

「不病不得為身索若飯若羹，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不呵相著比坐鉢，應當學。

「端視鉢食，應當學。

「次第食盡，應當學。

「不應洗食鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。

「騎乘人，不應為說法，除病，應當學。

「人在前＋（行）【三】前＋（行）【宋】【元】【明】前、比丘尼〔在〕－【三】〔在〕－【宋】【元】【明】在後，〔不應〕－【三】〔不應〕－【宋】【元】【明】不應前、比丘尼在後，不應為說法，除病，
應當學。

「人在道中、比丘尼在道外，不應為說法，
除病，應當學。

「人坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。

「人在高處、比丘尼在下處，不應為說法，除病，應當學。

「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除病，應當學。

「人覆頭不應為說法，除病，應當學。

「人󳔃頭，不應為說法，除病，應當學。

「肘隱人，不應為說法，除病，應當學。

「人杈腰，不應為說法，除病，應當學。

「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。

「人偏抄衣，不應為說法，除病，應當學。

「以衣覆右肩全舉左肩上，不應為說法，除
病，應當學。

「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。
[001-0487c]

「人著屐，不應為說法，除病，應當學。

「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。

「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。

「人捉刀，不應為說法，除病，應當學。

「人捉弓箭種種器杖，不應為說法，除病，
應當學。

「不應生草上涕唾，除病，應當學。

「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。

「不應立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」

「諸大德！已說眾學法。今問諸大德是中清淨
不？」第二第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸大
德！是中清淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉
中說。

「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。

「應與自言治人，當與自言治。

「應與覓罪相人，當與覓罪相。

「應與多覓罪人，當與多覓罪。

「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」

「諸大德！已說七滅諍法。今問諸大德是中清
淨不？」第二第三亦如是問：「是中清淨不？」「諸
大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
[001-0488a]

「諸大德！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十
七僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆波夜提
法、已說百七十八波夜提法、已說八波羅提
提舍尼法、已說眾學法、已說七滅諍法，是事
入佛經中，說及餘隨道
戒法，是中諸大德一心歡喜不諍，一學一道
和合，如水乳合安樂行，如是應當學。」

毘婆尸佛如來、無所著、等正學，為六百二十
萬比丘前後圍繞，說是戒經：

「　「忍辱第一道，
　涅槃佛稱最；
　出家惱他人，
　不名為沙門。」」

式佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前
後圍繞，說是戒經：

「　「譬如明眼人，
　能避嶮惡道；
　世有聰明人，
　能遠離諸惡。」」

隨葉佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前
後圍繞，說是戒經：

「　「不惱不說過，
　如戒所說行，
　飯食知節量，
　常樂在閑處，
　心淨樂精進，
　是名諸佛教。」」

鉤樓孫佛如來、無所著、等正學，為四萬比
丘前後圍繞，說是戒經：

「　「譬如蜂採花，
　不壞色與香，
　但取其味去；
　比丘出聚然，
　不破壞他事，
　不觀作不作，
　但自觀身行，
　諦視善不善。」」

拘那含佛如來、無所著、等正覺。為三萬比丘
前後圍繞，說是戒經：

「　「欲得好心莫放逸，
　聖人善法當勤學；
[001-0488b]
　若有智寂一心人，
　乃能無復憂愁患。」」

迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前
後圍繞，說是戒經：

「　「一切惡莫作，
　當具足善法，
　自淨其志意，
　是則諸佛教。」」

釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百
五十比丘僧前後圍繞，說是戒經：

「　「護身為善哉，
　能護口亦善；
　護意為善哉，
　護一切亦善。
　比丘護一切，
　便得離眾苦；
　比丘守口意，
　身不犯眾惡，
　是三業道淨，
　得聖所得道。」」

「　「若人撾罵不還報，
　於嫌恨人心不恨，
　於瞋人中心常淨，
　見人為惡自不作。」」

「　「七佛為世尊，
　能救護一切；
　所可說戒經，
　我已廣說竟。
　諸佛及弟子，
　恭敬是戒經；
　恭敬戒經已，
　各各相恭敬，
　慚愧得具足，
　能得無為道。」」

「諸大德！已說波羅提木叉意，僧一心得布薩。」
《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》一卷