KR6k0023 根本說一切有部毘奈耶-唐-義淨 (T@MING)




《根本說一切有部毗奈耶》卷
第十七


三藏法師義淨奉 制譯


離三衣學處第二



爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜三衣,隨安居處所得衣財,浣
染刺已內衣帒中,繫縛使牢寄主人苾芻,便
著上下二衣遊行人間。既去之後,主人苾芻
為彼藏舉,曝曬開張多有作務,遂廢讀誦攝
念思惟。省事苾芻便生嫌賤咸作是語:「如何
苾芻多畜長衣妨他正業?」時諸苾芻以此因
緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,為諸
苾芻讚歎少欲杜多正行,告諸苾芻:「我觀十
利廣說如前,為諸苾芻制其學處,應如是說:
若復苾芻作衣已竟,羯恥那衣復出,於三衣
中離一一衣界外宿,下至一夜,泥薩祇波逸
底迦。」


佛在王舍城竹林中住,是時具壽大迦葉波,
亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀
界,時諸苾芻至十五日,褒灑陀時並皆現集,
惟待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來,路經
賢雨河遇河瀑長,渡水之時大衣被濕,便綟
去水曬曝待乾,遂便晚至往褒灑陀處,於大
眾中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰:「我等
諸人至褒灑陀日並已詳集,惟待尊者,何故
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晚來?」時具壽大迦攝波對大眾中具述前事:
「我迦攝波年邁衰老,大衣厚重擎負誠難,為
斯來晚,我今不知其事如何?」時諸苾芻以此
因緣具白世尊。佛言:「汝諸苾芻!應與大迦攝波
苾芻年邁衰老,作不離僧伽胝羯磨。若更有
餘如是流類,應如是與。鳴犍椎集眾已,下
至四人得為作法。時迦攝波苾芻,隨其大小
為敬事已,在上座前蹲踞而住,合掌作如是
白:『大德僧伽聽!我迦攝波苾芻年邁衰老,今
從眾僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽與我迦
攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法,慈愍故!』
如是三說。時諸苾芻應作白羯磨廣如百一羯磨中具述
若其僧伽與彼苾芻作不離僧伽胝法已,應
著上下二衣人間遊行,勿致疑惑。」是時舍利
子亦在此會坐,便白諸苾芻曰:「我有風患,僧
伽胝重不能檐荷,其欲如何?」諸苾芻聞已白
佛。佛言:「汝等應與舍利子為有風患,作不離
僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集眾,乃
至四人應入眾乞,准迦攝波乞法及羯磨應
作,說得法已同前遊行。」


爾時世尊讚歎持戒少欲知足,杜多功德為
最端嚴,告諸苾芻曰:「前是創制、後是隨開,為
諸苾芻制其學處,應如是說:


「若復苾芻作衣已竟,羯恥那衣復出,於三衣
中離一一衣界外宿,下至一夜,除眾作法,泥
薩祇波逸底迦。」


衣已竟,羯恥那衣復出,有四句差別,廣如前
說。


言離一一衣者,於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安
呾婆娑三衣之中,離一一衣異界而宿,乃至
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明相出,除僧羯磨,泥薩祇波逸底迦。此犯捨
物同前作法。


此中犯相其事云何?


攝頌曰:


「 一二多舍村、
 牆籬塹圍繞、
 伎樂外道舍、
 鋪店取樓場、
 堂車船林樹,
 皆有四不同,
 於四威儀中,
 護衣應善識。」



有一舍村、二舍村、多舍村;牆圍村、籬圍村、塹
圍村;一村有一勢分、有多勢分;多村有一勢
分、有多勢分;一家有一勢分、有多勢分;多家
有一勢分、有多勢分,如是應知。若伎樂家、外
道家、若鋪、店、樓及場堂、車、船、林、樹皆有一多
勢分,四種不同。


云何一舍村?謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分?謂盡舍內,外有一尋;又復齊其舂
擣炒磨、飡噉飲食聚會之處,亦名勢分。若苾
芻衣在舍中、身居勢分,或衣居勢分、身在舍
中,明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分
中,身居異處,乃至明相未出已來得惡作罪,
明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾,二
舍亦然。


云何多舍村?謂村內人家門無次第
撩亂而住。此齊幾何名為勢分?為異、為同?答:
此村無勢分有異無同。離衣分齊據家為准。


云何牆圍村?謂村四面以牆圍繞。此齊幾何
名為勢分?為盡牆內,外有一尋;又復齊其雞
飛墜處;又齊懷慚愧人便利之處,是其勢分,
餘如前說。


云何籬圍村?謂村四面以籬圍繞。
此齊幾何名為勢分?謂盡籬內,外有一尋;又
復齊其十二肘梯所及之處;又齊六牛竹草
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迴轉之處,是其勢分。


云何塹圍村?謂村四面
以塹圍繞。此齊幾何名為勢分?謂盡塹內,外
有一尋;又復齊其牛羊足塵所及之處;又齊
棄糞掃時麁大磚石所及之處,是其勢分。



何一村有一勢分?謂於此村有一園林一神
廟眾集之處,是謂一村有一勢分。此齊幾何
名為勢分?謂盡園林,外有一尋;又復齊其舂
擣炒磨、飡噉飲食聚會之處,是其勢分。


云何
一村有多勢分?謂於此村有多園林多神廟
眾集之處,是謂一村有多勢分。此齊幾何名
為勢分?為異、為同?答:此無勢分,但齊室中說。


云何多村有一勢分?謂此多村有一園林一神
廟眾集之處,是謂多村有一勢分。此齊幾何
名為勢分?村中並是,外各一尋;又復齊其舂
擣炒磨、飡噉飲食聚會之處,亦名勢分。


云何
多村有多勢分?謂此多村有多園林多神廟眾
集之處,是謂多村有多勢分。此齊幾何名為
勢分?為異、為同?答:此無勢分。餘並如前。


云何
一家有一勢分?謂此家中惟一家長,兄弟不
分,是謂一家有一勢分,事並同前一舍村說。


云何一家有多勢分?謂此家中有多家長兄
弟分別,是謂一家有多勢分。此齊幾何名為
勢分?謂齊門來更無勢分。


云何多家有一勢
分?謂諸家中惟一家長兄弟不分,是謂多家
有一勢分。


云何多家有多勢分?謂此諸家有多
家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分?何共、何
別?答:此無勢分。


云何一伎樂家有一勢分?謂
此家中有一家長兄弟不分,是謂一家有一勢
分。此齊幾何名為勢分?宅中總是,外有一尋;
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又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛、撩理供具聚
會飲食處來,亦是勢分。


云何一伎樂家有多
勢分?謂此家中有多家長兄弟分別,是謂一
家有多勢分。此齊幾何名為勢分?何共、何別?
別謂據彼兄弟所居分齊,共謂安置幡竿處
來。


云何多伎樂家有一勢分?謂此諸家惟一
家長兄弟不分,是謂多家有一勢分。此齊幾
何名為勢分?宅中總是,外有一尋;又復齊其
安置竿等,並名勢分。


云何多伎樂家有多勢
分?謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何
名為勢分?何共、何別?答:此無勢分。


云何一外
道家有一勢分?謂此家中同一見解無別意
趣。此之勢分,宅中總是,外有一尋;又齊曬
曝牛糞,安置柴薪皮服軍持,祠祀篦杓火
爐呪祭,舂擣飲食聚會處來。


云何一外道家
有多勢分?謂此家中有多見解意趣不同。此
之勢分何共、何別?謂齊此詞。


云何多外道
家有一勢分?謂諸家中同一見解無別意趣。
此之勢分,宅中總是,外有一尋;又齊曬曝牛
糞等處。


云何多外道家有多勢分?謂此諸家
有多見解意趣不同。此之勢分何共、何別?答:
此無勢分。


云何一鋪有一勢分?謂此鋪中有
一家長兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有
一尋;又齊安置貨物,計稱量度交易之處。



何一鋪有多勢分?謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共、何別?謂交易坐床。


云何多
鋪有一勢分?謂此諸鋪惟一家長兄弟不分。
此之勢分,中間總是,外有一尋;又齊安置貨
物等處。


云何多鋪有多勢分?謂此諸鋪多有
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家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、
何別?答:此無勢分。


云何一店有一勢分?謂此店中有一家長兄
弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋;又齊
安置小麥、大麥、油麻、小豆、粟米、糠米、劫貝、絲
綿、衣裳等物,計稱量度交易之處。


云何一店有多勢分?謂此店中有多店主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?謂
著物板床處。


云何多店有一勢分?謂此諸店
唯一店主兄弟不分。此之勢分,中間總是,
外有一尋;又齊安置麥豆等物。


云何多店
有多勢分?謂此諸店有多店主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。


云何一樓有一勢分?謂此樓中有一樓主兄
弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋;又
齊聚會飲食處來。


云何一樓有多勢分?謂此
樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分?何共、何別?謂安置梯處。


云何多樓有一
勢分?謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢
分,中間總是,外有一尋,聚會飲食。


云何多樓
有多勢分?謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。


云何一場有一勢分?謂此場中有一場主兄
弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋,安置
穀麥筐斗之處。


云何一場有多勢分?謂此場
中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢
分?何共、何別?謂場界畔。


云何多場有一勢分?
謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分,中
間總是,外有一尋,安置穀麥。


云何多場有多
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勢分?謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊
幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。


云何
一堂有一勢分?謂此堂中有一堂主兄弟不
分。此之勢分,中間總是,外有一尋,謂繫牛
馬處剉草棄糞所及之處。


云何一堂有多勢
分?謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾
何是其勢分?謂到門內。


云何多堂有一勢分?
謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分,中
間總是,外有一尋,謂繫牛馬處剉草棄糞所及
之處。


云何多堂有多勢分?謂此諸堂有多堂
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何
別?答:此無勢分。


云何一車有一勢分?謂此一
車有一車主兄弟不分。此之勢分,謂駕車行
住中間總是,外有一尋,飡噉飲食繫牛剉草
棄糞及處。


云何一車有多勢分?謂此一車有
多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?謂
齊車軛。何共、何別?共謂軾處。


云何多車有一
勢分?謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢
分,謂駕車行處。


云何多車有多勢分?謂此
諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分?何共、何別?答:此無勢分。


云何一船有一
勢分?謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢
分,謂船行住中間總是,外有一尋,謂繫船處、
飡噉飲食。


云何一船有多勢分?謂此一船有
多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?謂
齊船邊。


云何多船有一勢分?謂此諸船有一
船主兄弟不分。此之勢分,謂船行住。


云何多
船有多勢分?謂此諸船有多船主或兄弟分
別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢
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分。


云何一林有一勢分?謂此林中有一林主
兄弟不分。此之勢分,謂此林內中間總是,外
有一尋;又復齊其採花之處飡噉飲食。


云何
一林有多勢分?謂此一林有多林主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分?謂齊林來。


云何
多林有一勢分?謂此諸林有一林主兄弟不
分。此之勢分,中間總是,外有一尋,採花及處。


云何多林有多勢分?謂此諸林有多林主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?此
無勢分。


云何一樹有一勢分?謂枝葉交密所
及之處。中間總是,外有一尋;又於五月日正
中時樹影及處,若無風時花葉果子墮落之
處,及天雨時水滴及處。


云何一樹有多勢
分?謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分?
何共、何別?謂是齊樹根。


云何多樹有一勢分?
謂此諸樹枝葉相交覆所及處,中間總是。



何多樹有多勢分?謂此諸樹各各相離枝葉
不交。此齊幾何是其勢分?何共、何別?苾芻有
犯、無犯?爾時具壽鄔波離白佛言:「世尊大德!
若苾芻行住坐臥時,齊幾許來是離衣勢分?」
佛言:「如生聞婆羅門種庵沒羅樹,相離七尋
花果茂盛。此七樹間有四十九尋,齊此已來
是行苾芻不失衣分齊,過此便失。若住坐臥
時但一尋內;若二界中間臥時,衣角不離身
來,是其勢分。若苾芻離衣宿,應為三事犯不
犯。」文並如前說。


一月衣學處第三



佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣,
有得青衣不即作衣,但知舉畜更望餘者:「若
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得如是相似之物,我當作衣。」如青既然,黃赤
白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生
嫌賤:「云何苾芻多畜衣物,積而貯畜不肯作
衣?」時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛以此緣
具問諸苾芻,諸苾芻言:「實爾。」世尊呵責,廣說
如前:「我觀十利,為諸聲聞弟子於毘奈耶制
其學處,應如前說:


「若復苾芻作衣已竟,羯恥那衣復出,得非時
衣,欲須應受,受已當疾成衣。若有望處,求令
滿足,若不足者,得畜經一月。若過者,泥薩祇
波逸底迦。」


若復苾芻衣已竟,羯恥那衣已出,有四句廣
如前說。


言得非時衣者,何者是時?何者非時?
若住處不張羯恥那衣者一月,謂從八月十
六日至九月十五日;若住處張羯恥那衣者
五月,謂從八月十六日至正月十五日,是名
時,餘名非時。


若有望處者,謂衣少更求得。



一月者,謂有望處,於父母、兄弟、姊妹、師主等
處當與我衣。若五年會、若六年會、若頂髻會、
若盛年會我當得衣。若足者善,若三衣隨一
不足者,得齊一月。若過畜者,泥薩祇波逸底
迦,廣如前說。


此中犯相其事云何?


攝頌曰:


「 有望無望處,
 望斷不同衣,
 新故糞掃衣,
 條數肘量等。」



若苾芻月一日得少青色衣,未作而畜、有希
望處,若得如是同色衣時,我當作衣。即於
是日得同色衣。彼苾芻於十日內作衣,應持、
應捨、應作法。若不持、不捨、不作法,至十一日
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明相出,泥薩祇波逸底迦。


若苾芻一日不得餘衣,二日方得衣、三日得
衣,乃至十日得衣。彼苾芻於十日內作衣,應
持、應捨、應作法。若不持、不捨、不作法,至十一
日明相出,泥薩祇波逸底迦。


若苾芻十日不得餘衣,十一日不得、十二日
不得,乃至十九日不得衣,二十日方得餘衣,
即應如前作法,若不作法犯捨墮。


若苾芻二十一日不得餘衣,乃至二十九日
得餘衣,三十日內作衣,應持、應捨、應作分別。
若不持、不捨、不作分別,三十一日明相出,泥
薩祇波逸底迦,由前得衣相染續故。如得青
色衣既爾,得餘色衣事皆同此。


若苾芻一日得青色衣,不作而畜、無別望處,
便作是念:「若得如是同色衣者,我當作衣。」即
於是日得同類衣。時苾芻於十日內作衣,應
持、應捨、應作分別。若不作法者,至十一日明
相出時,泥薩祇波逸底迦。


若一日不得餘衣、
二日得衣,乃至三十日得衣,廣如前說。如得
青色衣既爾,得餘色衣等事皆同此。


若苾芻一日得青色衣,不作而畜、有希望處,
然希望處時節長遠,不稱所求無力能得,或
於是日得青色衣,於十日內應作衣。如是廣
說。乃至三十日方得餘色衣,事同前說。


若苾芻一日得青色衣,不作而畜、有希望處,
其所望處雖未得衣心不斷絕,或於是日得
青色衣,如前廣說。


若苾芻一日得青色衣,不
作而畜、情有希望。若所望處皆斷絕者,彼苾
芻所得之衣,於十日內應持、應捨,如前廣說。
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爾時具壽鄔波離白佛言:「大德!有幾種衣?」佛
言:「有二種:一、新,二、故。新謂新織,故謂曾經四
月著用。鄔波離!復有五種衣:一、有施主衣;二、
無施主衣;三、往還衣;四、死人衣;五、糞掃衣。云
何有施主衣?謂有女、男、半擇迦為其施主。云
何無施主衣?謂無女、男、半擇迦為其施主。云
何往還衣?如有死人,眷屬哀念,以衣贈送置
於屍上,送至燒處。既焚葬已,還持此衣奉施
僧眾。云何死人衣?於屍林中死者餘衣,無主
攝受。云何糞掃衣?此有五種。云何為五?一、道
路棄衣;二、糞掃處衣;三、河邊棄衣;四、蟻所穿
衣;五、破碎衣。復有五種:一、火燒衣;二、水所漬
衣;三、鼠嚙衣;四、牛嚼衣;五、嬭母棄衣。


「若苾芻得新衣欲作衣者,應浣染裁縫,兩重
為僧伽胝、兩重為尼師壇;一重為嗢呾羅僧
伽、一重為安呾婆娑。若苾芻二重為僧伽胝
時,若欲更著第三重者,貼時得惡作罪;至十
一日明相出時,便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝,擿去舊裏擬將別用,擿時得惡作罪;至
十一日明相出,便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝,擿去其裏浣染縫治,還欲安此者無犯;
至十一日明相出時,不安了者得泥薩祇。如
僧伽胝既然,於尼師壇事皆同此。若苾芻有
新嗢呾羅僧伽貼第二重,貼時得惡作,至
十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復
如是。若苾芻得故衣欲作衣者,應浣染裁縫,
四重為僧伽胝、四重為尼師壇、兩重為嗢呾
羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅
僧伽及安呾婆娑,若欲更著第三重者,貼時
[017-0716a]
得惡作罪;十一日明相出時,犯捨墮罪。若苾
芻於此重衣,若欲擿去或安不安,有犯無犯
廣如上說。若苾芻得有主衣、無主衣、往還衣、
死人衣,准其新故重數應知。若糞掃衣,時隨
意重數作無齊限。」


爾時具壽鄔波離白佛言:「大德!僧伽胝有幾
種?條數云何?」佛告鄔波離:「有九種別。云何
為九?謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、
十九條、二十一條、二十三條、二十五條。鄔波
離?初三種衣,二長一短。次三種衣,三長一短。
次三種衣,四長一短。應作、應持,過此已上便
成破納。」


鄔波離白佛言:「大德!衣之大小有幾
差別?」佛言:「僧伽胝有三:謂上、中、下。上者竪三
肘、橫五肘;下者竪二肘半、橫四肘半;二內名
中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種:謂
上、中、下,量如僧伽胝說。鄔波離!復有二種安
呾婆娑:竪二、橫五;竪二、橫四。若極下安呾婆
娑,但蓋三輪,是持衣中最小。若泥薩祇衣最
極小者,但齊從橫一肘。若苾芻犯捨墮,應為
三事廣如上說。」又無犯者最初犯人、或癡狂、
心亂、痛惱所纏。


使非親尼浣故衣學處第四之一



爾時菩薩從覩史天下,託生劫比羅城淨飯
王家,于時四方有大名稱,云釋迦族生太子。
在雪山邊分弶河側劫比羅仙人所住之處,
去斯不遠有婆羅門仙人,名阿私多,善解占
相。王召觀察,授記有二種瑞:若在家者,為
轉輪王化四天下,為大聖主七寶具足,所
謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣
[017-0716b]
寶,千子圓滿有大威力,勇健無雙能降怨敵,
盡斯大地窮四海邊,無諸盜賊亦無酷罰,以
法理人安隱而住。若出家者,剃除鬚髮以正
信心,從家至非家當得成佛、應、正遍知,名聞
十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞
知釋迦太子生在雪山,乃至名聞十方弘濟
群品,各作是念:「我今宜往承事太子,當於後
時受其福錄。」又作是念:「今我無緣能見太子,
若我承事淨飯王者,即為承事太子身也。」時
諸國王咸皆遣使,并持國信至淨飯王所。



時菩薩養在深宮,年漸長大,由見老病死故,
心懷憂惱,遂往林中,屏棄人事。時諸國王聞
是事已咸作斯念:「我今所以事淨飯王者,意
事太子。而今太子既往林中情求出離,我今
何事徒為費損?」於是使人及諸國信悉皆斷
絕。時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣
近,信物雖絕使尚往還,於時時間遣使相問,
所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至
淨飯王所,論國事已便於大臣鄔陀夷舍而
為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時,使遣
大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城,見勝
光王論王事已,於密護舍而為停止。時密護
有婦名曰笈多,顏貌端嚴人所樂見,是時鄔
陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與
鄔陀夷私有交密,便作是念:「此二惡人當斷
其命。」後更思念:「我若殺者擾亂王城為大驚
怖,如河為此罪過婦女殺婆羅門耶?」即便捨
而不問。後於異時密護身死,時勝光王以無
子故,所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事
[017-0716c]
已,便作是念:「我今存在,如何令彼笈多無所
憑託?」便於夜中思利害事,曉便往詣淨飯王
所,作如是白:「王與勝光王國界隣接,見有如
是不穩便事,應遣使人往彼籌度,若不問者
當招禍敗。」王便報曰:「若如是者,卿當為使往
彼商量。」時鄔陀夷即便往詣室羅伐城,作如
是念:「我今為當先見大王?先見臣耶?」作是念
已復更思量:「求事之法理從下起。」即便往至
國大臣所陳其本意,云:「我啟王欲取笈多,幸
願仁恩助我言及。」大臣聞已然可其事。時鄔
陀夷即便詣勝光王所共論國事,即白王曰:
「幸願大王賜與停處。」王曰:「卿已曾來何處停
止?」白言:「我先停在密護之舍。」王曰:「今者宜應
還停彼處。」便白王曰:「密護身死。」王曰:「家主雖
死,宅豈死耶?」鄔陀夷曰:「宅雖不死,產業皆無。」
王命臣曰:「可覓停處安鄔陀夷。」鄔陀夷出已,
臣白王曰:「豈鄔陀夷更無停處?然彼先與笈
多交通,本意緣斯欲為啟白,王今若能攝受
此人,即是攝受淨飯王矣。」時勝光王即令使
者命鄔陀夷至,便告之曰:「鄔陀夷!我實不知
卿與笈多先有交密,今以笈多與卿為婦,宅
及財物亦並相供。」時鄔陀夷拜謝而去,是時
笈多聞鄔陀夷來詣其舍,即出當門大聲啼
哭。鄔陀夷至門問笈多曰:「何意啼泣?」笈多報
曰:「我之所愛夫主身亡,仁豈於今亦當棄我?」
鄔陀夷曰:「我本相為而來至此,已白王訖。汝
及家資悉皆相與,汝為此住?為向劫比羅城?」
笈多自念:「我今若往劫比羅者,婆羅門婦不
存我命,我今宜應留住於此於其本宅。」是時
[017-0717a]
鄔陀夷便有兩宅:一在劫比羅,一在室羅伐
城。


爾時菩薩於六年中,一無所有修苦行已,
後便隨意欲受上妙飲食,即以飯食及諸酥
油遍塗身體,以暖湯水而為沐浴,遂便往詣
勝光聚落二牧牛女所:一名歡喜、二名喜
力,受十六倍乳糜飽足食已,復詣善行男子
所取吉祥草。時黑龍王讚歎菩薩,向菩提樹
下手自布草不令撩亂,跏趺而坐,端身正
意,心念口言:「若我諸漏未斷盡者,我終不解
此跏趺坐。」是時菩薩未解跏趺眾惑皆盡。


爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已,證一切
智,受梵王請往婆羅痆斯,三轉十二行法輪
度五苾芻。及以隨五苾芻已,即便行詣白㲲
林中,度六十賢部令住見諦。又至勝光聚落,
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側,
度千外道出家受具。又至伽耶山頂,現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林,令摩揭陀
主頻毘娑羅王住於見諦,并度八十百千諸
來天眾,無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍,亦與身子、目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園,次至
憍薩羅說《少年經》令勝光王得見諦已,住逝
多林。


時勝光王遣使持書往淨飯王所,白言:「大王!
王今慶喜,太子已證無上正覺,亦令有情同
飡甘露,今現住在逝多林中。」時淨飯王聞此
信已,以手支頰懷憂而歎:「往日一切義成太
子修苦行時,我常遣使問其安不?使者尋還
報我住處。比令使問,竟無一還。今者云來逝
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多林內,其事如何?」


時大臣鄔陀夷前詣王所,便白王曰:「大王何
故以手支頰懷憂而住?」王曰:「我今豈得不懷
憂耶?往日一切義成太子修苦行時,我常遣
使問其安不?使者尋還報我住處。比令使問,
竟無一還。今有信云:『一切義成太子證無上
正覺,亦令有情同飡甘露,來逝多林。』寧不憂
也?」時鄔陀夷即白王曰:「若如是者,臣為使去
持信還歸。」王曰:「卿今去矣,還於彼住亦不歸
來?」鄔陀夷曰:「奉大王命,臣必重來。」時淨飯王
自裁書曰:


「 「始從受胎後,
 我養於世尊,
 煩惱火恒燒,
 常希最勝樹。
 今既長成已,
 徒眾數無邊,
 餘人受安樂,
 惟吾獨辛苦。」」



書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐,至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀,時鄔陀夷白世尊曰:「世尊!能向劫比羅
城不?」


佛告鄔陀夷:「我共汝去。」時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家,父王頻召竟不還國,重白佛言:「必
若世尊不肯歸者,我今有力自強將去。」爾時
世尊聞斯語已,即說伽他報鄔陀夷曰:


「 「生死愛網若全除,
 此即誠無將導者;
 世尊威力無處所,
 汝何方便能將去?
 生死愛網若全除,
 此即將無全導者;
 世尊境界無處所,
 汝何方便能將去?」」


《根本說一切有部毘奈耶》卷第十七
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