No. 1429 [No. 1430; cf. No. 1428]

《四分比丘戒本》序

唐西太原寺沙門懷素依律集出

夫戒者，迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾，窮
八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規，
傳須獲實；揚六和之清訓，學者知詮。竊尋
流行，總有四本。據其理雖復同，會其文則有
異。致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀，虧鹿
野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本，參
驗戒心，依於正文，錄之如左。庶使順菩提之
妙道，成實相之嘉謀，作六趣之舟航，為三
乘之軌躅者也。

《四分戒本卷上》

「　稽首禮諸佛，及法比丘僧，
今演毘尼法，令正法久住。
　及法比丘僧，
　今演毘尼法，
　令正法久住。
　戒如海無涯，
　如寶求無厭，
　欲護聖法財，
　眾集聽我說。
　欲除四棄法，
　及滅僧殘法，
　障三十捨墮，
　眾集聽我說。
　毘婆尸式棄，
　毘舍拘留孫，
　拘那含牟尼，
　迦葉釋迦文，
　諸世尊大德，
　為我說是事，
[001-1015b]
　我今欲善說，
　諸賢咸共聽。
　譬如人毀足，
　不堪有所涉，
　毀戒亦如是，
　不得生天人。
　欲得生天上，
　若生人間者，
　常當護戒足，
　勿令有毀損。
　如御入險道，
　失轄折軸憂，
　毀戒亦如是，
　死時懷恐懼。
　如人自照鏡，
　好醜生欣慼，
　說戒亦如是，
　全毀生憂喜。
　如兩陣共戰，
　勇怯有進退，
　說戒亦如是，
　淨穢生安畏。
　世間王為最，
　眾流海為最，
　眾星月為最，
　眾聖佛為最。
　一切眾律中，
　戒經為上最，
　如來立禁戒，
　半月半月說。」

和合答言：「僧集。」

僧集會答言：「和合。」

「未受大戒者出？」答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出無答言無
。」

「不來諸比丘，說欲及清
淨？」有依法說無答言無

「誰遣比丘尼來請教
誡？」有受尼囑者，為說訖，答言：「請教誡。」已無者，答云：「此中無尼來請教誡。」

「僧今和合
何所作為？」答云：「說戒羯磨。」

「大德僧聽！今十五日眾僧
說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。白如是。
若成，答云：「成。」若不成，答云：「不成。」

「諸大德！我今欲說
波羅提木叉戒，汝等諦聽，善思念之。若自知
有犯者即應自懺悔，不犯者默然；默然者，知
諸大德清淨。若有他問者，亦如是答。如是比
丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，
得故妄語罪；故妄語者佛說障道法。若彼比
丘憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔；懺悔得安
樂。
[001-1015c]

「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清
淨不？第二、第三亦如是說。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中
來。

「若比丘！共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，
犯不淨行，乃至共畜生。是比丘波羅夷，不共
住。

「若比丘！若在村落，若閑靜處，不與，盜心取。隨
不與取法，若為王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅
出國：『汝是賊！汝癡！汝無所知。』是比丘波羅夷，
不共住。

「若比丘！故自手斷人命，持刀與人，歎譽
死、快勸死：『咄！男子，用此惡活為？寧死不生。』
作如是心思惟，種種方便，歎譽死快、勸死。是
比丘波羅夷，不共住。

「若比丘！實無所知，自稱言：『我得上人法，我已
入聖智勝法，我知是，我見是。』彼於異時，若
問、若不問，欲自清淨，故作是說：『我實不知不
見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波
羅夷，不共住。

「諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一
[001-1016a]
波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如
是。是比丘得波羅夷罪，不應共住。

「今問諸大德！是中清淨不？第二第三亦如是說。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，
戒經中來。

「若比丘！故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，身相觸，若捉手、若捉
髮。若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，與女人，麁惡婬欲語，隨
麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。

「若比丘！婬欲意，於女人前，自歎身言：『大妹！我
修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供
養我，如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。

「若比丘！往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意
語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾
頃，僧伽婆尸沙。

「若比丘！自求作屋，無主，自為己，當應量作。是
中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手。當將餘
比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處
無妨處。若比丘有難處妨處，自求作屋，無主，
自為己，不將諸比丘指授處所，若過量作
者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！欲作大房，有主為己作，當將餘比丘
往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處無
妨處。若比丘有難處妨處作大房，有主為己
作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。

「若比丘！瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根
波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、
[001-1016b]
若不問，知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』
若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。

「若比丘！以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅
夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，
是比丘自言：『我瞋恚故作是語。』作是語者，僧
伽婆尸沙。

「若比丘！欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅
持不捨。彼比丘應諫是比丘言：『大德！莫壞
和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持
不捨。彼比丘！應與僧和合與僧和合，歡喜不諍，同一師
學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是
比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，捨
此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆尸
沙。

「若比丘！伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。
彼比丘語是比丘言：『大德！莫諫此比丘，此
比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，
我等喜樂，此比丘所說，我等忍可。』彼比丘
言：『大德！莫作是說，言此比丘是法語比丘、
律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，此比丘
所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律
語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲
和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一
師學，如水乳合，於佛法中有僧益安樂住。』
是比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，
捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆
尸沙。

「若比丘！依聚落，若城邑住，污他家，行惡行，
[001-1016c]
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘
當語是比丘言：『大德！污他家，行惡行，污他家
亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德！汝污他家，
行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。』是比丘
語彼比丘作是語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有
怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』
諸比丘報言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、
有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而
諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！污他家，行
惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。』是
比丘如是諫時，堅持不捨；彼比丘應三諫，
捨此事故，乃至三諫。捨者善；不捨者，僧伽婆
尸沙。

「若比丘！惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如
法諫已，自身不受諫語，言：『諸大德！莫向我說
若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸
大德且止！莫諫我。』彼比丘諫是比丘言：
『大德！莫自身不受諫語，大德自身當受諫語，
大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。
如是佛弟子眾等僧益，展轉相諫、展轉相
教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時，堅持不捨；彼
比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫。捨者善；不
捨者，僧伽婆尸沙。

「諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯，
四乃至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應
強與波利婆沙；行波利婆沙竟，增上與六
夜摩那埵；行摩那埵已，餘有出罪。應二十
人僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，
出是比丘罪，是比丘罪不得除，諸比丘亦可
[001-1017a]
呵，此是時。今問諸大德！是中清淨不？如是三說。

「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。

「若比丘！共女人獨在屏處覆處障處，可作婬
處坐，說非法語。有住信優婆私，於三法中
一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸
提；是坐比丘自言：『我犯是罪。』於三法中應一
一法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，
如住信優婆私所說，應如法治是比丘，是名
不定法。

「若比丘！共女人，在露現處，不可作婬處坐，作
麁惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：
若僧伽婆尸沙、若波逸提；是坐比丘自言：『我
犯是事。』於二法中應一一法治：若僧伽婆尸
沙、若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治
是比丘，是名不定法。

「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中
清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事
如是持。

「諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月
說，戒經中來。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十
日，不淨施得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中，離一
一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非
時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善；若
不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆
波逸提。
[001-1017b]

「若比丘！從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩
耆波逸提。

「若比丘！令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，
尼薩耆波逸提。

「若比丘！從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘
時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、
燒衣、漂衣，是謂餘時。

「若比丘！失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、
居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受
衣。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是
衣與某甲比丘，是比丘先不受自恣請，到居
士家，如是說：『善哉居士！為我買如是如是
衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如
是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘，先不
受居士自恣請，到二居士家，作如是言：『善哉
居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為
好故。』若得衣者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士
婦，遣使為比丘送衣價，持如是衣價與某甲
比丘。彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今為
汝故，送是衣價，受取。』是比丘應語彼使如是
言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時，清淨，當
受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人不？』須衣比
丘應語言：『有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比
丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼使往至執
事人所，與衣價已，還至比丘所如是言：
『大德！所示某甲執事人，我已與衣價，大德！知
[001-1017c]
時，往彼當得衣。』須衣比丘，當往執事人所，若
二反、三反，為作憶念，應語言：『我須衣。』若二反、
三反，為作憶念，若得衣者善；若不得衣，
四反、五反、六反，在前默然立。若四
反、五反、六反，在前默然住，得衣者善；若不得
衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得
衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：『汝
先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得
，汝還取，莫使失，此是時一十。』

「若比丘！雜野蠶綿，作新臥具，尼薩耆波逸
提。

「若比丘！以新純黑羺羊毛，作新臥具，尼薩耆
波逸提。

「若比丘！作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分
白，四分牻。若比丘不用二分黑，三分白，四分
牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新臥具，持至六年。若減六年，不捨
故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

「若比丘！作新坐具，當取故者，縱廣一磔手，帖
著新者上，用壞色故。若作新坐具，不取故
者，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故，尼薩
耆波逸提。

「若比丘！道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃
至三由旬。若無人持，自持，過三由旬，尼薩耆
波逸提。

「若比丘！使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者、尼
薩耆波逸提。

「若比丘！自手捉錢、若金、銀。若教人捉，若置地
受者，尼薩耆波逸提。
[001-1018a]

「若比丘！種種賣買者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！種種販賣者，尼薩耆波逸提二十。

「若比丘！畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼
薩耆波逸提。

「若比丘！畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，
，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，
展轉取最下鉢，與之令持。乃至破，應持，此是
時。

「若比丘！自乞縷線，使非親里織師織作衣者，
尼薩耆波逸提。

「若比丘！居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。
彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此
衣為我作，與我極好識，令廣大堅緻，我當少
多與汝價。』是比丘與價，乃至一食直，若得衣
，尼薩耆波逸提。

「若比丘！先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教
人奪取。還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼
取者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！有病，殘藥蘇、油、生蘇、蜜、石蜜，齊七
日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用
浴。若比丘！過一月前求雨浴衣，過半月前用
浴，尼薩耆波逸提。

「若比丘！十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣，當受。受已，乃至衣時，應畜。
若過畜者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若
有疑恐懼處住，比丘在如是處住，三衣中，欲
留一一衣置舍內，諸比丘有因緣離
[001-1018b]
衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。

「若比丘！知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸
提三十。

「諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問
諸大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清
淨，默然故，是事如是持。

「諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，戒經
中來。

「若比丘！知而妄語者，波逸提。

「若比丘！種類毀訾語者，波逸提。

「若比丘！兩舌語者，波逸提。

「若比丘！與婦女同室宿者，波逸提。

「若比丘！與未受大戒人共宿，過二宿至三宿
，波逸提。

「若比丘！與未受大戒人共誦者，波逸提。

「若比丘！知他有麁惡罪，向未受大戒人
說，除僧羯磨，波逸提。

「若比丘！向未受大戒人說過人法，言：『我見是，
我知是。』實者，波逸提。

「若比丘！與女人說法過五、六語，除有知男子，
波逸提。

「若比丘！自手掘地，若教人掘者，波逸提一十。

「若比丘！壞鬼神村，波逸提。

「若比丘！妄作異語惱他者，波逸提。

「若比丘！嫌罵，波逸提。

「若比丘！取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐，露地敷，
若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。

「若比丘！於僧房中，敷僧臥具，若自敷，若教人
敷，若坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉，波逸
[001-1018c]
提。

「若比丘！知先比丘住處，後來強於中間敷臥
具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如
是因緣非餘，非威儀，波逸提。

「若比丘！瞋他比丘，不喜，僧房中，若自牽出，教
他牽出，波逸提。

「若比丘！若房若重閣上，脫脚繩床、若木床，若
坐，若臥，波逸提。

「若比丘！知水有蟲，若澆泥、若草，若教
人澆者，波逸提。

「若比丘！作大房舍，戶扉窓牖，及餘裝飾具，指
授覆苫，齊二、三節，若過，波逸提二十。

「若比丘！僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。

「若比丘！為僧差，教授比丘尼，乃至日暮者，波
逸提。

「若比丘！語諸比丘作如是語：『比丘為飲
食故，教授比丘尼』者，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

「若比丘！與非親里比丘尼作衣者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼在屏處坐者，波逸提。

「若比丘！與比丘尼期同一道行，從一村
乃至一村，除異時，波逸提。異時者，與估
客行，若疑畏怖時，是謂異時。

「若比丘！與比丘尼，共期同乘一船，上水，下水，
除直渡者，波逸提。

「若比丘！知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除
檀越先意者，波逸提。

「若比丘！與婦女，共期同一道行，乃至村
間，波逸提三十。
[001-1019a]

「若！施一食處，無病比丘應一食，若過受
者，波逸提。

「若比丘！展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、
施衣時，是謂餘時。

「若比丘！別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、
作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、
沙門施食時，此是時。

「若比丘！至白衣家，請比丘與餅、[麩-夫+少]、食，若比丘
欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與
餘比丘食。若比丘無病，過兩、三鉢受持，還
至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。

「若比丘！足食竟，或時受請，不作餘食法而食
者，波逸提。

「若比丘！知他比丘足食己，若受請，不作餘食
法，慇懃請與食：『長老！取是食。』以是因緣，非餘，
欲使他犯，波逸提。

「若比丘！非時，受食食者，波逸提。

「若比丘！殘宿食而食者，波逸提。

「若比丘！不受食，若藥著口中，除水及楊枝，
波逸提。

「若！得好美飲食，乳、酪、魚、及肉，若比丘如
此美飲食，無病，自為已索者，波逸提四十。

「若比丘！外道男外道女自手與食者，波
逸提。

「若比丘！先受請已，前食、後食詣餘家，不
囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘時者，病時、
作衣時、施衣時，是謂餘時。

「若比丘！在食家中有寶，強安坐者，波逸提。

「若比丘！食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
[001-1019b]

「若比丘！獨與女人露地坐者，波逸提。

「若比丘！語餘比丘作如是語：『大德！共至聚
落，當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食，語
言：『汝去！我與汝一處，若坐、若語不樂，我獨坐
獨語樂。』以此因緣非餘，方便遣去，波逸
提。

「若比丘！受四月請與藥，無病比丘應受；若過
受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提

「若比丘往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

「若比丘！有因緣，聽至軍中二宿、三宿，過者，
波逸提。

「若比丘！二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬪戰，
若觀遊軍象馬力勢者，波逸提五十。

「若比丘！飲酒者，波逸提。

「若比丘！水中嬉戲者，波逸提。

「若比丘！以指相擊攊者，波逸提。

「若比丘！不受諫者，波逸提。

「若比丘！恐怖他比丘者，波逸提。

「若比丘！半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除
餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、風時、
雨時、道行時，此是餘時。

「若比丘！無病自為炙身故，在露地然火，若
教人然，除時因緣，波逸提。

「若比丘！藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，教
人藏，下至戲笑者，波逸提。

「若比丘！與、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌
尼衣，後不語主還取著者，波逸提。

「若比丘！得新衣，應三種壞色，一一色中隨
意壞，若青、若黑、若木蘭。若比丘！不以三種壞
[001-1019c]
色，若青、若黑、若木蘭，著餘新衣者，波逸提
六十。

「若比丘！故殺畜生命者，波逸提。

「若比丘！知水有蟲飲用者，波逸提。

「若比丘！故惱他比丘，令須臾間不樂，波
逸提。

「若比丘！知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。

「年滿二十應受大戒若比丘！知年不滿二十，與受大戒，此人不得
戒；彼比丘可呵，癡故，波逸提。

「若比丘！知諍事，如法懺悔已，後更發起者，
波逸提。

「若比丘！知賊伴，結要，共同道行，乃至
一村間，波逸提。

「若比丘！作如是語：『我知佛所說法，行婬欲，非
障道法。』彼比丘諫此比丘言：『大德！莫作是
語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是
語，世尊無數方便，說犯婬欲者是障道法。』彼
比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三
諫。捨此事故，若再三諫捨者善，不捨者，波逸
提。

「若比丘！知如是語人來作法，如是邪見而不
捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸
提。

「若比丘！知沙彌作如是言：『我從佛聞法，行
婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝
莫誹謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語。
沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比
丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比丘應乃至再
三呵諫，令捨此事故，乃至三諫而，捨者善，
[001-1020a]
不捨者，彼比丘，應語彼沙彌言：『汝自今已去，
不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸
沙彌得與比丘二、三宿，汝今無是事，汝出
去、滅去，不應住此。』若比丘知如是眾中被
擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提
七十。

「若比丘！餘比丘如法諫時，如是語：『我今
不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者，波逸
提。若為知為學故，應難問。

「若比丘！說戒時，作如是語：『大德！何用說是
雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。』輕呵
戒故，波逸提。

「若比丘！說戒時，作如是語：『我今始知此法戒
經所載，半月半月說，戒經中來。』餘比丘，知
是比丘，若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘
無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪。
語言：『長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心
念、不一心兩耳聽法。』彼無知故，波逸提。

「若比丘！共同羯磨已後，如是語：『諸比丘，隨親
厚以眾僧物與』者，波逸提。

「若比丘！眾僧斷事未竟，不與欲而起去，
波逸提。

「若比丘！與欲已，後悔者，波逸提。

「若比丘！與比丘共鬪諍已，聽此語向彼說，波
逸提。

「若比丘！瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。

「若比丘！瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，
波逸提八十。
[001-1020b]

「若比丘！剎利水澆頭王種，王未出，未藏寶而
入。若過宮門閾者，波逸提。

「若比丘！寶及中寶莊飾自捉，若教
人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘
在僧伽藍中，若寄宿處，捉寶若以寶裝飾
，自捉，教人捉，當作是意：『若有主識者當
取。』作如是因緣非餘。

「若比丘！非時入聚落，
不囑比丘者，波逸提。

「若比丘！作繩床、木床，足應高如來八指，除入
梐孔上截竟，若過者，波逸提。

「若比丘！作兜羅綿，貯繩床、木床、大、小蓐，成者，
波逸提。

「若比丘！作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。

「若比丘！作尼師壇，當應量作。是中量者，長
佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長，各半磔手，
若過裁竟，波逸提。

「若比丘！作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛
四磔手，廣二磔手，裁竟過者，波逸提。

「若比丘！作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛
六磔手，廣二磔手半，過者裁竟，波逸提。

「若比丘！與如來等量作衣，或過量作者，波逸
提。是中如來衣量者，長佛十磔手，廣六磔
手，是謂如來衣量九十。

「諸大德！我已說九十波逸提法。今問諸大德！
是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，
是事如是持。

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，
戒經中來。

「若比丘！入村中，從非親里比丘尼，若無病，自手
[001-1020c]
取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是法
名悔過法。

「若比丘！至白衣家內食，是中有比丘尼指示，
與某甲羹，與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼
如是言：『大姊！且止，須比丘食竟。』若無一
比丘語彼比丘尼如是言：『大姊！且止，須比
丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德悔過。』
是法名悔過法。

「若先作學家羯磨，若比丘於如是學處，先不
受請，無病，自手受食食者，是比丘應向餘比丘
悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今
向大德悔過。』是法名悔過法。

「若比丘！在阿蘭若逈遠，有疑恐怖處。若比
丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若在僧伽
藍外不受食。在僧伽藍內，無病，自手受食食
者，是比丘應向餘比丘悔過言：『大德！我
犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是法名
悔過法。

「諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。今問諸
大德！是中清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，
默然故，是事如是持。

「諸大德！是眾學戒法，半月半月說，戒經
中來。

「當齊整著涅槃僧，應當學。

「當齊整著三衣，應當學。

「不得反抄衣，行入白衣舍，應當學。

「不得反抄衣，入白衣舍坐，應當學。
[001-1021a]

「不得衣纏頸，入白衣舍，應當學。

「不得衣纏頸，入白衣舍坐，應當學。

「不得覆頭入白衣舍，應當學。

「不得覆頭入白衣舍坐，應當學。

「不得跳行入白衣舍，應當學。

「不得跳行入白衣舍坐，應當學一十。

「不得白衣舍內蹲坐，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍，應當學。

「不得叉腰行入白衣舍坐，應當學。

「不得搖身行入白衣舍，應當學。

「不得搖身行入白衣舍坐，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍，應當學。

「不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身入白衣舍坐，應當學。

「不得左右顧視行入白衣舍，應當學二十。

「不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。

「靜默入白衣舍，應當學。

「靜默入白衣舍坐，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍，應當學。

「不得戲笑行入白衣舍坐，應當學。

「用意受食，應當學。

「平鉢受食，應當學。

「平鉢受羹，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「以次食，應當學三十。

「不得挑鉢中央而食，應當學。

「若比丘不病，不得為己索羹飯，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。
[001-1021b]

「不得視比坐鉢中，應當學。

「當繫鉢想食，應當學。

「不得大摶飯食，應當學。

「不得大張口待飯食，應當學。

「不得含飯語，應當學。

「不得摶飯遙擲口中，應當學。

「不得遺落飯食，應當學四十。

「不得頰食食，應當學。

「不得嚼飯作聲食，應當學。

「不得大噏飯食，應當學。

「不得舌舐食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得手把散飯食，應當學。

「不得污手捉食器，應當學。

「不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

「不得生草菜上大、小便、涕、唾，除病，應當學。

「不得水中大、小便、涕、唾，除病，應當學五十。

「不得立大、小便，除病，應當學。

「不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，應當學。

「不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。

「不得為覆頭者說法，除病，應當學。

「不得為裹頭者說法，除病，應當學。

「不得為叉腰者說法，除病，應當學。

「不得為著革屣者說法，除病，應當學。

「不得為著木屐者說法，除病，應當學。

「不得為騎乘者說法，除病，應當學。

「不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學
六十。

「不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當
[001-1021c]
學。

「不得著草屣入佛塔中，應當學。

「不得手捉草屣入佛塔中，應當學。

「不得著草屣繞佛塔行，應當學。

「不得著富羅入佛塔中，應當學。

「不得手捉富羅入佛塔中，應當學。

「不得塔下坐食，留草，及食污地，應當學。

「不得擔死屍從塔下過，應當學。

「不得塔下埋死屍，應當學。

「不得在塔下燒死屍，應當學七十。

「不得向塔燒死屍，應當學。

「不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。

「不得持死人衣，及床，從塔下過，除浣、染、香
董，應當學。

「不得佛塔下大、小便，應當學。

「不得向佛塔大、小便，應當學。

「不得繞佛塔四邊大、小便，使臭氣來入，應當
學。

「不得持佛像至大、小便處，應當學。

「不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。

「不得向佛塔嚼楊枝，應當學。

「不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學八十。

「不得在佛塔下洟唾，應當學。

「不得向佛塔涕唾，應當學。

「不得塔四邊洟唾，應當學。

「不得向塔舒脚坐，應當學。

「不得安佛像在下房，己在上房住，應當學。

「人坐，己立，不得為說法，除病，應當學。

「人臥，己坐，不得為說法，除病，應當學。
[001-1022a]

「人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。

「人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當
學。

「人在前行，己在後，不得為說法，除病，應當
學九十。

「人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，
除病，應當學。

「人在道，已非在道，不應為說法，除病，應當
學。

「不得携手在道行，應當學。

「不得上樹過人，除時因緣，應當學。

「不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，應當
學。

「人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，應當學。

「人持劍，不應為說法，除病，應當學。

「人持鉾，不應為說法，除病，應當學。

「人持刀，不應為說法，除病，應當學。

「人持蓋，不應為說法，除病，應當學一百。

「諸大德！我已說眾學戒法。今問諸大德！是中
清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事
如是持。

「諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。
若比丘有諍事起，即應除滅。

「應與現前毘尼，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。

「應與自言治，當與自言治。

「應與覓罪相，當與覓罪相。

「應與多人覓罪，當與多人覓罪。
[001-1022b]

「應與如草覆地，當與如草覆地。

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德，是中
清淨不？如是三說諸大德！是中清淨，默然故，是事
如是持。

「諸大德！我已說戒經序，已說四波羅夷法，已
說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說
三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，
已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已
說七滅諍法，此是佛所說，半月半月說，戒經中來。

「若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

「　「忍辱第一道，
　佛說無為最，
　出家惱他人，
　不名為沙門。」

「此是毘婆尸如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「　「譬如明眼人，
　能避嶮惡道，
　世有聰明人，
　能遠離諸惡。」

「此是尸棄如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「　「不謗亦不嫉，
　當奉行於戒，
　飲食知止足，
　常樂在空閑，
　心定樂精進，
　是名諸佛教。」

「此是毘葉羅如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「　「譬如蜂採華，
　不壞色與香，
　但取其味去，
　比丘入聚落。
　不違戾他事，
　不觀作不作，
　但自觀身行，
　若正若不正。」

「此是拘留孫如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「　「心莫作放逸，
　聖法當勤學，
　如是無憂愁，
　心定入涅槃。」

「此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺，說是
[001-1022c]
戒經。

「　「一切惡莫作，
　當奉行諸善，
　自淨其志意，
　是則諸佛教。」

「此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。

「　「善護於口言，
　自淨其志意，
　身莫作諸惡，
　此三業道淨，
　能得如是行，
　是大仙人道。」

「此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二
年中，為無事僧說是戒經。從是已後，廣分別
說。諸比丘自為樂法、樂沙門者，有慚有愧，樂
學戒者，當於中學。」

「　明人能護戒，
　能得三種樂，
　名譽及利養，
　死得生天上。
　當觀如是處，
　有智勤護戒，
　戒淨有智慧，
　便得第一道。
　如過去諸佛，
　及以未來者，
　現在諸世尊，
　能勝一切憂，
　皆共尊敬戒，
　此是諸佛法。
　若有自為身，
　欲求於佛道，
　當尊重正法，
　此是諸佛教。
　七佛為世尊，
　滅除諸結使，
　說是七戒經，
　諸縛得解脫。
　已入於涅槃，
　諸戲永滅盡，
　尊行大仙說，
　聖賢稱譽戒，
　弟子之所行，
　入寂滅涅槃。
　世尊涅槃時，
　興起於大悲，
　集諸比丘眾，
　與如是教誡。
　莫謂我涅槃，
　淨行者無護，
　我今說戒經，
　亦善說毘尼。
[001-1023a]
　我雖般涅槃，
　當視如世尊，
　此經久住世，
　佛法得熾盛，
　以是熾盛故，
　得入於涅槃。
　若不持此戒，
　如所應布薩，
　喻如日沒時，
　世界皆闇冥。
　當護持是戒，
　如𤛆牛愛尾，
　和合一處坐，
　如佛之所說。
　我已說戒經，
　眾僧布薩竟，
　我今說戒經，
　所說諸功德，
　施一切眾生，
　皆共成佛道。」

《四分戒本卷上》