《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》
卷中
無著菩薩造頌 世親菩薩釋
三藏法師義淨奉 制譯
何謂能立因相？
「 兩成尊重故，
由等流殊勝；
煩惱因性故，
由劣亦勝故。」
言「兩成尊重」者，由所託處或制底塔故。謂是
說法之地，其所依身成如大師尊重性故，即
是持經之人施寶之地，及能施者無如是事
故。次下經文，顯此法門乃是諸佛親所證會
等流之性。「頗曾有法是如來說不」者，此明何
意？言無有法是如來獨說，皆是諸佛共宣揚
故。
又此施珍寶福是苦惱事生起之因，法門功
德乃是煩惑斷除之要，優劣懸隔，是故下文
將地塵為喻，如來說作非塵，由此說為地塵；
所言世界，如來說為非界，由此說為世界者，
此有何意？言此地塵不是染等性塵，是故名
作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界，為此
說為世界。界是因義，即是世之因也。斯言意
顯彼福乃是煩惑塵坌之因，由其外塵雖是
無記，彼福縱善方之極卑，況並成佛福因而
不更為微劣？又彼能成大丈夫相所有福業，
[女*奐-大/比]此成菩提因持說法門之福亦為是劣。由
彼眾相非是正覺之體性故，為此名為大丈
夫相，是彼標相故。由持說福能得大覺性，為
[002-0878c] 
此名劣，亦勝過施寶之福，況法身因而不超
越，是故劣亦勝也，即是寶福極卑為能成立
因。此既成立施寶之福與此福因有差別已，
次下諸文更復成立。欲何所明？頌曰：
「 彼果勝苦故，
難逢勝事故，
境岸非知故，
於餘不共故，
是甚深性故，
勝餘略詮故，
胄族高勝故，
望福福殊勝。」
此述何義？答：施寶之福獲得自身所受用果，
彼身是勝。以能捨彼無邊之身，此福勝前，由
彼自身是苦性故，何況為彼而行其施。
爾時具壽妙生，了彼自身是苦事故，由法勢
力遂便墮淚。此之法門復是難逢。妙生自從
生智已來，亦未曾聞，復是勝事，此言欲顯般
若之名。此下意欲成立是勝妙事，即經云「如
來說為般若波羅蜜多者，彼即非波羅蜜多」。
為何意趣作如是說？答：境岸非知故。由其所
知境岸，除佛於餘無能知者，復是於餘不共
故。此之法門所有實想即實想者，除佛教已
餘處無故。言實想者住此處有，言非實者是
於餘不生義，是故文云「若能生如是想者，彼
當成就第一希有」。又此法門亦是甚深，由於
此經或少受或遍持，於我等想不復生起。「於
我等想不生故」者，明於所取義無有顛倒。「於
我等想即是非想」者，明於能取無有顛倒。此
二如其次第，明我、法二無性智，佛於此義隨
印妙生所說之事。言「不驚、不怖、不畏」者，此三
皆名為懼，即是驚懼、怖懼、畏懼，然隨事不同
故有三別。言驚者謂，於非處生懼若正譯梵音應云越怖，今言驚
[002-0879a]
等者，此為不能移舊；若准論釋，驚義未甚相當，下二准此應可思之也，違越正理如越正
道，可厭惡故。言怖者應云續怖，相續生懼怖，既
生已不能除斷故。言畏者應云定怖，生決定心一
向畏懼。此等若無，便成心離惶惑若不見本音本意，於文即未閑
釋義，為此註出本音，斯乃可亡疑惑，餘家釋別，義非此論又此法門勝餘略詮故
者，由經說此是最勝波羅蜜多如來所說經是
略詮，又此法門族胄高勝故。言勝族者，謂由諸
佛所共說故。然彼寶施無有如斯眾德圓備，
即是成立此福望前福聚昇，沈理別也。所云
「於身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑
劣」者，然此法門若有持說，彼之大士行諸苦
行，此亦豈非是招苦報？如何不是得苦果耶？
為除此難，故有下文。欲顯何義？頌曰：
「 彼行堪忍時，
雖苦行善故，
彼德難量故，
由斯名勝事。
由無恚怒情，
不名為苦性，
有安樂大悲，
行時非苦果。」
此述何義？答：縱令彼人行苦行時有苦惱果，
然於彼時由有堪忍性故，此名勝事。有其二
因：一是善性故，由諸波羅蜜多皆以善為體
性故；二是彼德難量故，如經云「此即是其非
波羅蜜多」。由彼德岸曾無知者，為此名為不
知其岸。由與勝法相應故，即此難行之苦，望
前苦惱自有殊別，何況我想瞋想悉皆無故
必無其苦；非但無苦更生悲樂，如經云「我無
是想亦非無想」。言非無想者，此顯有想與悲
心相應。准斯語理，若諸有情於我想等不除
遣者，苦行之時見有苦惱，即便欲捨菩提之
心，是故應離諸想，乃至廣說。此何所顯？若人
[002-0879b]
不發勝菩提心，便有如斯過失，生瞋恨心。頌
曰：
「 生心因不捨，
是故應堅求。」
問：於何處心是此心生因而遣堅固勤求？復
於何處是不捨菩提心因令進求也？頌曰：
「 謂是得忍邊，
及此心方便。」
此謂入初地勝義之心、得忍邊際行無住心
即是。文云「應離諸想發起無上正等覺心。何
以故」者，此謂顯其無住著心生起之因。若於
色等處有住著心者，此必不能進求佛果故。
「諸菩薩應無所住而行布施」者，文意欲明施
攝六到彼岸，即是生起無住著心方便，謂得
忍已雖復遭苦，而不棄捨大菩提心。問：如何
起行為利有情，復遣不住利有情事。此則取
捨同門，疑情遂發。答曰：菩薩如是應行布
施，為利諸眾生等。此顯何意？頌曰：
「 應知正行者，
是利生因故，
於有情事相，
應知遍除遣。」
此述何義？言此正行者是利益眾生因，應
知即是利益有情而不取有情所有相貌。何
謂有情相貌事耶？頌曰：
「 彼事謂名聚。」
彼眾生者即是名字施設，喚為眾生及所依
事。何者是其正行？謂於眾生事相皆除遣故。
由彼名字想者即是非想，以彼自體本非有
故。即彼眾生不是眾生，謂於五蘊名為眾生。
由彼眾生自體無故，此我法無性。何以故？由
佛世尊並除諸想，此明我法二想皆無。如何
能成最勝妙事？頌曰：
[002-0879c]
「 最勝除其想，
諸世尊無此，
由真見相應。」
此述何義？由非彼二是實有性，而諸大師強
除彼想。然諸如來與真見相應故，果不住因
位，如何得見彼果之因？既有此疑，答：如經云
「妙坐如來是實語者」，有其四句。頌曰：
「 果不住因位，
是得彼果因；
世尊實語故，
應知有四種。」
此實語性有其四種。何謂為四？頌曰：
「 立要說下乘，
及說大乘義，
由諸授記事，
皆無有差舛。」
由佛自立要期，元求佛果無有妄謬，於下劣
乘及以大乘并諸授記並無謬故，於此隨其
次第，實語、如語不、誑語、不異語而相配屬。言
如來者，由於聲聞乘說苦等四諦是實不虛；
於其大乘說法無性所顯真如稱實知故。
來是知義，於一切時過去未來現在所有
授記如其事故皆無妄謬，故曰如來。經云「如
來所證法及所說法，此即非實非妄」者，此有
何意？答曰：
「 不得彼順故，
是非實非妄；
如言而執者，
對彼故宣說。」
言諸如來所有說法，此說不得彼故，而是隨
順於彼，由彼說法不能親獲內證法故，於其
言下無有體故，故非是實；由順彼故，故非是
妄言。我現證無上覺者，此據文句道理而有
此說。問：何故世尊自立要言我是真實語者，
而所說法非實非虛，一說兩兼，理成難信。由
此答云「如言而執者，對彼故宣說」，言諸聖人
[002-0880a]
是無為所顯者，然真如性常時遍有，如何佛
果以無住心方能證得非有住心？又復如何
常時遍有實體真如，或有得者或不得者？為
除此疑，說入闇喻。此明何義？頌曰：
「 常時諸處有，
於真性不獲，
由無知有住，
智無住得真。」
此中意道真如之性雖是常時遍有，由其無
智有住心故即不能得，是不清淨義；由其有
智無住心故即便得見，是清淨義。然佛世尊
是真如所顯，由斯理故，以有住心不能證得。
由此頌曰：
「 無智由如闇，
當闇智若明，
能對及所治，
得失現前故。」
「猶如闇」者，是與闇相似義，由斯以闇比其無
識。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云
「能對及所治，得失現前故」。隨其所應，由其有
眼者，顯得能對。夜分曉已，顯破所治冥闇謝
故。日明既出者，顯能對現前。日光既照，見眾
色象。次後之文欲說何事？頌曰：
「 由如是正行，
獲如是福量；
於法正行者，
業用今當說。」
「由如是正行」者，此明文正行。頌曰：
「 於人有三種，
受持讀演說。」
人有三者：一、受持；二、讀誦；三、演說。言「受持」
者，謂持法人。「讀誦」者，依多聞說，雖不能持，由
能讀故亦多聞攝。義正行者，謂是周遍得其
義故。頌曰：
「 義得由從他，
及己聞思故。」
義之得因，從他及己。何謂從他？云何由己？為
[002-0880b]
聞思故。如其次第從他及己而得者，據遍得
義。此謂文、義正行。頌曰：
「 此謂熟內己，
餘成他有情；
由事時大性，
望福望殊勝。」
此受持等，但為成熟內己。「餘成他有情」，即是
於他廣為正說。獲如是福量者，顯其福量差
別。「由事時大性，望福福殊勝」，此捨身福望前
捨身福，由事大故有其差別。及由時大，由一
日中尚以極多自身而行布施，復經多時於
法正行者。業用今當說。何謂彼行業用耶？頌
曰：
「 非境性獨性，
能依是大人，
及難可得聞，
無上因增長。
若但持正法，
所依處成器，
蠲除諸業障，
速獲智通性。
世妙事圓滿，
異熟極尊貴，
於此法修行，
應知獲斯業。」
經云「不可思」者，此顯不是凡情比度所行境
界。言「不可稱」者，此顯獨性所獲之福，於聲聞
等是不共性故。言「為益發趣極上最勝乘有
情故說」者，顯此法門是大人所依大乘教，名
極上乘大乘行，名最勝乘。樂下劣者不欲聞
故，此顯難聞性，聽者難得故。由能成就不可
思量等福聚故，此顯增長無上之因，福種增
長故。此中文云「不可思不可稱」者，謂以非量
非度，如次應知。「當知是人則為以肩荷負」等
者，此即顯其能持法者，由彼持法即是持菩
提也。「所在之處香花供養」者，此顯所依之處
成勝妙器。由被輕辱故，所有應生惡趣之業
[002-0880c]
皆當消盡故，此顯淨除業障。言此為善事者，
謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性故，言此
為善事自古翻譯皆無此語，由梵本中字隱密故。於然燈佛先供事諸
佛所得之福，比於末代於此法門能受持等
獲多福故，此顯得成智通性，多福資糧悉圓
滿故。乃知當知是經不可思議，此顯果報
不可思也。即是世妙事圓滿、果報極尊貴，謂
於護世帝釋婆羅門等所有圓滿皆當攝取。
言「狂亂」者，應知此是狂心因。言不可思果報
者，此之多性勝性二種，皆非凡情所測。斯謂
於法正行便能安住如是眾德，是故名此為
正行業果報功用。又復如前三種問答，此中
重問，義有何殊？答曰：
「 由自身行時，
將己為菩薩，
說名為心障，
違於無住心。」
「妙生！實無有法可名菩薩」者，若無菩薩，云何
如來於然燈佛所行菩薩行耶？答此疑曰「實
無有法如來於然燈佛所」如是等，此顯何義？
頌曰：
「 授後時記故，
然燈行非勝；
菩提彼行同，
非實由因造。」
此中意言，我昔於然燈佛所，非是勝上行菩
薩行。而我昔行時，實無有法可於彼邊證得
正覺，若證覺者即不記我後時成佛。此中意
者，言彼行時自云我當成佛。若言菩提非有
者，佛言是無，即總撥無。佛為除此難，文云
「妙生！言如來者，即是實性真如異名」，謂無顛
倒義名為實性，無改變義是曰真如。「妙生！若
有說云如來證得無上正等覺者，是為妄語」
[002-0881a]
者，此顯何義？答曰「菩提彼行同，非實由因造」，
由昔菩薩修行之時實無可行，諸佛亦爾。無
法可證正等菩提，此還總撥實無無上正等
菩提？答斯難曰「妙生！如來所有正覺之法，此
即非實非妄」者，此有何意？然真如理是佛所
證，彼即非實由從因生，諸有為相是聚相義，
彼即無其色等相故。頌曰：
「 無彼相為相，
故顯非是妄；
由法是佛法，
皆非有為相。」
謂此無彼色聲等相，色等相無是其自相，由
此故云「無彼相為相，故顯非是妄」。「是故如來
說，一切法即是佛法」，此顯何義？由如來證此
法故。「由法是佛法，皆非有為相」者，此顯以無
為體。此何所陳？由一切法以真如為自性，此
乃但是佛所覺悟，是故一切法名為佛法。由
此色等不能持其自體相故，所有彼諸色聲
等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即
是畢竟能持非有之相。丈夫之喻何所顯耶？
頌曰：
「 謂以法身佛，
應知喻丈夫，
無障圓具身，
是遍滿性故，
及得體大故，
亦名為大身，
非有身是有，
說彼作非身。」
煩惱、所知二障無故，名圓具身。言「遍滿」者，是
遍行義，遍諸處故名為「具身」。「及得體大故，亦
名為大身」，此遍行者應知即是真如之性。在
諸法中無有異性故，云「非有身是有」。「說彼作
非身」，如來說為非身。由此名為具身。大身者，
斯何所陳？以非有為身故，名彼為非身。即真
[002-0881b]
如性故，由其無身故，是故名此為具身大身。
若言無有菩薩者，正覺亦無、所覺亦無，亦無
眾生令入涅槃，亦不嚴淨諸佛國土。有何所
為，諸菩薩等令諸眾生入於圓寂，又復作意
淨佛土耶？為答斯難，故有下文。此顯何義？頌
曰：
「 不了於法界，
作度有情心，
及清淨土田，
此名為誑妄。」
若言此心是其誑妄，為此不名菩薩者，若爾
由何得名？答「妙生！若有信解一切法無性」。「一
切法無性者」如是等，此文欲顯何義？答曰：
「 於菩薩眾生，
諸法無自性，
若解雖非聖，
名聖慧應知。」
此明何義？言法無性。法無性者，此據眾生及
菩薩所有之法。於彼若能信解，或世出世，謂
是異生及聖皆名菩薩。由此便成決定許有
覆俗、勝義二種菩薩，此即顯其順彼。再說菩
薩菩薩，經文前云「如來是無得所顯」者，義成
明白。若如是者，豈彼聖人全無所見？為答斯
難，許有五眼。為顯其義，頌曰：
「 雖不見諸法，
此非無有眼；
佛能具五種，
由境虛妄故。」
此乃如何不是妄耶？為答此難，先為喻已。「彼
諸眾生種種性，其心流轉我悉知之」，如是廣
說。此顯何義？言彼非是妄見，由境虛妄故。何
者是虛妄境？謂種種妄識。頌曰：
「 種種心流轉，
離於念處故，
彼無持常轉，
故說為虛妄。」
即是種種識有六識殊故，復是其妄。何因名
[002-0881c]
識為心流轉？經云「如來說為無陀羅」者，此顯
離於念處性故。由彼念處是此持處，彼若無
者即是無持。陀羅喃、阿羅痾、陀羅此之三名，
共目二義，皆得名持，亦有流注義，由無持故
心即流散。言「無持」者，為顯常轉之緣。既無持
故，顯其常轉，是虛妄性問：何故本經初留梵語陀羅，不譯為漢字者，有何意
趣？答：梵本三處皆是陀羅，而義有差別。今時譯者若也全為梵字，即響滯於東川；如其總作唐音，頓理乖於西
域。是故初題梵字，可謂義詮流轉所由，於內道持，便是正述執持之事。作斯譯者，方稱頌本無著菩薩之意、符釋者
世親菩薩之情。如其不作斯傳，定貽傷手之患。若總譯為流，持理便成不現；咸為持字，流義固乃全無。作此雙
兼，方為愜當。若譯為流，於理亦得；然含多義，不及陀羅。一處既爾，餘皆類知，諸在梵本者咸有異意。此《般若》
已經四譯五譯，尋者當須善觀，不是好異，重譯意好鞠理。西國聲明，自有一名目多事、一事有多名。為此陀羅一
言，遂含眾義，有流、有持，理應體方俗之殊致，不得恃昔而膠柱。若勘舊譯，全成疎漏，無暇言其藏否。「何以
故」者，由有過去等心不可得言故。所云過去
未來心者，由是過去未來性故，是不可得。其
現在者，即是遍計所執，自性非有故。此顯流
轉之心是妄識性所緣，無有三世性故。復有
何意說福聚喻耶？答曰：
「 應知是智持，
福力非虛妄；
顯此福因故，
重陳其喻說。」
此述何義？心既流轉，是誑妄性故，所有福聚
亦並成虛。此既是妄，何成於善？既有深疑，理
須明決。答：流轉之心可是其妄，所言福聚體
不是虛，由是正覺智之持故。如何顯此是其
持性？如云「妙生！若此福聚者，如來即不說為
福聚」。此何意趣？由五取蘊體是虛妄，若此福
聚是取蘊者，如來即不說此福聚為福聚性，
是不說為智之持處義。若言如來是非集造
所顯，如何如來說有諸好及眾相耶？為除此
[002-0882a]
難，故云「不應色身圓滿及相具足觀於如來」。
言「色身」者，是墮好義故。
《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》卷中
