《佛本行集經》卷第五十
隋天竺三藏闍那崛多譯
說法儀式品下
爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩
五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃
至讚歎說六神通諸功德等。」彼諸比丘，五日
五日遂即集聚，同發一聲讚佛功德，乃至讚
說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法，
是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云
何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲
唱讚，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰
道說，來詣佛所，白如上事。
爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從
今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請
辯才堪說法者。」
爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，
不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種
種道說，情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚
[050-0883c] 
作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事已，具往
白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今
日，制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏
戒不具者而說其法。從今以後，若請說法，
應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃
至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第
舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿
含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿含經者
須請說法，復解修多羅及解摩登伽者，應請
是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修多
羅及解毘尼、解摩登伽，又於是中應當選擇文
字分明具足辯才。又於眾中，現在比丘，多解
文字，分明辯才，悉具足者，我今當聽是等比
丘，得從下坐次第差遣為眾說法。若一人乏
者，更請第二，第二疲乏，應請第三，第三疲
乏，應請第四，第四疲乏，應請第五，乃至若干
堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或
在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂，堂下
說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比
丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘
在說法堂，若地不平，應以種種若麻若草，泥
塗其地使令淨好。」
爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，
誦習經行，以塵污足；聽許比丘，應須洗足。是
時比丘，數數洗足，脚足痛故，乃至佛告諸比
丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其
地亦乾，還污其脚，乃至佛復告諸比丘：「我當
聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於時水乾，牛糞散
壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復
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麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具
足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘
不受其法，而生厭離。何以故？以佛斷故，出家
之人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人
輩，聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供
養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以如是
事，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！
若其有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持
種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，
應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資
財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼
慚愧，不受彼物。世諸人輩，毀呰談說：「是輩沙
門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝
者？」
爾時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告
諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗人，持諸財物，及
袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有
須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」
爾時，諸比丘於說法時，取大部黨闇誦者
多，或復一月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚
愧，止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具白上
事。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知
時。」
爾時，諸比丘說法之時，以微妙音，演說法義。
時有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。爾時，佛告諸
比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時
比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次
第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具以白
佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中
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擇取要義，安比文句為人說法，但取中義，莫
壞經本。」於是法師說法之時，大眾集會其聲
不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具白世
尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高
座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，
其眾更大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘
復往白佛。爾時，世尊告諸比丘：「當須更倍敷
設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更
增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：
「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比
丘集一堂內，有二比丘，演說經法，是故相
妨，即造二堂；二堂之內，各別說法，猶故相
妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之處，
有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂
乃亂眾，人或去來法事斷絕；或有比丘，於此
法門，不憙聞說。時，諸比丘具以白佛。佛告諸
比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不
得二堂相近使聲相接，以相妨礙，亦復不得
彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得憎惡法門，不
喜聞說，若憎惡者，須如法治之。」
是時，眾中無有法師，諸比丘等，具以白佛。佛
告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是
時眾中無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告
諸比丘：「我今聽許，次第誦之，或從上坐，次
第差誦，或從下坐，次第差誦，乃至讀誦一
四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而
說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我
俗人歌詠無異。剃頭沙門，豈如歌詠而說法
也？」時，諸比丘聞是事已，具將白佛。佛告諸
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比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五
失。何等為五？一者自染歌聲；二者他聞生染
而不受義；三者以聲出沒便失文句；四者俗
人聞時毀呰譏論；五者將來世人聞此事已，
即依俗行以為恒式。若有比丘，依附俗歌，而
說法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而說
法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所遊
止，應先諮問和尚阿闍黎等。」時有比丘，欲
詣他方城邑聚落爾時，和尚阿闍黎等語彼
比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取
語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比
丘，以手及脚打蹋甚困，唯留殘命，劫奪衣
鉢，然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍
處，告諸比丘具陳此事。時，諸比丘將此白
佛。
爾時，世尊因是事故，召集眾僧，而告之
言：「汝等比丘！和尚阿闍黎，實不許汝詣遠
聚落遊行以不？」時諸比丘白言：「如是，實不許
也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善！和
尚阿闍黎既不許可，何故自專詣他聚落？
「諸比丘！此有因緣。所以者何？我念往昔，此閻
浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰
慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議
言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，
為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所
謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我
等輩，七世已來家內大富，住持資物，養育眷
屬，多作基業。』
「爾時，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有
三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一
[050-0885a]
千萬，與彼商人，以為本貨，第三千萬，擬治舟
船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，
既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於
時慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是時，在
樓閣上，新洗沐髮，受八關齋，持法安靖。爾
時，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲
入海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還
歸。所謂摩尼真珠玻瓈，乃至金銀，欲使我
家如此財寶住持七世，資用無窮富饒具足，
供養父母，及諸妻子，復用布施，營諸功德。』
「爾時，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入
大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有
所須，皆應無缺，七世以來，堪得存濟以
充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子！大海
之內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅
魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有
如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與
汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日
至近。』如是再三慇懃切語。是時慈者，重白母
言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼
所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至
金銀，將來供養父母師長，行檀布施，廣修功
德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主之
母，從座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈
者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我
今家內，多有資財，無所乏少。』爾時，慈者作如
是念：『我母今者不憙於我益當損敗，而於今
日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』
以是因緣，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打
[050-0885b]
其母頭即從家出，共諸商人，行到海岸。既
到海已，祭祀海神，嚴整船舶，別顧五人，三
倍與價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈
能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大
海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破
壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一
人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一板，即依
其板，運手動足，極盡筋力，因其風勢，從海濤
波，落於一渚，其渚名曰毘尸波提婆此云化渚。
是時慈者，在彼化渚，食諸果子，及以藥草，
少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見
有一路，遂從彼道，行至少地，便即遙望見一
銀城，其城可憘，微妙希有，觀者無厭。樓櫓却
敵，隍壍圍遶，天[窗/心]欄楯，及諸寶閣，臺殿宮
舍，偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶，而莊嚴
之。懸雜幡蓋，竪立寶幢，香案香爐，燒眾妙
香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具足
娛樂之處在，彼城內正處中央，有一寶殿，
名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、
琉璃、硨磲𤦲、瑪瑙、𧆞、真珠等寶。爾時，彼
城有四婦女，從城而出，端正可憘，觀者無
厭，最勝最妙，以諸瓔珞，而莊嚴身，詣慈者
所，而白言曰：『善來慈者！何能冐涉來至此城？
此城無主，眾物具足，無所乏少，於此城內，有
一寶殿，名曰憘樂，七寶所成。我等四女，居其
殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀婉
媚，聲氣和雅。是故汝今，可入此城，昇於寶
殿，共相娛樂，無男之處，共受慾樂，和合而
行，隨意止住。我等於汝，持一切物，承事供養。』
[050-0885c]
「爾時，慈者遂入彼城，詣向寶殿無男之處，共
彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數
百年，經數千年，縱情受樂。於彼後時，其四
婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住此莫向餘
城。』
「爾時，慈者即生疑慮：『云何此女，而語我言：「聖
子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此
婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳
訪，當自證知，竟有何事，若善若惡。既覺知
已，應如法行。』
「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從
寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝
繞已，至於南面，見有一道，即尋是道，漸行而
進。遂復遙見有一金城，端正可憘，乃至周匝，
有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一寶殿，名
曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至
硨磲𤦲真珠等寶。爾時，彼城有八婦人，從城
而出，可憙端正，最勝最妙，以諸瓔珞，莊嚴其
身，來詣慈者商主之處。到已白言：『善哉慈
者！何能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，
一切眾物，資財具足，其城中央，有一寶殿，名
曰常醉，七寶所成，我等八女，早起晚眠。』乃至
慈者，亦入彼城，昇於寶殿，共彼八女，無男之
處，以諸五慾具足受樂，共相娛樂。經於數年
數百千年，隨意而住。後時彼女，告慈者言：『聖
子慈者！汝莫從此去至餘城。』爾時，慈者亦復
驚疑，尋即盜出，處處遊觀，乃復遙見一玻瓈
城，可憙端正，觀者無厭。彼城處中，有一寶
殿，名曰意樂，微妙可憙，七寶所成，金銀琉
[050-0886a]
璃乃至真珠。爾時，彼城乃有婦女一十六人，
從城而出，形容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊
嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者！何能
冐至？』又言：『慈者！此城純是玻瓈所成，眾物
具足，其城處中，有一寶殿，名曰意樂，亦以七
寶之所成立。我等諸女一十六人，早起晚臥，
如前請住。』爾時，慈者即入彼城，昇於寶殿，共
十六女，無男之處，具受慾樂，以相娛樂，經於
數年數百千年。爾時，諸女又語慈者：『慎莫東
西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙
見一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周
匝泉池流水溝渠盈滿。
「爾時，彼處有一寶殿，名曰梵德，可憙微妙，七
寶所成。城中復有三十二女，從城而出，端
嚴可憙，觀者無厭，微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴
其身，語慈者曰：『善來聖者！冐能遠至。』又言：『慈
者！此城皆是琉璃所成，眾物具有，我是清
潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善
言語風流，今來諮汝，願入此城，昇於寶殿，共
相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我
當諮奉。』爾時，慈者入彼城中，昇於寶殿，共
於彼女三十二人，無男之處，具受慾樂，經於
數年，經數百年數百千年，意喜而住。
「爾時，彼諸三十二女，復白慈者：『善哉聖子！汝
今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便復
生疑如是籌量：『此等諸女，云何語我作如是
言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺
諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到
已應知，既知見已，如實應行。』
[050-0886b]
「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下
殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，見
一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一
鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一
人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是
聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行
來疲乏之者？我乘誰者？』
「爾時，慈者便作是念：『我先已曾見於銀城，於
其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，
彼城內有八女人，出迎於我。又於一時詣玻瓈
城，有十六女，出迎接我。我後一時，遇琉
璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，無有一
人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞
彼意所不憙如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？
誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？
誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是聲誰
所作也。』
「爾時，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。
爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，處處逃
走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處
處逃走之時，見有一人，頭戴鐵輪，其輪赫
赫，狀如猛火，其火炎熾，甚可怖畏。遂詣彼
所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？
何故炎赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報
言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』爾
時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以
彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾猛，如是
炎熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋
怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大
[050-0886c]
鐵輪，如是猛熾，如是赫炎，轉在頭上。』爾時，
慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自責，憶省
自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』
「爾時，彼城有一夜叉，業守彼城，名婆流迦，在
彼城中。時彼夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取
其頭上熾燃火輪，取已串著慈者頭上。
「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大炎赫，極受大苦，
極燒極燃，其苦難忍。即時以偈，問夜叉言：
「 「『此城周匝四門所，
常有光炎恐怖人，
我今已被如此縛，
猶如諸鹿入深檻。
善哉乞問夜叉王，
是輪何故與我著？
熾然猛炎如火聚，
今將令我身命斷。
我先經於憙樂殿，
復入金城常醉宮，
又經玻瓈意樂處，
最後所遇名梵德，
先入銀城有四女，
後至金郭復遇八，
玻瓈城女有十六，
又至琉璃三十二，
如是值彼復值此，
次第值已轉更勝，
既得值遇如是者，
云何今值恐怖輪？
由我貪欲不知足，
今逢如此苦厄難，
我昔為更作何業，
值此鐵輪頭上旋？
熾燃輝赫如火聚，
今將令我身命斷。
願夜叉王哀愍答，
經幾歲數受斯輪？』」
「爾時，夜叉業守城者，即便以偈告慈者言：
「 「『昔時汝母持淨戒，
汝以脚足踏其頭，
以如是等業因緣，
今為鐵輪頭上轉，
熾然猶如猛火聚，
光輝炎赫甚可畏，
輪轉在於汝頭上，
令汝身命斷更斷。
於斯滿足六萬年，
終無歲數闕減者，
此輪常在汝頭上，
如是事實終不疑。』」」
爾時，世尊即說偈言：
「 「若有知識與彼利，
彼乃反更與其禍，
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨，
不應與惡反與惡，
不應與罪更與罪，
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨，
若興慈心反覓便，
於恩德處不報恩，
彼則後受如是殃。
猶如慈者懷瞋恨，
業力從遠牽將來，
業力自近牽將去。
業力將人處處經，
隨其作業受苦業，
非地非空非海中，
亦非山間巖石裏，
一切無有地方處，
能使脫之不受業。」」
佛告諸比丘：「汝等比丘！於意云何？是時慈者，
豈異人乎？勿作異見，即我身是。我以彼時欲
入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得
值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足無所
乏少。由於惡心瞋恨因緣蹹母頭故，具足經
由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘！
因業報應，非虛空受，但是眾生造善惡業，隨
業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清
淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比
丘，身自愚癡，不辨罪福、善不善等，應當
諮問師長和尚阿闍黎等，於後乃行城邑
聚落、若和尚阿闍黎而不許可自專去者，
應當如法治其不敬不孝順罪。」
《佛本行集經》尸棄佛本生地品第五十
三
爾時，菩薩住在優婁頻䗍河岸之側，行其
苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之
內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小
[050-0887b]
豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青
豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，
借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於
是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使
者曰：「卿今應當訪知我子所停之處，何所為
作？應報我知。」時諸使者，承是勅已，即白王曰：
「如王所勅，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到優
婁頻䗍所居之處，見其菩薩難行苦行，尋
還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者
童子，在優婁頻䗍所居之處，行難苦行，其
所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸
頭檀王，聞是事已，心懷悵怏，愁憂不樂，即
說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事，乃至
如是？」次第六年，時，諸使者將其菩薩善惡消
息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅
釋種之女，聞諸使人論說童子在苦行處，行
其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青
豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受
樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，
我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅
作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，
種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著
純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可
活命，世人苦行，莫能及者。
爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希
有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘
世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸
陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦
[050-0887c]
行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，
亦能隨我入大苦難。」
時，優陀夷白佛言：「世尊！
其事云何？願為解說。」
佛告優陀夷：「我念往昔，
過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林嵠
壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第
遊行於彼之時，有一獵師，張設木𣚦，羂彼鹿
王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母
鹿，見彼鹿王為𣚦所羂即住不走。爾時諸鹿
多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言：
「 「『鹿王當努力，
奮迅足與頭，
張設𣚦羂人，
今猶未來此。』」
「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言：
「 「『我今雖用力，
不能拔此𣚦，
以皮作羂繩，
縛束轉復急。
微妙諸山林，
甘泉水草美，
願令未來世，
永莫受此殃。』」
「而有偈說：
「 「『是時彼二鹿，
恐怖淚交流，
以惡獵師來，
執持刀仗故。』」
《佛本行集經》卷第五十
