《根本說一切有部毘奈耶藥事》
卷第五
大唐三藏義淨奉 制譯
內攝頌曰：
「 王城那蘭陀、
波吒竹仗林、
[005-0019c] 
弶伽勝峯山、
響聲薜舍離。」
爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。是
時未生怨太子由被提婆達多種種擊發而
受其語，便加殺害順法父王，自登王位。爾時
此王於如來所，欲作種種毀害之事，放一大
象名為護財，及惡馬惡狗，令害如來。爾時
王母韋提希既聞斯事，即告子言：「汝於世尊
所，勿行輕毀，如來恒畏眾生起輕毀行。恐佛
世尊離王舍城，此國土中失大利益。由世尊
威力故，安伽國及摩揭陀國所有眾生，增長
利樂，恒生歡喜。」王聞此語，心懷忿怒，報其母
言：「餘國土中無有如來，其國豈當滅沒無有
眾生？」其母種種方便遮止，亦不迴心。
爾時世尊即作是念：「此未生怨太子作無量
罪，我當令此住無根信；今未是時，我今旦
往室羅伐城。」作是念已，爾時世尊與聲聞眾，
漸次遊行詣室羅伐城，到彼城已，住逝多林
給孤獨園。時彼隣國王等，聞未生怨於世尊
所欲行輕毀，如來懼於斯事，離王舍城、詣室
羅伐城，今現到彼。隣國王等即作念言：「彼
小國王，父順正法而被殺害，由懷不足，諸天
世人共所供養者唯有如來，今此惡人更生
輕毀。我等諸國共作種種方便，奪其王位。」
是諸王等展轉遣使更相報已，備四種兵，具
全甲仗，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵，至王舍城，
四方苗稼悉被毀壞，周營而住。是時無稻
幹龍王復降大雹，更加傷損，有五百泉池
自然涸竭，天復無雨，國中飢饉人亦不安，城
外流水咸散毒藥。未生怨王大懷劇苦，非
[005-0020a]
人得便，起大疾疫，病死彌甚，送出城門，喪車
相及。是時未生怨，情懷無量，百種諸苦惱害
身心。由懷憂故，以手拓頰愁歎而住。時未
生怨母韋提希見子憂懷，問曰：「汝何思念？」
即報母曰：「百種劇苦悉今來現。」母曰：「我先語
汝：實莫輕毀如來世尊，佛無所畏，唯慮輕陵，
勿致世尊捨王舍城。若佛捨此，國內即現
諸惡徵祥。今此是也。」王曰：「阿母！今復如何？」
母曰：「於世尊處應往懺謝。」王曰：「阿母！我實不
敢對於世尊親自見面，唯深責恨。」母曰：「汝曾
不聞或用栴檀、或以刀斧，於此二人不生異
念。設復有人，以淨信心栴檀塗拭，如來於彼
不起喜心。設復有人，以諸怒心將刀傷割，如
來於彼不起瞋心。」時未生怨王聞母此說，勅
喚一臣：「卿即速詣佛世尊處，為我頂禮，起居
如來。尊體輕利調適安不？復啟此言：『子有過
患，父亦不見，唯願世尊慈悲哀愍，詣王舍城。
若佛不至，國當滅盡。』」臣白王曰：「如是！如是！」臣
依王勅，即往室羅伐城，到世尊處，頂禮佛足，
而白佛言：「未生怨王起居如來，具說如上。」
佛言：「王及汝身咸得安樂。」使者白佛：「未生
怨王復啟世尊：『子有過患，父亦不見其惡，唯
願世尊慈悲哀愍，詣王舍城。若佛不至，國當
滅盡。』」佛即默然納受。是時大臣見佛默然，便
退而去。
爾時世尊捨室羅伐城，與諸苾芻漸漸遊行，
往至摩揭陀國界首，以佛威力，諸風神王起
妙和風，吹去毒水悉令涸乾；諸水神王皆湧
八功德水，泉池溢滿，空注甘雨；信佛善神，咸
[005-0020b]
驅疫鬼，疾死休息。四方兵眾聞佛入界，各自
退還，國內諸人貨易交會。外國聞已，更將種
種貨物互相賣買，國內豐足，街坊巷曲人眾
慶歎如來威德，諸餘外道皆悉默然，低屈而
住，是諸人眾甚大歡喜。時摩揭陀國王韋提
希子未生怨王，聞佛世尊至摩揭陀國界，心
大歡喜，命諸臣佐，告言：「汝等可於衢路寬二
里半來，清淨灑掃除諸瓦石，以栴檀香水，洒
其道路。復以種種上妙繒綵，奇麗莊嚴。王舍
城中燒美名香，散諸雜花，祗待世尊。」是諸
臣佐受王教已，廣大莊飾王舍城中及諸衢
路。時摩揭陀國主韋提希子未生怨王，以自
威力，將四部兵，往迎世尊。是故世尊調伏
圍繞，時未生怨王與無量百千諸天，隨世尊
後詣王舍城。欲入城時，世尊已舉右脚纔入
門閫，爾時大地六種振動，乃至邊湧中沒；於
此世界，光明照耀，乃至幽冥之間現大光明；
諸天空中，於佛頂上雨種種花，所謂嗢鉢羅
花、拘物頭花、分陀利花，復散栴檀欝金香末，
及曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，并諸天衣。如來
入城之時，現此種種奇特異相，諸小街巷自
然寬廣，諸小樹林便即增長，其高大者復自
低枝，象馬牛鳥隨其類音揚聲大喜，及諸
器物自然振吼，盲者得見、聾者能聽、啞者
能語，不完具者咸皆具足，有昏醉者悉得醒
寤，諸食毒者亦復消除，怨害之人俱生慈
心，若有懷妊皆即誕生曾無苦痛，獄囚繫禁
枷鎖杻械自然解脫，貧窮困乏獲諸財寶。
有一鄔波索迦，既見如是種種利益，便說頌
[005-0020c]
言：
「 「世尊所遊國，
彼國無諸畏，
飢饉及他軍，
風雨常調順。
人眾咸修福，
安樂悉無憂，
百千希有事，
斯處皆成就。」」
爾時世尊入王舍城，安慰大眾，無不蒙益，世
尊即還竹林精舍。爾時摩揭陀國韋提希子
未生怨王，即詣佛所，頂禮雙足，廣說乃至
世尊示教利喜已，默然而住。是時摩揭陀國
韋提希子未生怨王，聞佛所說種種正法歡
喜踊躍，悉皆信受，即從坐起，整理衣服，合掌
恭敬，至心頂禮而白佛言：「唯願世尊慈悲受
請，及苾芻眾，於三月中受我支伐羅，并諸飲
食，兼坐臥具。若有疾病，奉上湯藥，一切資具
無有闕乏。」于時世尊默然受請。未生怨王既
知世尊默然受請，便起頂禮佛足，歡喜而退。
還其本宮，營辦供具，於三月中，支伐羅及以
種種飲食湯藥，坐臥資具，供養世尊并苾芻
眾，無有闕少。是時王舍城中信心天神，見
王如是廣為供養，所有行疫災鬼並皆趁逐，
經於那地迦村過，直至廣嚴城中乃便停住。
其城人眾，悉皆遭疫，死者極多。於衢路中，送
屍靈輿相繼不絕。時彼城中有一婆羅門，名
曰都末羅，於其夢中乃見廣嚴城內善神告
言：
「 「世尊調御師，
人天最尊上；
若來至此城，
災害必消散。」」
其婆羅門聞是語已，至明清旦，即告城中諸
居士栗姑毘等：「我於夢中，見如是事。」彼諸人
[005-0021a]
眾聞此語已，各作是言：「應作何法，復遣何人
迎請世尊，至此城中安居三月，嚴飾供養得
除災害？」諸居士等告都末羅曰：「汝可自往迎
請世尊，餘無堪者。」是都末羅作如是念：「我
往佛所，頂禮佛足。白言：『世尊！起居輕利、少病
少惱、安樂而住。廣嚴城內諸居士等，遣我迎
來，此請世尊救諸人眾。世尊不赴，彼城人眾
咸悉滅亡，不久當盡。』」作是念已，時婆羅門都
末羅報居士言：「摩揭陀國韋提希子未生怨
王，長夜好殺，為性暴惡怨害極多；我若迎佛，
必是害我。」彼居士眾便說頌曰：
「 「兩國為怨敵，
有使不拘留，
何況如來使，
而能有傷損？」」
是時都末羅作吉祥善法，漸次而行至王舍
城。疲乏息已，即往佛所，歡喜問訊，退坐一面
具白佛言：「薜舍離城諸居士眾，頂禮世尊雙
足，慰問如來，少病少惱、起居輕利、安樂住
不？」世尊告曰：「汝及薜舍離人，得安穩耶？」都
末羅白言：「唯願世尊往薜舍離城，如其世尊
捨而不往，其城不久人眾凋亡，空有殘名，
誰之止住？」世尊告曰：「我及於此諸聲聞眾，為
王請留安居三月，種種資具而為供養，汝可
見王具陳其事。王若許之，我即當往。」時都末
羅聞佛語已，遣使還國，具陳佛語。彼諸人眾，
共然佛語，復遣使來，令都末羅指摩揭陀國
未生怨王所，傳我等言，而慰問曰：「少病少惱、
起居輕利、安樂住不？作是請言：『唯願大王許
如來往薛舍離城，王若不許世尊往者，薜舍
離城不久磨滅，空有殘名而無人眾。』」是時都
[005-0021b]
末羅布盧呬多作如是念：「我今為當先見大
王？為當先見大臣？」復作是念：「此先有教，不應
先見王者，須求大臣。王設處分，臣亦能破。是
故我今先見大臣。」參事未久，大臣便問：「何
緣得來？」都末羅報曰：「我今為請如來，要須
白王，願仁助我白王。」臣曰：「如是。王若問時，
我必當助。」時都末羅即詣摩羯陀國韋提希
子未生怨王所，到已便用吉祥讚頌，而讚
其王，退住一面。白大王曰：「薜舍離人眾問訊
大王：少病少惱、起居輕利、安樂住不？」王報都
末羅曰：「彼諸人等，並安樂耶？」時都末羅復白
王曰：「薜舍離人眾共作是言：『願許如來向薜
舍離城，大王若不許如來向薜舍離城者，此
城不久磨滅，空有殘名。』」大王報曰：「我每作
是念：『薜舍離城願早磨滅，是我先意。』」王作語
已，時都末羅即便退還。是時大臣前白王
曰：「世尊豈有捨一有情令得苦難？」王曰：「仁者！
不也。」「若不如此言，謂大王於世尊處而不恭
敬。縱令大王許與不許，世尊為利眾生故，
必往薜舍離城。」王曰：「佛意非我所知，若爾
應喚都末羅來。」大臣奉命，便速喚來。王告
都末羅曰：「汝立誓言，若能如我供養恭敬世
尊，如是作者。我當隨許。」時都末羅聞此語已，
速令往薜舍離城，報彼人眾，具陳王語。彼既
聞已，報使者曰：「王獨一身，由能供養。我等人
眾，豈不能為？唯願世尊來詣薜舍離城，我等
眾人最勝供養，願王隨喜。」使者承此語已，還
報都末羅。是時都末羅具陳白王。爾時未生
怨王親詣佛所，頂禮世尊雙足，退坐一面，
[005-0021c]
而白佛言：「世尊！我盡命存，供養世尊及聲聞
眾。然而世尊常為利益諸有情故，不受我請。
唯願世尊受我一日微請。」爾時世尊默然受
請。時未生怨王知世尊默然受已，從坐而起，
退還本宮。時未生怨王於其夜中，廣辦清淨
飲食，至晨朝時，令使往詣佛所，告言：「時至。」佛
既知已，洗手收鉢，赴王請食。王自持金鉼，於
世尊所，作如是語：「唯願世尊調伏所有惡龍
藥叉。大德！此無[葶-丁+呆]龍王，於我多時而為損害，
非怨而怨、非讎而讎、非逆而逆，已生未生苗
稼皆被損壞。唯願世尊起慈悲心，為調伏無
[葶-丁+呆]龍王。」世尊默然受請，又與未生怨王，施誦
呪願，却還住處。
爾時佛告具壽阿難陀曰：「我今欲往波吒離
邑，汝可隨我。」「唯然世尊，我願隨從。」爾時世尊
於摩揭陀人間遊行，漸次行至波吒離邑，到
制多所，即於彼住。時彼村邑婆羅門居士等，
聞佛世尊遊行至此波吒離制多所，于時人
民互相告報，一時雲集往詣佛所，頂禮雙足，
退坐一面。佛即告曰：「汝等當知！若放逸者，有
五過失。何等為五？一者此婆羅門居士，以放
逸故互相鬪諍，以是因緣向官論列，由是財
物悉皆散失，此是第一過失。二者復有婆羅
門居士，由放逸鬪諍故，惡名流布遍滿諸
方，是第二過失。三者復有婆羅門居士，由放
逸故心生貢高，往詣剎利婆羅門居士沙門
眾中，在彼眾會每懷畏難，為非上首常作曲
躬，是第三過失。四者復有婆羅門居士，由放
逸鬪諍故，欲命終時心生悔過，是第四過
[005-0022a]
失。五者復有婆羅門居士心懷放逸，由放逸
貢高故，死墮惡趣生地獄中，是第五過失。」復
告婆羅門居士曰：「不放逸者，復有五種利
益。云何為五？一者婆羅門居士，由不放逸故，
財不散失，此是第一利益。二者復有婆羅門
居士，由不放逸無鬪諍故，善名流布遍滿諸
方，是第二利益。三者復有婆羅門居士，由不
放逸，心不貢高，往詣剎利婆羅門居士沙門
眾中，常無畏懼，歡悅遊行，此是第三利益。四
者復有婆羅門居士，由不放逸，欲命終時無
有惡作，此是第四利益。五者復有婆羅門居
士，由不放逸，命終之後往趣天中，此是第五
不放逸利益。是故汝等不應放逸。」爾時婆羅
門居士等，既聞法已，即從坐起，整理衣服，
合掌恭敬，頂禮世尊，而白佛言：「唯願如來慈
愍我等，請於今夜止我館舍。」爾時世尊默然
受請。彼婆羅門及居士等，既見如來默然受
請，咸共頂禮世尊雙足，辭佛而退。
時行雨婆
羅門，是摩揭陀國為王大臣，彼聞世尊遊行
人間至波吒離村，在波吒羅塔邊而住，復聞
波吒離人民悉皆供養。彼既聞已，即乘純白
草馬車輅，侍從執持寶瓶金杖，及與五百摩
納婆等前後圍遶，為欲瞻覩供養世尊。往詣
波吒離村既到彼已，即下車輅，就世尊所，向
佛而立，問訊世尊，修敬畢已，退坐一面。爾
時世尊為說妙法，示教利喜，默然而住。時行
雨婆羅門從坐而起，偏袒右肩向佛合掌，白
言：「世尊！唯願如來及苾芻眾，受我明日家中
供養。」爾時世尊默然受請。時行雨婆羅門既
[005-0022b]
知世尊受彼請已，速即還家。
爾時世尊洗足
入室，結跏趺坐，端身正念，觀見波吒離村大
威力天神，以繩量界欲造大城。既見是已，世
尊晡時從定而起出於室外，并諸苾芻露地而
坐。爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝不聞此波
吒離村欲造大城。」阿難報曰：「我知。世尊！行雨
婆羅門與三十三天籌量欲造大城。」世尊告
曰：「我在室中入定，即以清淨天眼觀見於彼
波吒離村大威力天神并諸小神，及有威德
諸人民等，各隨彼神愛樂而住，皆順天神所
行教法。由諸天神於此住故，當知是城應為
最勝，亦無隣國之難及水火所損。」
時彼行雨
婆羅門，即於其夜廣設供具并諸飲食，王晨
朝時，令白佛眾：「唯願知時。」乃至食已，收鉢已
訖，時行雨婆羅門手持金瓶，盛滿清水，長跪
向佛，發大誓願：「今我供養佛及聖眾所有功
德，迴施波吒離所住天神，長夜安樂。」爾時世
尊即說頌曰：
「 「若有清信人，
供養諸天眾；
此依大師教，
是佛所稱揚。
若於地方所，
智者為住處；
食供持戒人，
并為說呪願。
應敬者敬之，
應供者供養，
諸天護如子，
常受於歡樂。」」
爾時世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已，
即從坐起便歸本處。時彼婆羅門所應作已
隨分而去，諦心正念，如是思惟：「世尊所出波
吒離村，我今欲為世尊用村築城，建立高門，
號為喬答摩門。若渡弶伽河，我亦為造道路，
[005-0022c]
名為喬答摩道。」爾時世尊知彼婆羅門心之
所念，即於波吒離村北面中道而出，漸赴弶
伽河。
是時未生怨王韋提希子作如是念：「我
今親自供養世尊，執持一百支傘蓋，數凡五
百，高蔭佛上。」其廣嚴城諸栗姑毘等並作是
念：「今未生怨王，親持傘蓋供養世尊，我等亦
可修行斯事。」作是念已，便即莊嚴五百傘蓋，
而為供養。時有諸龍王等，便作是念：「今者
王及栗姑毘盛修供養，我今身墮惡趣，豈不
供養世尊？」作是念已，持五百傘蓋供養世尊。
時有四天王眾，亦作是念：「今諸人等，不見因
果應報，猶自供養。況我等輩照果知因，豈不
能供養？」作是念已，亦具五百傘蓋而供養佛。
復有三十三天，亦作是念：「諸天人等並皆供
養，我今豈可不修供養？」作是念已，便具五百
傘蓋來供養佛。
爾時世尊便作是念：「我今為諸天人作勝因
緣，令發信心。」于時世尊作是念已，便現神力，
令諸眾會各各生念：「唯我持蓋於世尊頂上。」
世尊證正等覺時，有二千五百天人傘蓋持
於世尊頂上，諸苾芻等咸皆生疑，而白佛言：
「世尊作何善業，證菩提時，得二千五百天人
傘蓋持於世尊頂上？」佛言：「汝等當知！我於過
去，積集資糧，作諸善業，廣如上說，乃至終須
自身受果。苾芻當知！往昔有轉輪王名大善
現，具四軍力，能摧怨敵皆悉得勝。正法治世
而為法王，七寶具足，惟少一子不得一千圍
遶。王所生子，悉將隨從。王諸夫人，悉作
是念：『我設生子，還共分離。王性法爾，生子
[005-0023a]
必將隨從。我等今者共立制約，有懷胎者不
得告王。』後時有一夫人，身既懷子，諸夫人等
將藏隱處，不令王見。日月既滿，遂生一子，形
貌端嚴，眾人愛見，身皮金色頭如傘蓋，垂臂
過膝，額廣平正，眉間連合，鼻高脩直，一切支
分悉皆圓滿。乃至長大，諸夫人等悉皆怜愛，
如自腹生。後於異時，大王善現，從勝身洲七
寶導前，八萬國王皆悉圍遶。時諸子等，左右
營衛如半月形，威光照耀掩日月光。時諸夫
人先藏之子處於高樓，遙見父王，遂問諸母：
『來者是誰？』母等答曰：『是汝之父善現大王！』子
問母曰：『父王滅後，我得繼嗣紹王位不？』母又
報曰：『王今除汝，唯少一子不滿一千。彼諸子
中，王滅已後，大者紹位。汝既最小，不合登
嗣。』子復問曰：『王若滅後，我既居小，不得紹
嗣；願諸母等，許令出家。我以正信，從家趣於
非家精修梵行。』諸母報曰：『我於兒所極生怜
愛，莫發此心。』時子答言：『我今立志，決定出
家。』彼諸母等既見專心，不生退轉，皆作是言：
『子若如此，共我立契，當隨汝心。後獲勝果，必
須來報。』子即答曰：『受命唯然。』母皆隨許，子得
遂心，詣寂靜處，無鄔波馱耶及阿遮利耶教
示訓誨，自然悟得三十七道品法，現證獨
覺。既獲果已，便作是念：『我先許母，如證聖
果，當必相報。我今可往報母等知。』獨覺聖者
以身現法，為利益事，便到母前廣現神變，身
上出火，身下出水，放大光明，種種異相。異生
人等覩神變已，速發信心。時諸母等見子
神變，如截樹倒，便即歸禮，咸作是言：『聖者！
[005-0023b]
今能證得如是神通聖果，尊者須食，我等
求福，唯願留心，在此園苑，受我供養。』時辟支
佛默然受請。彼諸母等次第送食，每日供
養。時獨覺作念：『而我於此坏幻之身，所作已
辦，我今可入無餘涅槃。』猶如鵝王翅翮具足
飛騰虛空，廣現神變，身上出火身下出水，
放大光明，現神變已便入涅槃。于時母等積
疊香薪，遂即焚燒，以乳洒火，收取餘骨，置在
金瓶，於園苑內起窣堵波，用以鐶釧種種莊
具嚴飾其塔，幢幡傘蓋置於塔上。後於春時，
林花吐馥於其苑中，多諸勝鳥出美妙聲，王
與夫人及諸婇女，前後圍遶詣林苑中，遊行
觀看。見獨覺塔，命守苑人：『此是何物？』彼答
王曰：『此宮內事，我今不知。』便問宮人塔之所
由，諸宮怖懼一時作禮，即前白言：『唯願大
王施與無畏。』王曰：『我今與汝。』時諸宮人具以
因緣廣為王說。王即語言：『汝等不是，彼子既
求愛樂王位，何不相報令使我知，冊立為王
受灌頂位？彼是大威德者，雖入涅槃，我以
頭冠繒綵傘蓋，置於塔上。』是時大王愛念子
故，遂於塔上安置斯物。」佛告：「汝等苾芻！勿
生異念，彼善現王者，即我身是。我於昔時，將
以傘蓋供養緣覺窣堵波塔。由此福業，我昔
已獲二千五百轉輪王位。復由彼業，今證無
上正覺，於其頂上咸持二千五百天人百輻
傘蓋。我若不證殊勝之果，更合感得二千五
百轉輪王位，於我所有福業異熟，悉皆迴向
施諸聲聞。若種一升真珠，還博一升粳米，
於我弟子亦不少乏。苾芻當知！作純黑業，
[005-0023c]
感黑異熟；作純白業，還感白異熟果，廣如上
說。汝等苾芻！應當用心精勤修學。」佛為說已，
諸苾芻等歡喜奉行。
《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第五
