《根本說一切有部毘奈耶》卷第三
十九
三藏法師義淨奉 制譯
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有眾多敬信施主來至寺中，白諸苾芻曰：
「聖者！幸為我等宣揚正法，樂欲聽聞。」苾芻報
曰：「賢首！汝等有心樂聞法者，當詣佛所，佛自
為說。」彼云：「聖者！唯一大師，瞻仰者眾，天龍
人鬼皆願聞法，知欲為誰而演法要？仁等亦
可為我誦經。」苾芻報曰：「世尊未許。」諸俗聞已
共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛，佛
言：「我今聽諸苾芻隨時誦經。」世尊既許苾芻
誦經，彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者，
晝常來聽，既歸家已，便於夜中告諸無福營
作之人，作如是語：「君等當知！彼諸聖眾於日
日中常誦正法，言詞美妙令眾樂聞，聽者忘
疲如蜂食蜜。」時營作者聞斯語已報諸人曰：
「仁等有福逢佛出世，得聞法要獲大利益，於
日日中得未曾有。」報作人曰：「汝何不聽？」答曰：
「仁有福德，雖晝聽經家生得濟，我等薄福作
業求活，恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦
經者，我亦樂聽。」時諸苾芻聞是語已，便往白
佛，佛言：「雖在夜中亦誦經法。」彼便通夜而為
誦經，因生疲苦，佛言：「不應晝夜誦經。」苾芻隨
時少宣其法，諸來聽者共生嫌意，佛言：「不應
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隨宜，當圓滿說。」時諸苾芻夜夜常誦，諸作業
人無暇鎮來。時有福人，既至家已同前為說，
作人自歎：「我等薄福不得聞經。若諸聖者
每於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦
者，我等常聞能生福利。」苾芻以緣白佛，佛言：
「當於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦
經。」時有乞食苾芻，在阿蘭若住，告同住者
曰：「今是十五日，我欲向寺共為長淨并復聽
經。」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半，時乞食者
作如是念：「今既非時，無緣得往蘭若之處，且
留此住於一面坐。」諸聽法俗人亦住於此。時
知寺人將滅燈燭，俗人告言：「聖者！勿去燈明，
我助油燭。」有摩訶羅苾芻，共於此臥不用心
眠，便在夢中見與故二共為聚集，遂即䆿言
說非法事。俗人聞已遂即遍觀，見摩訶羅仰
腹而臥，口說䆿言說非法事。諸俗見已共作
是議：「仁等觀此年老苾芻，尚為斯事。諸餘少
壯當欲如何？」時乞食者聞俗嫌議，旦詣林中，
於蘭若內習定之人見而問曰：「具壽！於彼寺
中同梵行者夜誦經時，能令諸俗人生淨信
不？」報言：「聽微妙法皆生喜信，然而有一年老
苾芻，起俗譏嫌。」彼問：「何故？」即以事具答，諸
苾芻聞以緣白佛，佛言：「由諸苾芻與未圓具
者同一室宿及然燈燭，有是過生。是故我今
不聽苾芻與未圓具人同一室宿及燃燈燭。」
此是緣起，尚未制學處。
佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二
求寂：一是准陀，二是羅怙羅。于時羅怙羅有
緣須至晝日遊處，有客苾芻來入寺中，見授
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事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外
不在，即便令客權止房中。其客苾芻即取羅
怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜
處還至本房，見其衣鉢在房門外悵然而立。
于時准陀來至其所，問言：「具壽！何故愁然似
帶憂色？」答曰：「我暫出遊，有客來至以我衣鉢
棄在房前，日時欲暮天復將雨，我於今夜何
處當臥？」准陀報曰：「隨處隨時，且容身臥，詎勞
憂悒徙倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，
化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何？」准
陀聞已默然而去。時有淨信施主，為佛及僧
以妙香泥塗拭圊廁，羅怙羅見已便作是念：
「非時見佛，欲有諮問，無有是處。我今宜可於
此眠宿以度今宵。」遂入廁屋權時而臥。即於
其夜天降大雨，去斯不遠於地穴中，有大毒
蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁上。
如來大師得無忘心作如是念：「若彼毒蛇螫
羅怙羅者，此必當死但有其名。又釋迦種自
恃高慢，便生不信作如是語：『若羅怙羅不出
家者繼轉輪王位，今既出家無所依怙，臥於
廁上被蛇所螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右
手如象王鼻，到羅怙羅所擎取其身，至己房
內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。
有餘苾芻，於晨朝時嚼齒木澡漱訖，往世尊
所欲申禮敬。世尊常法，若欲為諸聲聞制學
處者，未至苾芻待其總集，其現至者不即令
去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺，告言：
「羅怙羅！汝何處臥？」彼既覺已知是佛床，即便
驚起惶怖而立。准陀告曰：「羅怙羅！向使世尊
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不念汝者，被毒蛇螫必定無常，但空名在。」爾
時世尊告諸苾芻曰：「凡諸求寂無父無母，唯
有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢
胎終將出離，汝等若不共相愍護，誰當見憂？
是故我今聽諸苾芻，與未圓具人齊二夜同宿
無犯。」
時有苾芻忽得下痢不淨污足，房無燈
燭求洗無由，遂垂足床前偃臥經宿。天將欲
曉，弟子門人入房參問：「不審鄔波馱耶，四大
安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」具以患狀告彼令
知，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應置燈明。」時諸
苾芻置燈明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾
芻有病須燃燈者，對臥無犯，勿致疑心。」時看
病人亦不敢臥，因加疾病，佛言：「其看病人雖
臥燈明，亦無有犯。」時彼病者須受藥食，無人
為授遂闕所須，佛言：「未受具人應令共宿。」時
諸苾芻過二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：
「病人雖過二夜共宿無犯。」有病苾芻不能自
噉，令受具者哺而方食。時受具人出行不在，
佛言：「未受具者亦聽哺食。若無此人，雖大苾
芻自取而哺。」時諸苾芻於日月光下不敢睡
眠，佛言：「日月之光非所避物，臥時無犯。」
如佛
所制：苾芻不得與未受具人過二夜宿。時諸
苾芻過二夜已驅出寺外，被賊惡獸及蚊蟻
等之所損傷，佛言：「不應遣彼令出寺外。」時諸
苾芻遣出檐外，佛言：「不應驅出檐外，應離房
門勢分令其止宿。」時有苾芻畜一求寂，夜令
出宿，有罪惡苾芻從外來至，問求寂曰：「汝於
今夜何處當宿？」答言：「於門屋下。」時彼師主聞
其語聲，問言：「彼說何事？」弟子具答，師主聞已
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喚入房中一處止宿，自便通夜，或行或坐以
徹天明。時弟子門人共來參問：「不審鄔波駄
耶宿夜以來，起居輕利氣力安不？」答曰：「不安。」
問言：「何故？」是時師主具以事答。弟子聞已
白師主曰：「師豈不聞，如佛所言：『有二種事方
成大人：一者知是不可為事即不應為；二者
已為其事即不應捨可令究竟。』師既愍彼求
寂已為攝養，當存終始，豈得辭勞？」師聞便默。
爾諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「若有如此罪惡
人來，能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求
寂往餘寺中。若於夏內安居已後，有惡苾芻
來寺中者，時彼師主應與求寂同房而宿，以
至夏終，勿致疑惑。至夏罷已，能驅逐者可擯
斥之，若不可者應將求寂別詣餘寺。」時有眾
多苾芻，隨路而去并將求寂，過二夜已便令
出宿，遂被惡獸之所傷害。以緣白佛，佛言：「不
應令出，應分苾芻以為二處，隨夜未滿共宿
無犯。」時諸求寂夜起之時於路睡著，苾芻棄
之而去，亦被傷害，佛言：「不應棄去，應令在
前。」時彼求寂於小食時從索飲食，苾芻不與，
佛言：「應與。」至午還索，苾芻報曰：「已與朝食
因何更索？」遂不與食。佛言：「少年火盛，更可與
食。」又與未具隨伴道行，苾芻相告曰：「如佛所
制：過二夜已不許與未圓具者同宿。」彼便警
覺通夜不眠，遂生勞倦，佛言：「應護明相，不假
通宵。」時諸苾芻猶尚疲勞，佛言：「如在行路通
夜應眠，勿生疑惑。」
時鄔波難陀有二求寂：一
名利刺，二名長大，與此二弟子過二夜宿。
諸苾芻見告言：「具壽！佛制不許二夜共宿。仁
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今何意故違佛語？當可改之。」鄔波難陀曰：「此
第二夜與第三夜有何異相？又第三夜豈可
飲酒食葱蒜耶？」時有少欲苾芻，聞是語已便
生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？世尊不聽過二
夜與未受具人同室宿，而故違聖教，與之同
宿。」即以此緣具白世尊。世尊集眾問答虛實，
乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是
說：
「若復苾芻與未近圓人同室宿，過二夜者波
逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
有二圓
具，謂苾芻、苾芻尼。餘非圓具，謂求寂等，餘義
可解。
室有四種：一、總覆總障，如諸房舍及客
堂樓觀等，上總遍覆四壁皆遮；二、總覆多障，
於四壁少安窓戶；三、多覆總障，即四面舍，於
四邊安壁，中間竪柱，四檐內入，或低或平；四、
多覆多障，謂三面舍，於四面舍無其一邊。若
半障半覆、或多覆少障、或檐際等，並皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
不捨惡見違諫學處第五十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名
曰無相，自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙
之法不應習行。』我知此法習行之時非是障
礙。」時有眾多苾芻，聞是語已往白世尊。世尊
告曰：「汝等苾芻眾！應與彼無相苾芻作別諫
事。若復更有如斯等類，應如是作。往至其所
而告之曰：『汝無相莫作是語：「如佛所說：『障礙
之法不應習行。』我知此法習行之時非是障
礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相，世尊
[039-0840c]
不說障礙法非障礙法，以種種方便說是障
礙法，若習行者定是障礙法。無相！汝今應捨
如是惡見。』如是應諫。」諸苾芻奉教而去，至無
相所，如佛所教諫誨之時，於其惡見固執不
捨，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻
見諫不隨，便詣佛所作如是語：「大德！我已如
佛所教別諫無相，諫誨之時彼於惡見固執
不捨。」乃至廣說。佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯
磨諫彼苾芻。應如是作，鳴槌集眾，眾既集
已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽
聽！此無相苾芻自生惡見作如是語：「如佛所
說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時
非是障礙。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時，所
有惡見堅執其事不肯棄捨，云：「我說是實，餘
皆虛妄。」若僧時到聽者，僧伽應＋（與）【三】【宮】應＋（與）【宋】【元】【明】【宮】應許僧伽應許僧伽
今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉其事。「汝
無相莫作是語：『如佛所說：「障礙之法不應習
行。」我知此法習行之時非障礙法。』莫謗世尊，
謗世尊者不善。汝無相！世尊以種種方便說
欲是障礙法，若習行者定為障礙。汝無相當
捨如是惡見。」白如是。』次作羯磨，應准白成。」
時
諸苾芻作白羯磨，開諫之時無相苾芻所有
惡見堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸
苾芻見其不改，即以不隨諫事具白世尊。世
尊告曰：「諸苾芻！應與無相苾芻作不捨惡見
捨置羯磨。應如是作，餘亦如是。鳴槌集眾等，
令一苾芻作白羯磨。
「『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見，廣說如
前，乃至若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
[039-0841a]
與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨，乃至此
無相苾芻如是惡見未捨已來，眾僧不應共
語共說，可惡極惡如旃荼羅。白如是。』次作羯
磨，應准白成。」
時諸苾芻雖與無相作捨置羯
磨，然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。
佛集僧眾問無相曰：「汝實作此語：『如佛所說
障礙之法，我知非障礙，習行之時不為障礙。』」
白佛言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣如前說，
乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是
說：若復苾芻作如是語：『我知佛所說法，欲是
障礙者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼
苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說，欲是障礙
法者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世
尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於
諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾
芻如是諫時，捨者善；若不捨者應可再三慇
懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者善，若不
捨者波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是無相，餘義如上。
作如是語
者，說其事也。
我知佛所說法者，謂如來、應、正
等覺，法謂佛說、或聲聞說，說是障礙義。
障
礙法者，謂四他勝及眾教、二不定、三十捨墮、
九十一墮、四別悔、眾學法。
習行之時非障礙
者，謂不能障沙門聖果。
謗者，謂出非理言。
不
善者，招惡異熟。
諸苾芻見是語時應作別諫，
若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，廣說如前。
此
中犯相其事云何？若苾芻作如是語：「我知佛
所說等。」諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善，
若不捨者得惡作罪。羯磨諫時，若作白時及
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初二羯磨，若不捨者皆惡作罪；若三羯磨竟
時便得墮罪。若作非法等羯磨者，彼無有犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所
纏。
隨捨置人學處第五十六
時無相苾芻得捨置羯磨，往鄔波難陀處啼
泣而住。鄔波難陀告言：「具壽無相！何故啼泣？」
報言：「諸黑鉢者為我作捨置羯磨。」鄔波難陀
曰：「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨
者，豈城邑等而非有耶？且勿憂惱當求懺謝。」
如是教已便共言說、受用衣食、同室而臥。時
少欲苾芻見是事已共生嫌賤：「云何苾芻知
彼苾芻是惡見人，眾與羯磨未行隨法，而與
言談為同住事？」即以此緣具白世尊。世尊集
眾問其虛實，種種呵責，乃至「我觀十利，為諸
苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻，知如是語人未為隨法不捨惡見，
共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
如是語
人者，謂是無相。
未為隨順法者，未作隨順懺
摩之法。
不捨惡見共為言說等者，謂作教授
依止等事，於四室中同宿天明，結罪如上。
此
中犯相其事云何？若苾芻知如是語人未作
隨法，為言論共住等事，便得墮罪。若彼身病，
看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。又
無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波
難陀有二求寂：一名利刺，二名長大。時有異
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處眾多苾芻來至其所，與二求寂以為共住，
言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔，便
自剋責所犯之罪，應責心者責心而悔，應對
說者對說而除，發勇猛心起決定意，斷諸煩
惱證阿羅漢，獲大神通。後於異時彼二求寂
林中採花，於虛空中見彼苾芻乘空而至，遂
遙問曰：「仁等是誰？」苾芻答言：「我是某甲。」彼二
報曰：「仁等豈不昔與我等而為共住，言戲掉
舉身相摩觸作諸罪業，云何於今獲增上證？」
彼便答曰：「此事實爾，然我後時情生懊悔，深
自剋責所犯之罪，如前具說，乃至獲得道
果。」求寂聞已便作是念：「此諸苾芻昔與我等
共作如是如是非法之事，云何於今得增上
果？以此因緣，我知佛所說法云：『習諸欲是障
礙』者，此非障礙。」具以此事告諸苾芻。時少欲
者聞是語已不嫌不喜，具以其事往白世尊。
世尊爾時告諸苾芻：「此二求寂所言非理，汝
等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事
者，亦如是諫，告言：『汝利刺、長大莫作是語：「我
知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語
謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛
以種種方便說：「行諸欲是障礙法。」汝今二人
當捨惡見。』」
時諸苾芻奉佛教已，往二求寂所
如佛所教曉喻其事。如是諫時，彼二求寂所
有惡見堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆
虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白世尊：「我等奉
教別諫彼二求寂時，彼之惡見堅執不捨，而云：
『我說是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝諸苾芻！應作白
四羯磨諫二求寂。如是應作，鳴槌集眾。眾既
[039-0842a]
集已，令二求寂離聞處在見處，應令一人作
白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！此利刺、長大二求寂，自起如是
惡見，作如是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，
此非是障。」苾芻與作別諫之時，彼二惡見堅
執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」若僧
伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼二人
作白四羯磨曉喻其事。「汝等二人莫作是語：
『如佛所說「障礙之法不應習行。」我知此法習
行之時非是障礙。』莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是說，世尊以種種方便說：『欲是障
礙法，若習行者定為障礙。』汝之二人當捨如
是惡見。」此是其白。』一苾芻向二人所報言：
『眾僧與汝作白四羯磨，已作白竟，汝今應捨
惡見。』若捨者善；若不捨者，彼苾芻應還眾中，
告言：『惡見不捨。』次作羯磨：『大德僧伽聽！准白
應作，乃至初羯磨了。』如前令問。若不捨者，還
報眾知。次作第二、第三了時，亦如前問，如是
應作。」
時諸苾芻奉佛教已，喚彼二人為作白
四羯磨曉喻之時，彼於惡見堅執不捨云：「此
事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白
世尊：「我等已作白四羯磨諫彼二人，彼於惡
見堅執不捨，云：『此事是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝
等苾芻！應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如
是應作。鳴槌集眾。眾既集已，令一苾芻作白
羯磨：『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂，自起
惡見，如前廣說。僧伽為作別諫，及白四羯磨
曉喻之時，堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」
若僧時到聽者，僧伽應許僧伽今與此二
[039-0842b]
人作不捨惡見擯羯磨，應告之曰：「汝等二人
從今已去，不得更云：『如來、應、正等覺是我大
師。』亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂
與大苾芻二夜同室宿，汝今無是事。汝愚癡
人！今可滅去！」白如是。』應一苾芻向二人所報
言：『眾今與汝二人作白四擯羯磨，已作白訖，
汝等應捨如是惡見。』若捨者善，若不捨者還
至眾中具告其事，廣說如上。次應與作羯磨，
准白應為。作一番訖還令苾芻向彼陳說：『眾
已與汝作初羯磨訖，應捨惡見。』廣說如上。
乃至第三羯磨竟，結文准作。」諸苾芻白佛言：
「大德！應如是作。」
時諸苾芻承佛教已，喚二求
寂為作驅擯羯磨已，惡見不捨，便往鄔波難
陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰：「汝二具壽！何
汝啼泣？」答言：「諸黑鉢者已為我等作擯羯磨，
今欲如何？」鄔波難陀曰：「若彼為諸村坊城邑
乃至三界作擯羯磨，豈村坊等而非有耶？汝
勿憂惱，當就懺摩。」便受彼二供給供養，言談
同宿。少欲苾芻見是事已，生嫌賤心作如是
語：「云何苾芻，具知如是惡見求寂，大眾與作
擯羯磨已，受彼供承言談同宿？」即以此緣具
白世尊。世尊集眾問鄔波難陀，廣說如上，乃
至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所說
法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』諸苾
芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說
『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫
謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世
尊以無量門於諸欲法說為障礙，汝可棄捨
[039-0842c]
如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者
善；若不捨者乃至二、三，隨正應諫、隨正應
教令捨是事。捨者善，若不捨者諸苾芻應
語彼求寂言：『汝從今已去，不應說言：「如來、
應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，
不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿，汝
今無是事。汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻知
是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸
底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
有求寂
者，謂利刺、長大。
佛者，謂如來、應、正等覺。說者，
開導義。法者，若佛說、若聲聞說。
欲是障礙者，
謂是五欲。
習行者，謂作其事。
非是障礙者，謂
不能障沙門聖果。
苾芻者，謂此法中人。
語彼
求寂等者，述其惡見，與作別諫及與眾諫。
若
不捨者，應擯羯磨語言：「汝從今已去廣說其
事，是不應作共行同宿。汝是癡人！可速滅去。」
若苾芻者，謂鄔波難陀。
知者，或自知、或從他
聞。
攝受者，與作依止。饒益者，謂給衣食。同室
者，四種室中與其同宿，結罪同前。
此中犯相
其事云何？若苾芻知是彼擯求寂，乃至同室
宿者，波逸底迦。
若是親族、或時帶病、若復令彼冀捨惡見，雖
權攝受並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或
癡狂、心亂、痛惱所纏。
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王，
一名祇利，一名跋窶。由此二龍威神力故，於
王舍城有五百溫泉及諸池沼常流不絕，時
[039-0843a]
降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀、鄔波
難陀二龍王已，此二龍王每於月八日、十五
日、二十三日、月盡日，從大海出昇妙高峯，來
詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利、跋窶二
龍王，見難陀、鄔波難陀來至佛所而申供養，
自相謂曰：「此二龍王每月於四齋日，遠從餘
處來至此城，承事世尊并聞妙法。我等云何
在此城中不申禮敬？我今宜往供養世尊。」是
時二龍王來詣佛所，禮雙足已在一面坐。爾
時世尊為彼二龍宣說法要，令歸三寶受五
學處，從此已後身及貲財並皆增盛。既增盛
已即共議曰：「我等宜可往大海中，隨廣博處
而為居止。」作是議已往詣佛所，致敬既畢在
一面坐，白佛言：「大德！我從世尊受歸戒已，身
及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者，我
等今欲往大海中隨寬而住。」佛見請已告二
龍曰：「影勝大王是國之主，汝等欲去，宜可白
知。」時二龍王辭佛而去，便相謂曰：「如佛所言
似不容許。」便依舊住。然二龍王若於夜中來
見佛者，依本形狀，若於晝日作長者形。
後異
時中龍於晝日在世尊所聽佛說法，影勝大
王亦於彼時往竹林園，既至門所命左右曰：
「汝往佛所觀有何人？」時彼左右奉教而去，既
至佛所禮佛足已，見二長者在世尊處，即還
王所，白言：「大天！有二長者在世尊處。」王作
是念：「彼二長者是我國人，見我來至敢不起
耶？」時影勝王欲至佛所，彼二龍王見大王來，
白世尊曰：「大德！我今先且敬法？為敬王耶？」世
尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。」以
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此因緣說三伽他曰：
「 「若過去諸佛，
及以未來者；
現在諸世尊，
能斷一切憂。
皆共尊敬法，
言說及行住；
常於一切時，
尊重於正法。
是故求益者，
欲希富盛樂；
應當尊敬法，
常思諸佛教。」」
時彼二龍聞佛世尊說敬法事，雖見王來而
不修敬。王既見已便作是念：「此二長者是我
國人，見我來至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊
所禮雙足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，
別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰：「唯
願大師為我說法。」爾時世尊以此因緣說伽
他曰：
「 「若無清淨心，
而懷瞋恨意，
不能解諸佛，
所說微妙法。
降伏鬪諍心，
及無不淨意，
能除於忿害，
方解微妙法。」」
時影勝王聞伽陀已作如是念：「由二長者遂
令世尊不時為我演說法要。」便從座起禮佛
而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去
時，應告之曰：『大王有教，爾等二人宜當速去，
勿居我國。』」于時使人奉命而往。彼二龍王既
聞妙法，禮佛而去將出竹園。使人報曰：「大王
有教，爾等二人宜當速去，勿居我國。」二龍聞
已便作是念：「我比長夜情所樂者，今不為勞
而能遂願。」即起密雲降注洪雨，從諸渠澗次
入江河，展轉隨流至于大海，身及資財轉更
增盛。
龍去之後，王舍城側五百溫泉並皆枯
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涸，於時時中不降甘雨，五穀不成人懷憂慼。
時影勝王見此事已便作是念：「王舍城內有
二龍王，一名山，二名勝，常居此城。由彼威力
能令五百溫泉及諸池沼常流不絕，於時時中
每降甘澤，五穀熟成無所乏少。忽於今時溫
泉池沼並皆乾竭，多時無雨五穀不成，豈二
龍王而命過耶？或復逃竄向餘方國，或呪龍
者之所攝持，成金翅鳥王之所噉食。然佛世
尊具一切智無不觀察，我今宜往問彼所由。」
時影勝王往竹林中，禮佛足已在一面坐，白
佛言：「大德！有二龍王在此城住，具述威力盛
衰所由，不委今時居止何處？」爾時世尊告影
勝王曰：「大王當知！非彼二龍身死命過，乃至
亦無金翅所食，然是大王自為驅擯。」王曰：「我
曾不憶與彼相見，況驅擯乎？」世尊告曰：「我為
大王憶驅擯事。王豈不憶，曾於一時來至我
所，見二長者在我邊坐，大王于時共作何語？」
影勝白佛言：「世尊！我不共語，遣使留言報二
長者：『勿居我國。』」佛言：「彼二長者即是龍王，化
作人身來聽法要。」王曰：「彼二龍王今向何處？」
佛言：「往大海中。」王聞語已便帶憂色而白佛
言：「大德！我之國界將衰損耶？」佛言：「王之國界
未至衰損，然可愧謝彼二龍王。」王曰：「彼在海
中我住城邑，既不相見，求謝無由。」佛言：「每於
四齋日來至我所而申禮敬，王至此日宜可
自來，我指示之當申懺謝。」王曰：「我懺謝時為
禮彼足耶？」佛言：「不應禮足，宜申右手告龍王
曰：『願容恕我，勿恨前言。』彼二龍王自當容
忍。」
後於異時至褒灑陀日，彼二龍王來至佛
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所，禮佛足已在一面坐；其影勝王，亦於是日
來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其
處所，此是二大龍王。時影勝王便舒右手告
二龍曰：「龍王！於我願見懺摩。」龍王報曰：「懺摩。
大王！」王曰：「若容恕者，願還來此住我國中。」二
龍告曰：「我從此處至大海已，身及資財非常
廣大，若來此者無處相容。」王曰：「若如是者當
失我國。」龍曰：「唯願大王勿憂失國，可於城外
造二神堂，一名祇利龍神堂，二名跋窶龍神
堂。我令眷屬住此堂中，六月一時盛興大會，
我等自來觀王國土不令闕乏。」王曰：「善！當如
是作。」時影勝王即於城外林泉之所造二神
堂，每年二時至節會日，遍六大城所有諸人
並皆雲集。
曾於一時至節會日，有南方樂者
來至王城，時彼樂人自相謂曰：「我等作何方
便得使眾人情生歡愛，多獲財利以自供身？」
時有一人作如是議：「若說大人殊勝行迹，可
使眾人情生歡愛多獲財物。」諸人報曰：「若如
是者世間殊勝無過於佛，一切有情共所欽
敬。我若讚歎攝引眾人，因此得財永無闕乏。」
時彼樂人俱共往詣六眾之所，禮足而白：「唯
願聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時，在覩
史天宮將欲下生贍部洲內，作四種觀察。欲
界六天隨應作事咸皆為作，降神母腹及誕
生時，漸至童年出門遊觀見老病死等，遂
適林中苦行六年，將為無益道成正覺普濟
群迷，如是等緣願皆為說。」六眾報曰：「汝等聞
此，欲何所為？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝為
歌曲。」時鄔陀夷聞已告曰：「癡人！汝將我佛法
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勝事奏入絃歌，汝可即行，不能為說。」時諸樂
人默然捨去，詣尼寺中至吐羅難陀一芻
尼處，禮而告曰：「唯願聖者為我宣說，如佛往
昔為菩薩時，在覩史天上來此下生，乃至普
濟群迷，願為我說。」吐羅難陀聞而告曰：「汝樂
聞此欲作何事？」樂人答曰：「我今欲取其事奏
入管絃欲為舞曲。」尼便報曰：「共作要契，方可
為陳。汝若與我餅果直者，當為汝說。」樂人曰：
「此是小事，必當奉與。」其吐羅難陀尼具足多
聞善閑三藏，即為宣說始從生位終至菩提，
樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共
相告曰：「此之勝事令信敬人情發歡喜，作何
方便令不信者亦起歡心？我當一時俱呈兩
伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍覓希奇還入
僧寺，見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀，忽有
施主持妙飲食來與闡陀。于時闡陀情希更
食，洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未
起，即對其前蹲踞而住，作如是語：「大德鄔
陀夷存念！我苾芻闡陀已足食訖，復得如是
美好飲食，今欲更食，願與我作餘食法。」時鄔
陀夷取兩三口食已，告曰：「去，此是汝食，隨意餐
噉。」時彼樂人見斯事已便作是念：「此好緣由，
我若作者能令不信之輩亦發歡心。」即便往
彼作樂之處，手振鼗鼓廣集諸人作眾伎樂，
始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷，並悉奏
入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心，皆云：
「奇哉！樂人善為歌唱。」多贈錢賄，有異常倫。于
時樂者復更思惟：「不信之人終須汲引。」遂令
一人作闡陀形，復遣一人作鄔陀夷狀，却坐
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而食。其闡陀形者，即以瓦椀盛灰滿中上置
沙糖，至鄔陀夷處蹲踞而住，報言：「大德鄔陀
夷存念！我闌陀苾芻已飽足食，復得如是
美好飲食，情希更食，願與我作餘食之法。」時
鄔陀夷樂人取沙糖食，便以灰椀覆彼頭上，
告云：「此是汝物，隨意飡噉。」時不信人見其希
有，並皆大笑唱言美樂，多遺珍財。時諸看人
戲散之後，隨所至處如前次第話向餘人。
六
眾苾芻展轉聞說，共相議曰：「無識倡優摸我
形狀，戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂
兒作無益事。」即相謂曰：「我等宜應向姊妹邊
共憶戲事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世
尊為菩薩時所有行迹，當時有一樂者名高
臘婆，取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不
憶，即便共歌，其事無有遺失。」遂即往至二神
堂所，去其不遠張設戲場，青布傍遮紅禪上
覆，既布置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗
服，以彩疊纏頭手拍鼗鼓，自餘諸伴皆為舞
樂。鼓聲纔發大眾雲奔，棄彼戲場皆集斯處。
時彼樂人聞音奇絕，亦並俱來觀其所為，咸
成絕代。共相謂曰：「此等為是天？為龍、藥叉、乾
闥婆等來此歌戲？」各生奇異共捨資財。于時
六眾戲訖散場，所有錢財並收將去。時諸樂
人亦隨其後觀知住處，便見六眾入竹園中，
樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外，於
其耳側尚有雌黃，樂人見之問言：「向為伎樂
豈聖者耶？」答言：「是我故欲辱汝癡人！豈容汝
等假我威光以為活命，反相調弄，作我形儀
對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行，令
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汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。
汝等擎持諸事辛苦。」見是語已樂人請曰：「唯
願聖者恕我一愆。」鄔陀夷曰：「若汝得財悉當
與我，共為盟要即我不隨行。」樂人議曰：「我若
不與相惱未休。」是故今時得者皆與，遂還本
處咸共憂愁。彼有知識來問之曰：「仁等何因
各懷憂色？」答曰：「我今被罰，豈得不憂？」問曰：「是
誰？」答言：「釋子。」問言：「何意？」即以上事具悉告知。
時彼知識俱生嫌賤：「云何苾芻著俗白衣躬
為伎弄，雖諸樂人並不免輸物？」時諸苾芻聞
是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾，如俗
譏嫌問知虛實，乃至「我觀十利，為諸苾芻制
其學處，應如是說：若復苾芻得新衣，當作三
種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作
三種壞色而受用者，波逸底迦。」
若復苾芻者，
謂六眾也，餘義如上。
新衣者，有二種新：一謂
衣體是新，二謂新從他得。此中新者，謂是新
衣。
衣有七種，具如上說。
青者，謂青色。泥者，謂
赤石。赤者，謂樹赤皮。
染壞色者，謂壞其白色。
若不染壞而受用者，得罪同前。
此中犯相其
事云何？若諸苾芻得新衣，於三種色中不隨
一而壞者，皆得墮罪。無犯者，謂最初犯人，或
癡狂、心亂、痛惱所纏。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第三十九
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