《根本說一切有部毘奈耶》卷
第十九
三藏法師義淨奉 制譯
從非親尼取衣學處第五之二
爾時薄伽梵由小軍苾芻故，觀諸釋種意樂隨
眠根性差別，為說當機微妙之法，令彼五百
釋種苾芻，即於座上自證圓滿，破無明㲉斷
三界惑成阿羅漢，三明六通八解成就，得如
實知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後
有；心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，
觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋
梵諸天悉皆恭敬。
時諸苾芻各生疑念而白佛言：「希有世尊！有
何因緣由小軍苾芻故，遂令五百釋種苾芻，
遠離多貪求少欲行得殊勝果，度生死海昇
涅槃岸，究竟令住安隱之處？」世尊告曰：「汝
諸苾芻！我於今時離欲瞋癡無愛無取，於諸
我慢悉皆除遣、脫諸有支，得一切種智證無
上覺。由小軍故讚歎少欲，令五百釋種出生
死海證大涅槃，此未希有。汝諸苾芻！如我往
昔具欲瞋癡有愛有取，於諸我慢生老病死
憂悲苦惱皆不遣除，輪迴有支未得解脫非
一切智，亦由我為小軍讚歎少欲呵責多貪，
令此五百人得五通具足，此之因緣汝等當
聽！於過去時婆羅痆斯國有王，名梵摩達多，
為大法王。時世豐樂人物熾盛，無諸鬪戰干
戈征罰、邪偽惡人共相侵害，亦無災橫及諸
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病苦，稻蔗牛羊在處充足，等觀兆庶猶如一
子。時王夫人名曰妙梵，於此城中有一大池
亦名妙梵。時王無子，為求子故，祈禱世間一
切諸神及同生天，希望後嗣。世俗皆云：『由乞
求故獲得子息。』此誠虛妄，若由乞求得子息
者，於一一人咸有千子如轉輪王。此事既無，
故知是妄。但由三事現前方有子息。云何為
三？一者父母有染心；二者其母腹淨應合有
娠；三者應受生者中有現前，具此三緣方有
男女。其王一心求子而住，于時有一有情，於
無上菩提誓願修證，從地獄出託娠妙梵夫
人。諸慧女人有五別智，廣說如上。時彼王妃
覺有娠已情生歡悅，遂白王曰：『大王！當知我
所懷孕，必是大王光顯國位。今我有娠現居
右脇，觀此相狀是男不疑。』時王聞已即大歡
慶，廣說如上，乃至胎成常令適悅。
「時大夫人發如是念：『善哉！我欲於城東門廣
行福施，如是南西北門及以城內普行福施，
獄囚繫閉咸皆放捨。』時大夫人以事白王，王
聞是已皆如所願，四城門內廣施無遮，所
有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。
夫人復生是念：『我今欲往花苑林泉暫為遊
觀。』王隨出觀此念便息。復生是念：『我今欲往
妙梵池中名花遍布，共諸婇女乘船而遊。』白
王知已，為作輕舟置於池內，即命夫人并諸
婇女乘船遊翫，既至船所便誕一男，得宿命
智顏貌端正，見者歡喜，身色如金，廣說如上。
乃至『此兒今者當立何字？』諸親議曰：『今此孩
子生在水中，應與立字，名曰水生。』時王即以
[019-0724b]
太子授八乳母，廣說如上，乃至如蓮出池。
「是
時水生太子既長成已，作如是念：『我何處死？
在眾合獄曾作何業？我昔於人趣六十年中
曾為太子，由作種種諸惡業故墮地獄中，今
處人道生在王家。此非善處，若得為王還墮
地獄。』遂便詭設方便，身不起行現攣躄相。水
生太子當誕之日，五百大臣悉皆生子，各取
當時瑞應而為立名。既漸童年堪能入出，大
臣並將屢至王所，時諸童子王令歡戲共為
跳躑。王既見已便作是念：『水生太子若不躄
者，亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄
終立為王。』爾時水生聞斯語已便作是念：『王
今無事苦見恩逼，今我復應瘂而不語。』後於
異時五百童子漸能言說，俱至王所。王復生
念：『我之太子若不瘂者亦能言說。』先時名作
水生太子，既瘂復躄，因即喚為瘂躄太子，水
生之號人不復稱。王於異時以掌支頰長歎
而住，諸臣見已俱白王曰：『大王何故以掌支
頰似帶憂懷？』王曰：『我於今時寧不憂歎？我既
為王富盛自在，稱尊海內男女俱無，雖有一
兒身殘瘂躄。』是時大臣各命醫人俱會一處，
令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無
別病狀，來白王曰：『大王！我等詳觀太子，諸
根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以
不言。』時梵授王聞醫說已，遂設方便欲使起
行復令其語，即命魁膾於屏私處而告之曰：
『我此瘂躄太子，於大眾前遣汝將殺，汝可將
去不應即殺。』膾者曰：『謹奉王命。』時王對眾人
前，即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者
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便抱太子置寶車上，從城中出詣屠膾所。時
瘂躄太子四顧城中，見其富盛而發言曰：『今
此城中為空荒無物，為有人居？』是時膾者聞
是語已，尋將太子還付大王白言：『今此太
子作如是說。』時王便抱瘂躄太子置在懷中，
告曰：『誰是汝讎？我為擯殺。誰是汝友？我當惠
之。』是時太子聞是語已瘂而不答。時王復命
膾者還將殺却，膾者奉命同前將去，太子于
時見一死屍四人輿去，而發言曰：『此為死而
更死，為活為死耶？』是時膾者聞斯語已，還
將付王。王復同前置在懷中次第而問，太子
亦復瘂而不對。王復同前付彼令殺，將出王
城。是時太子見大穀聚作如是說：『此大穀聚
若先不食根本者。』是時膾者聞斯語已還將
付王，王復同前次第而問，太子亦復瘂而不
言。王復同前付彼令殺，命膾者曰：『汝可疾
去往彼屍林，宜以太子埋於坑穽。』時彼膾者
同前將去，向深摩舍那掘地為穽。是時太子
說伽他曰：
「 「『何意御車者，
於此疾穿坑？
我聞當速答，
穿坑何所為？』」
「膾者報曰：
「 「『大王生一子，
口瘂不能行；
為此遣穿坑，
欲埋無益子。』」
「是時瘂躄太子作如是念：『此魁膾者情懷墋
毒，手持利劍唯欲殺人，斷他命根以為活
業。』心便驚怖：『或容以我填棄深坑。』如是思已
告膾者曰：『若其父王隨我願者，我當口語足
步還城。』是時膾人心生希有，馳走白王，王曰：
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『若太子須王位者我即與之，況餘所求不隨
其意。』于時大王大喜充滿，告諸臣曰：『卿等即
宜治掃街衢香花遍布，懸繒幡蓋極令嚴好。』
如有言曰：
「 「『國主所出言，
或復諸天類，
及諸證定者，
隨意事皆成。』」
「時諸臣等即奉王教，莊嚴城郭悉令妙好。于
時無量百千人眾雲集街衢，企望太子步還
城邑。是時瘂躄太子足步還城，至大王所禮
父王足，說伽他曰：
「 「『大王今當知，
我非瘂躄者，
亦非愚騃類，
畏苦故須然。
我有足能行，
有口分明語，
恐入惡道苦，
故作如是事。』」
「王曰：『愛子若如是者，何不言說、足步而行？怖
懼之言有何意趣？』太子白言：
「 「『願王當善聽，
我為說因緣。
我於前世時，
曾經六十歲，
得為王太子，
具受五欲樂；
由斯六千歲，
墮在泥黎中。
備受諸苦惱，
不可以言說；
業盡方得出，
重獲於人身。
我憶如是事，
恐墮地獄中，
定不願為王，
放我之林野。』」
「王曰：『愛子！本作祠祀及修勝行，設諸施會供
養仙人，冀得子息以紹王位。汝今何故捨而
出家？』太子曰：
「 「『我不求受欲，
怨諍由是生；
願修真梵行，
斯能壞怨敵。
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我不求受欲，
猶如於毒果；
願修真梵行，
常飡甘露藥。』」
「王曰：
「 「『世間所愛樂，
唯王是極尊；
何故汝今時，
捨之求離俗？』」
「太子曰：
「 「『終能生苦者，
此不名為樂；
要求真樂處，
能令苦皆盡。
願王今放我，
捨俗往林中。』」
「王曰：『愛子！汝今身處樓觀香花郁烈，床褥柔
軟寢息安寧，絲竹音聲而為賞翫，上妙衣服
披著以時，甘美餚饌隨情而食。若出家者，住
止山林寢臥枯葉，狐狼虎豹吼叫相驚，皮草
為衣根果充食，水皆熱濁欲飲無由，汝今何
意棄捨尊榮樂居林野？』太子曰：
「 「『寧住林野鹿皮衣，
虎豹同居食根果；
不作國王恒殺罰，
來世善果共相違。
願王放我隱山林，
畢想勤修涅槃路。』」
「王曰：『愛子！先當為我斷彼三疑，後欲出家未
為難也。汝見城中所有富盛作如是語：「今此
城中為空荒無物？為有人居？」汝何密意作如
是語？』太子曰：『大王當聽！王今無事令人殺我，
竟無一人稱理而說：「王今何為殺斯太子？」我
緣此意故作斯語。』王曰：『善哉！汝又第二見輿
死人便作是說：「為死而更死，為活而死耶？」汝
何密意復作斯語？』太子曰：『大王當聽！若人自
作惡行而身死者，此謂死而更死。若人自為
善行而身死者，此謂活而身死。我緣此意故
作斯語。』王曰：『此亦善哉！汝又第三見大穀聚
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復作斯說：「若先不食根本者。」汝何密意復作
斯說？』太子曰：『大王善聽！彼諸耕人從他貸穀
食而作業，後時穀熟積成大聚，債主來索多
並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦
如是，由行十善方獲人身，若更造惡不修於
善，前世善根即便銷盡，善根盡故亡失善道，
與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。』王
聞語已告言：『愛子！此更善哉！』時王即便抱持
太子哽咽流淚，告言：『汝已決意，志不可移，今
隨汝情修行善業，我亦於後隨至山林。』時梵
授王命諸臣曰：『若我太子不出家者當是何
人？』諸臣報曰：『當為國王。』『卿等諸子復是何人？』
報言：『是隨從者。』王曰：『太子今既出家，卿等諸
子何不隨從？』諸臣白言：『謹奉王命令其出家。』
「去城不遠有一靜處，有五通仙人，稟性慈悲哀
憐一切。是時太子與五百人出婆羅痆斯，將
諸侍從至仙人所求哀出家，時彼仙人並隨
其願。既出家後勤教要法，太子不久獲得五
通。後時仙人命過，太子便依喪禮焚葬其屍。
是時瘂躄太子，於五百人躬為訓導，瘂躄太
子其名遂隱，瘂躄大師勝號彰著。時瘂躄大
師作如是念：『何意五百弟子不得五通？豈不
由彼多畜鹿皮樹皮，廣停祭器水器雜菜根
果繁以自供，四體常勞五通難證。我今若作
呵責治罰者，彼五百人無由開解，宜可示其
菩提薩埵無上善巧化度之儀。』爾時大師告
諸摩納薄迦曰：『汝等當知！我欲於此夏三月
內宴默而住，勿令一人輒來見我，唯除一取
根果人，并月十四日長淨之晨。』時諸弟子奉
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受其教眾共立制，於三月內一人不得輒見
大師，唯除一供果菜人并長淨日。若有違制，
我等令其作波逸底迦罪說悔。其師於三月
內宴默而住，無有一人輒得入見，唯除採果
及長淨日。
「爾時大師於其住處見一飛鳥，報言：『善來飛
鳥！我今與汝所作相似，汝所覓食唯求滿腹
生知足意，我所求食亦唯滿腹作知足心。』次
見一鹿，報言：『善來野鹿！我今與汝所作相似，
汝所覓食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯
滿腹作知足心。』時諸弟子聞師與鳥鹿言說，
各生是念：『豈非大師捨默然禁。』咸詣師所禮
已俱坐，彼師默然不共其語。時諸弟子復生
是念：『豈我大師共傍生語，不與人言？』即便捨
去。復更有一婆羅門子，名曰能施，遇來至
此。仙人遙見告曰：『能施！我今與汝所作相似，
汝唯持一鹿皮衣一祭器，我亦同爾。汝所覓
食唯求滿腹生知足意，我所求食亦唯滿腹作
知足心。不同此處，更有餘類多畜皮衣，廣停
雜器貯諸果菜，求覓疲勞。』時諸弟子聞是說
已，各生斯念：『今我大師讚歎少欲、毀訾多求，
觀此意趣便是由見多貪擯斥於我，我等宜
應於諸盈長皮衣雜器，觀之如病如箭如癰
棄之河內，宜著一鹿皮衣雜器各一。』眾共許
可，各以雜物棄彼河中，唯一供身俱詣師所。
師觀根器而為說法，皆證五通。」
爾時世尊告
諸苾芻：「勿生異念！往時瘂躄五通仙人即我
身是，以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即
五百釋種苾芻是，往時能施即小軍是。我於
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往時由能施故，令五百人捨離多貪，修少欲
行獲得五通。今時由小軍故，令五百釋種苾
芻捨棄貪求遵知足行，具足六通成阿羅漢，
究竟安住寂滅城中。汝等應知！作純黑業者
得純黑異熟，作純白業者得純白異熟，作雜
業者得雜異熟。是故汝等應棄純黑及以雜
業，當可精勤修純白業，觀此因緣汝當修學。」
此是緣起，然佛世尊未與苾芻制其學處。
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，未遮
苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中，修習
靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼，與其徒眾
五百人俱往闇林中，在一樹下半跏而坐入
滅盡定。是時餘尼至日晡後，各欲還向室羅
伐城，有作是言：「聖者蓮花色！我喚令起。」復有
說言：「聖者！具大威神，或容在前入寺。」便不喚
起各自歸還。時蓮花色至日暮時，出定遍觀
諸尼盡去，便作是念：「我為入城？為當住此？」即
便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊，
諸賊議曰：「半人分物、半為防守。」遂於林內見
入定尼，有云是木、有云是人、有云苾芻。時彼
賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼非苾芻也。」餘
人問曰：「爾何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半
跏，此既半跏明知是尼。」時諸賊徒生希有念：
「君等當知，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能
宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍問曰：「仁於
林內頗見希奇事不？」答言：「見！有如斯可畏大
闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍聞已告防
守人曰：「我試看之。」便見苾芻尼，顏容端正人
所樂觀，寂定威儀覩而深敬，歎曰：「今此林中
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有二可愛：所謂朗月光明，及苾芻尼容彩。」將
軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報曰：「此
不非時食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛：
所謂容儀端正，不非時食。」將軍曰：「令其飲酒。」
彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此林中，復有
二種可愛：所謂苾芻尼顏容端正，不飲諸酒。」
將軍曰：「今我幸會遇上福田，而竟不果施一飡
食。」便以貴價㲲衣裹上妙食，掛於樹枝作如
是說：「即如聖者容儀寂定，無所不覺，無所不
知。我今留此衣食，幸願慈悲當為受用。」作是
語已，捨之而去。
時蓮花色尼至天明已，從定
而起，便見大眾行跡之處，便入定觀見彼五
百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不？知
無有過。復見裹食掛樹，便作是念：「此由淨
心敬信所致。」復作是念：「若更待餘授食之者，
恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉
施僧伽，然佛有教：『若尼惡觸、苾芻是淨，苾
芻惡觸、尼亦是淨。』」遂即自手持去詣逝多林。
六眾常法，每一二人鎮居門首。時鄔波難陀
在寺門前經行而住，遙見苾芻尼來，問言：「大
妹！豈天未曉，城門已開？」尼言：「大德！我非城
宿，從闇林來。」報言：「大妹！我曾晝日入彼林
中，起怖畏心身毛皆竪。大妹！如何獨住於
彼，手所持者是何物耶？」時苾芻尼具以緣告：
「此時賊徒淨心留與。」鄔波難陀曰：「大妹！由汝
威儀賊生敬愛獲得此物，彼若見我必當與
杖令負物去。」鄔波難陀告言：「大妹！若有得此
新好白疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，
修諸善品誠亦佳矣！」尼言：「聖者！須此衣耶？」答
[019-0727a]
曰：「必若有餘隨情處分。」答言：「且住！我持初食
奉施僧伽，迴來至此以衣相施。」鄔波難陀作
如是念：「若更有餘黑鉢見者，必乞此衣，我無
由得。」報言：「大妹！可住於此，我當為喚受初食
人。」尼便許可。時鄔波難陀即入寺中，見受食
人無事而住，報言：「具壽！施主在門擔食辛苦，
汝今無事閑住房中，宜可急行受其施食。」彼
便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食，尼與
食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜
而呪願曰：「汝所施物，是心瓔珞，為心資助，定
慧莊嚴，得人天道。隨情受用勝妙衣服，終至
無上安隱涅槃。」即便捨去。
時蓮花色苾芻尼
便作是念：「我今為向本處？為禮世尊？我今
已來當禮佛足。」便詣佛所禮世尊已在一面
坐。時苾芻尼五衣破碎，世尊見已告阿難陀
曰：「苾芻尼眾於安居時足利養不？」阿難陀白
佛言：「足。」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿難
陀曰：「大德！此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其
所得物於三寶中咸皆喜捨，來從乞者不逆
其意。今日此尼得好大疊，施與尊者鄔波難
陀。」佛告阿難陀：「苾芻於非親族尼處受取衣
耶？」阿難陀曰：「苾芻受衣。」佛告阿難陀：「然非
親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？』隨所
與時悉皆受取；若親苾芻則不如是，見其闕
乏不肯受衣。」爾時世尊告阿難陀曰：「於大房
中貯衣之處，應取五衣與蓮花色苾芻尼。」時
阿難陀奉佛教已，便取五衣授與蓮花色。爾
時世尊以此因緣告諸苾芻：「廣說乃至於毘
奈耶制其學處，當如是說：若復苾芻從非親
[019-0727b]
苾芻尼取衣者，泥薩祇波逸底迦。」
世尊為諸苾芻制其學處已，室羅伐城有一
長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙
門王，便於同望族娶女為妻。雖久共居，竟
無男女，情懷憂悒，作如是念：「我今舍內多有
珍財，無一紹繼。我死之後，所有資產，以無
子故，沒入王家。來世路糧，又未修集。」以手
支頰長歎而住。其妻問曰：「何故情懷憂悒支
頰而住？」報言：「賢首！我今寧得不憂？」具述其
事。妻曰：「云何修習來世資糧？」報言：「賢首！若
能以好飲食供養佛及僧，食已人人各奉一雙
上好白疊，是謂修習來世路糧預前安置。」妻
言：「何故不為？」是時長者往詣佛所，禮佛足已
在一面坐，世尊爾時即為長者演說妙法，示
教利喜默然而住。是時長者從坐而起，整衣
一肩合十指掌，白佛言：「世尊！唯願哀愍，并苾
芻僧伽，明當宅中受我微供。」世尊默然受之。
長者知佛為哀受已禮足而去。時彼長者於
其夜中，具辦種種上妙飲食，旦敷座席并安
水器，令使往白世尊時到。世尊於日初分，著
衣持鉢與苾芻眾隨從而去。至彼長者設食
之處就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已，便
以上妙飲食手自供養極令飽滿。既澡漱已，
奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取
卑小席，於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教
利喜為說妙法，呪願頌已從座而去。是時長
者隨佛出已，旋繞三匝禮足而退，於高樓上
修捨施念，告其妻曰：「賢首！應生極喜，我已多
作來世資糧。」妻便報曰：「仁今雖作，我未修營。」
[019-0727c]
長者報曰：「今所修福，豈非共有？」妻曰：「雖知共
有，然我情願，請大世主及苾芻尼僧伽，就
宅食已人施一雙上好白疊，此即是我來世
資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨汝意作。」時長
者婦即便往詣大世主苾芻尼所，頂禮雙足
在一面坐，聽妙法已從坐而起，白言：「聖者！及
苾芻尼眾，唯願哀愍明就我家。」廣如前說，乃
至淨澡漱已，時長者婦便以大箱盛妙白疊，
在上座前開之而住。時大世主作如是念：「世
尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受，
便違學處；若不受者障施主福，諸苾芻尼失
其利養。」尼眾各念：「若大世主受此衣者，誠亦
善哉！」時大世主知眾心已作如是念：「世尊亦
應緣此事故聽受好衣。」時大世主總為受衣，
為長者婦作呪願伽他已從座而去。詣世尊
所如常威儀，具以前事而白世尊。佛告大世
主：「善哉！善哉！我未許者汝已知時。從今已去
聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。」時
大世主奉佛教已禮足而去，至尼住處分與
上衣，報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於
苾芻邊易取麁者隨意受用。」時苾芻尼受得
衣已往誓多林，共諸苾芻欲為換易。時十二
眾苾芻尼便持貴衣至六眾所，報言：「聖者！世
尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為
換易。今者宜可取此好衣與我麁者。」六眾報
曰：「姊妹！直爾持施我尚不受，況復共爾愚昧
無識、不自由者為換易耶？」諸餘尼眾各隨自
意持所得衣，詣老苾芻所述如上事以衣共
易。老苾芻言：「姊妹且住！我當問佛。」時彼苾芻
[019-0728a]
往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼持好衣
財，來至我所求換麁者，不知如何？」佛言：「我
聽苾芻從尼受衣，除換易。換衣之時令苾芻
尼歡喜無恨。」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，
告諸苾芻曰：「前是創制，此是隨開，當如是說：
若復苾芻從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥
薩祇波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
親非親
義、衣有七種，廣如上說。
除貿易者，易得無
罪。
泥薩祇義，捨悔之法，並如上說。
此中罪相
其事云何？若苾芻於非親尼，作非親想或復
生疑，從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼，
作非親想或復生疑，得惡作罪。又無犯者，若
苾芻尼將衣施僧，或為說法故施，或為受圓
具時施，或見被賊故施，或時買得，或換易
得，此皆無犯。
若苾芻尼眾人共識多獲利養，
便持衣物到苾芻前，以衣置地作如是語：「聖
者！我今多有如是財物，幸願慈悲為我納受。」
作是語已，棄之而去，取亦無犯。又無犯者，謂
初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
從非親居士乞衣學處第六
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此
城中有一長者，娶妻未久，告曰：「賢首！我欲持
諸貨物往詣他方，交易經求冀存家業。」妻曰：
「年少之時宜受欲樂，衰老之日方可求財。」夫
言：「賢首！少壯之時能忍辛苦，𣣋冒寒暑正
合求財，至老年衰坐而受用。」妻作是念：「我
不勸為而自求作，當隨其意。」報言：「任自經求。」
便即為辦所須路糧，周給資遣。彼持貨物往
[019-0728b]
詣他處。其妻於後作如是念：「我之夫主辛苦
經求，受諸寒熱飢渴等苦，皆是為我求覓財
物。我今不應端坐而住。」便往市中買好劫貝，
撚為上縷織成妙疊，種種香薰置於篋內。時
彼長者經求獲利還來本居，其妻作好香湯
令夫洗沐，開箱取疊而授與之。長者見已作
如是念：「我先所留飲食之直，縱令全賣亦未
得此衣。」問曰：「賢首！汝於何處得此上衣？」答
言：「且宜著之。」彼便為著，更問曰：「何處得衣？」
妻曰：「且當先食。」食已還問：「何處得衣？」妻遂以
緣具告，夫曰：「善哉賢首！我作求覓人，汝為守
護者善營家業，如斯不久舍內資財必當豐
贍。」妻曰：「此衣是我辛苦營得，但自披著勿
與餘人。」答言：「可爾。」時彼長者信心淳善，往逝
多林禮世尊足，從城出時守門人見便作是
念：「觀此長者所著上衣，今日定當多獲財利。」
是時六眾多住寺門，時鄔波難陀見長者來，
觀其衣服作如是念：「看此長者著好衣服，所
求財利必得隨情。我今若不留得此衣者，我
不更名鄔波難陀。」即便唱言：「善來長者！仁何
處來？猶如初月久而方現。」報言：「聖者！我比興
易遠詣他方，近始歸還故來禮佛。」問言：「長者，
多獲利不？」答言：「隨時多少且免空歸。」報言：「長
者！我已先知，見池流出表水澄深，目覩好衣
知多獲利。然汝比來常有貪心經紀無歇，曾
不修造來世資糧，汝且可來當為說法。」是時
長者為聽法故在一面坐，鄔波難陀凡說法
時，若說持戒因緣，其聽法者皆謂自身即生
天上；若說布施因緣，其聽法者乃至自割身
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肉持以奉施；若說罪業因緣，其聽法者即謂
自身現墮惡道。鄔波難陀為彼長者說施相
應法，彼生淨信，問言：「聖者！我幸得聞如是妙
法，有一雙白疊當以奉施。」鄔波難陀即為呪
願；「汝所施物是心資等。」廣說如上，既呪願
已即從索衣，長者曰：「衣在宅內明日持來。」報
言：「賢首！如世尊說：
「 「『修福宜應速，
寧知明日存？
終與死王軍，
必定相遭遇。』」」
鄔波難陀曰：「長者！汝所著衣極好白疊，應持
施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住，修
諸善品福常資汝。」長者答曰：「非惜不與，然而
我妻先為要契，衣但自著必莫與人。」鄔波難
陀曰：「長者！我曾聞汝賢善淨信是大丈夫，寧
知汝今更隨婦語？」遂即近前強抽一疊，得已
細觀返手撝面，問言：「聖者！何意如此？」答言：
「汝有施福無受用福，空壞架上無成衣用。我
若更得彼一隻疊與此相似者，用作僧伽胝
汝福圓滿。」長者曰：「豈我露形而歸耶？」報言：「長
者！何假外儀將為容飾，但以性袪鄙悋慚愧
為衣，無慚愧者雖著衣裳露體無別，汝有襯
衣不？」長者言：「有。」「若如是者，今此城中諸長者
等，身著襯衣手持麁杖，放牧牛畜日暮而歸。
汝今亦可身著襯衣手中執杖，隨他牛後以
入城中，諸人見時全無怪者。」即強取下疊。
但著襯衣，授與一杖，逐牛而入。門人問言：「長
者！向見出城著好白疊，今還露體豈遭賊耶？」
長者曰：「不遭餘賊，但被聖者鄔波難陀為我
說法強奪衣將。」門人聞已極生譏罵。
時給孤
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獨長者於日日中恒將五百從人，禮佛雙足
并諸大德耆宿苾芻。既至城門，門人告曰：「長
者雖復多諸僕從，然須在意勿被賊偷。」長者
報曰：「豈往給園中間有賊？」報言：「長者！路雖無
賊，園中有之。」長者曰：「咄男子！汝稟性惡如黑
羊毛不可迴改，今此路中佛及僧眾常所遊
履，雖經多載汝不變白。」門人報言：「長者！世
尊善逝及苾芻僧眾，足所履塵我觀頂戴敢
不敬耶？然昨日晨朝有一長者，著上衣服欲
往給園，時鄔波難陀為其說法強奪將去，令
著襯衣隨牛而入，口陳譏罵人皆共知。」長者
聞已便作是念：「我於今日以此為緣便往給
園。」時鄔波難陀見而告曰：「善來長者！」報曰：「我
不善來。」鄔波難陀曰：「汝先有烟，今時火發。」
長者報曰：「如何令我不火發耶？餘出家者咸
欲捨貪，大德所為貪更增長。」鄔波難陀曰：「我
作何事？」長者報曰：「豈非昨日有人欲來見佛，
仁為說法強奪其衣，令著襯衣遣隨牛入。」鄔
波難陀曰：「世言諸天喜施，餓鬼便遮。」長者報
曰：「豈可彼人金瓶注水持以相施。」鄔波難陀
曰：「長者勿作多言，若不忍受隨情制戒。」長者
曰：「我豈捨之，宜應且住！」鄔波難陀默然而住。
時給孤獨長者往世尊所，頭面禮足在一面
坐，白佛言：「世尊！今此聖眾有從非親居士居
士婦乞衣，唯願世尊為諸聖眾作憶念事，勿
從非親居士居士婦乞衣。」爾時世尊聞長者
語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此
因緣集苾芻僧，廣如上說，問鄔波難陀曰：「汝
實從非親居士居士婦乞衣耶？」答言：「實爾。」于
[019-0729b]
時世尊種種訶責鄔波難陀已，告諸苾芻廣
說如前，乃至「於毘奈耶為諸苾芻制其學處，
應如是說：若復苾芻從非親居士居士婦乞
衣，泥薩祇波逸底迦。」
爾時世尊為諸苾芻初制學處，佛在逝多林。
時有四十苾芻，遊行人間被賊劫奪無有衣
服。時諸苾芻共作是議：「如世尊制：不許從非
親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親
族，宜可還向室羅伐城，於同梵行者邊從覓
衣服。我等如何露形而去？」議曰：「夜在道行、晝
當潛伏。」如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜
後夜警覺思惟，聞扣門聲出見形露，告曰：「無
衣外道，非汝住處。」彼言：「具壽！我非外道。」「汝是
何人？」「我是苾芻。」「何處得有如是苾芻？」「我被賊
劫，欲遣如何？」問言：「汝名何等？」「我是四十乞食
苾芻。」報言：「善來具壽！」便為開門。時諸苾芻競
相供濟，或與僧伽胝、或嗢呾羅僧伽、或安呾
婆娑、或僧脚崎、泥婆珊那、波呾羅、濾水羅。至
天明已，時諸苾芻以緣白佛。佛言：「由此緣故
應除餘時。餘時者，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、
吹衣、漂衣，此是時。」爾時世尊讚歎持戒，乃至
廣說。告諸苾芻：「前時創制、今更隨開，為諸苾
芻制其學處：
「若復苾芻從非親居士居士婦乞衣，除餘時，
泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失
衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」
若復苾芻者，鄔波難陀，乃至衣義並如上說。
乞者，謂從彼乞求。
言奪衣者，謂被賊奪。失衣
者，謂自失衣。燒衣者，謂被火燒。吹衣者，謂風
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吹去。漂衣者，謂被水漂。有此難緣乞便無犯，
若異此者得時犯捨墮。
此中犯相其事云何？
事有三種：謂價、色、量。價者，若苾芻不為難緣，
從非親乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏義，已如上不與取戒中辯訖，
若還得一迦利沙波拏直衣者，乞時惡作、得
便捨墮。如是增數乃至五十迦利沙波拏等，
隨乞隨得，罪之輕重准上應知。若苾芻從非
親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏
直衣，乞時惡作、得時無犯。如是乃至五十迦
利沙波拏等，乞少得多，有犯無犯亦准應知。
色者，若苾芻從他乞青色衣，還得青衣。乞時
得惡作、得時招捨墮。如青既爾，黃赤白色及
以厚薄，應知亦然。若苾芻乞青色衣，得黃色
者，乞時惡作、得時無犯。如是餘色厚薄更互
相望，應知亦爾。量者，若苾芻從他乞五肘衣，
還得五肘，乞時惡作、得時捨墮。或乞五得十，
乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷𦆠
便得小片、若乞少片他與寬衣，皆無犯。又無
犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第十九
