《根本說一切有部毘奈耶》卷第十
三藏法師義淨奉 制譯
妄說自得上人法學處第四之二
爾時薄伽梵，與五百漁人出家圓具已，從薜
舍離詣竹林聚落北，有升攝波林依之而住。
時逢飢饉乞食難得，父母於子尚不相濟，況
餘乞人！爾時世尊告諸苾芻曰：「今時飢饉乞
食難得，父子尚不相濟，汝等宜應各隨親友
得意之處，於薜舍離隨近聚落而作安居。我
與阿難陀於此林住。」苾芻聞已唯然受教，各
隨親友於薜舍離隨近聚落而作安居。時彼五
百善來苾芻，見斯事已共相告曰：「仁等當知
如世尊說：『今時飢饉乞食難得，父子尚不相
濟，況餘乞人！汝等宜應各隨親友，於薜舍離
隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。』
我等於此無有眷屬，可得依止作安居事。然
於捕漁人村有我眷屬，宜往相問，於其村外
權為草室而作安居。」時五百苾芻即便往至
捕漁村所，問其眷屬權為小室村外居停。時
諸苾芻共相謂曰：「我等少聞未有學識，若諸
親眷來相請問，我等云何為其說法？」「若彼來
時我等宜應更相讚歎，汝諸眷屬大獲善利，
[010-0675b] 
汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此
苾芻得無常想，於無常苦想、於苦空想、於空
無我想、厭離食想、於諸世間無愛樂想、過患
想、斷除想、離欲想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、
膖脹想、膿流想、蟲食想、血塗想、離散想、白骨
想、觀空想，此苾芻得初靜慮、二靜慮、三靜慮、四
靜慮，得慈悲喜捨、空無邊處、識無邊處、無所
有處、非想非非想處，此得四果六神通八解
脫。」
後於異時彼諸眷屬來相看問，時諸苾芻
見眷屬來，即便更互共相讚歎：「汝諸眷屬大
獲善利，汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此
安居。此苾芻得無常想，廣說乃至得八解脫。」
時諸眷屬既聞說已，白言：「聖者！仁等證得如
是勝果。」答言：「皆得。」時俗諸人聞得果者咸生
愛樂，於自父母妻子親屬而不拯濟，於諸苾
芻各以飲食共相供給。
爾時世尊未入涅槃安住於世，與諸弟子二
時大集：一謂五月十五日欲安居時；二謂八
月十五日隨意了時。若前安居者受教勅已往
詣城邑村坊聚落而作安居，至隨意了皆來
集會，隨所證獲皆悉白知，其未證者請求證
法。近薜舍離安居苾芻，三月既滿作衣已竟，
顏色憔悴形容羸瘦，執持衣鉢往竹林村。既
至村已，時具壽阿難陀遙見諸苾芻，於同梵
行者起憐愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣
鉢錫杖君持，并餘雜物沙門資具。又問：「具壽！
仁等何處安居而得來至？」答言：「我於佛栗氏
聚落三月安居，今來至此。」阿難陀曰：「諸仁於
彼安居三月之內，乞求飲食不勞苦耶？」答曰：
[010-0675c]
「雖於彼處得安樂住，然乞飲食甚大艱辛。」爾
時阿難陀即便報曰：「實爾，具壽！目驗衰羸、容
貌憔悴，准知飲食定是難求。」時捕漁村五百
苾芻既安居了，執持衣鉢亦至此村，顏色鮮
好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻，於同梵
行者起憐愛心，遙唱善來即前迎接，為持衣
鉢并餘雜物。如前具問乃至問言：「於捕漁村
飲食易求安樂行不？」苾芻報曰：「我於彼住實
得安樂，所求飲食易得不難。」阿難陀報言：
「具壽！目驗肥充容色光澤，准知飲食定是易
求。」時阿難陀即便問曰：「今既時世飢饉飲食
難求，父母妻子尚不相濟，何故仁等食易得
耶？」彼便答曰：「我於眷屬自相讚歎云：『此苾芻
得無常想，乃至得八解脫。』」阿難陀問曰：「所陳
之事為實？為虛？」答言：「是虛。」問言：「具壽！仁等豈
合為少飲食，實無上人法自稱得耶？」彼便答
曰：「從合不合，我等已作。」時諸苾芻樂少欲者，
皆共譏嫌呵責非法：「云何汝等為貪飲食，實
無上人法自稱得耶？」時諸苾芻以緣白佛。佛
以此緣集苾芻眾，知而故問如前廣說。佛問
勝慧河邊諸苾芻曰：「汝諸苾芻實無上人法
自言得耶？」彼白佛言：「實爾。大德！」爾時世尊
種種呵責諸苾芻：「汝非沙門、非隨順行，所不
應為，非威儀、非出家者所作。汝諸苾芻！應知
世間有三大賊。云何為三？諸苾芻！如有大賊
若百眾若千眾若百千眾，便往到彼城邑聚
落，穿牆解鑰偷盜他物，或時斷路傷殺，或時
放火燒村，或破王庫藏，或劫掠城坊，是名第
一大賊住在世間。諸苾芻！如有大賊無百眾
[010-0676a]
無千眾無百千眾，不往城邑聚落穿牆解鑰
偷盜他物，亦不斷路燒村破王庫藏等，然取
僧祇薪草花果及竹木等，賣已自活或與餘
人，是名第二大賊住在世間。又諸苾芻！有其
大賊無百眾無千眾無百千眾，不往城邑聚
落穿牆解鑰偷盜他物，乃至不取僧祇草等
活命與人，然於自身實未證得上人之法，妄
說已有，是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻！
第一大賊、第二大賊，不名大賊，是名小賊。汝
諸苾芻！若實無上人之法自稱得者，於人、天
魔、梵、沙門、婆羅門中，是極大賊。」說伽他曰：
「 「實非阿羅漢，
說言我身是；
於諸人天中，
是名為大賊。」」
爾時世尊種種呵責彼苾芻已，告諸苾芻曰：
「我觀十利為諸弟子，於毘奈耶制其學處，應
如是說：
「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、
寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知
我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作
如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛
誑妄語，得波羅市迦，不應共住。」
爾時世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾
芻在阿蘭若住，受麁臥具勤策相應，得少自
相寂止方便，世間作意折伏煩惱，欲染瞋恚
不復現行。時彼即便更相告言：「具壽！汝今知
不？阿蘭若中所應得者，我今已得。我生已盡、
梵行已立，所作已辦、不受後有。我今可捨蘭
若處住聚落中。」便捨靜林就村而住。時彼數
數見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，
[010-0676b]
煩惱還起、欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各
作是念：「世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處：
若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法、
寂靜聖者、殊勝證悟、智見安樂住，而言：『我知
我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作
是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見。』虛誑
妄語者，得波羅市迦，不應共住。」
時諸苾芻即相告曰：「我等住阿蘭若，受麁臥
具勤策相應，得少自相寂止方便折伏煩惱，
便棄靜林來至聚落，既觀諸境煩惱現行，如
前廣說，豈非我等犯他勝耶？我等共詣具壽
阿難陀所，以事陳告，如彼所說我當奉行。」即
便到彼問具壽阿難陀曰：「具壽！知不？如佛世
尊為諸弟子制其學處：
若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在
阿蘭若煩惱不起，今來聚落煩惱還生，廣說
如前。我皆有疑，豈非我等犯波羅市迦耶？當
問具壽阿難陀，如彼所說我當奉行。由是事
故我等今來，至具壽所詳欲諮決，豈非我等
犯波羅市迦耶？」爾時具壽阿難陀，聞諸苾芻
說是事已，遂將諸人往世尊所，頂禮佛足在
一面坐。時具壽阿難陀白佛言：「世尊大德！如
是為諸苾芻，於毘奈耶制其學處：若復苾芻
廣說乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻
在阿蘭若住，受邊際臥具勤策相應，得少自
相寂止方便，作意折伏煩惱，欲染瞋恚不復
現行。時彼即便更相告語：『具壽！汝今知不？阿
蘭若中所應得者，我今已得、我生已盡、梵行
已立、所作已辦、不受後有。我今宜捨蘭若住
[010-0676c]
處往聚落中。』即便捨靜就村住處。時彼數數
見諸女人，又見淨人及諸求寂共為雜住，煩
惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念：『將非
我犯波羅市迦耶？』故來問我，我不敢決。咸來
至此。大德世尊！將非彼犯極重罪耶？」世尊告
曰：「阿難陀！除增上慢，彼無有犯。」爾時世尊種
種方便為愛樂戒者、為尊重戒者隨順勸喻
為說法已，告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！如是應知，
前是創制、此是隨開，我今為諸聲聞弟子當
如是說：若復苾芻實無知無遍知，自知不得
上人法，寂靜聖者殊勝證悟、智見安樂住，而
言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，欲自清
淨故作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知
言見。』虛誑妄語，除增上慢，此苾芻亦得波羅
市迦，不應共住。」
苾芻義如上。
言無知者，謂不知色受想行識。
言無遍知者，謂不遍知色受想行識。
上人法
者，上謂色界在欲界上，無色界在色界上。人
謂凡人。法者謂五蓋等，能除此蓋名之為上。
寂靜者謂是涅槃。
言聖者謂佛及聲聞。
殊勝
證悟者，謂四沙門果：預流、一來、不還、阿羅漢。
智者謂四智：苦智、集智、滅智、道智，及餘諸智。
見者謂四聖諦見。
言安樂住者謂四靜慮，是
修非生。
言我知者謂知四諦法。
而言我見
者，謂見天、見龍、見藥叉、見揭路荼、健達婆、緊
那羅、莫呼洛伽、鳩槃荼、羯吒布單那、畢舍遮
鬼，我聞天聲乃至畢舍遮鬼，我往天處乃至
畢舍遮處，彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所，
我與諸天等常為狎習共作言談，彼諸天等亦
[010-0677a]
來就我，常為狎習共作言談，其實未證而言
我證，謂得無常想，廣說乃至得八解脫。
彼
於異時者，謂是別時。
若問者，謂被他問。
若不
問者，謂自生悔恨而懷憂惱。
欲自清淨者謂
希出罪，作如是語：「具壽！我實不知」者謂意識
也，「我實不見」者謂眼識也。
虛誑妄語者，是異
名說。
除增上慢者謂除增上慢，人實未證得
自謂已得，由無誑心故不犯根本。
此者謂指
其人。
苾芻者謂住苾芻性，廣說如上。乃至不
應差作十二種人，是故名為不應共住。
此中
犯相其事云何？
攝頌曰：
「 見相阿蘭若，
舍中受妙座，
能知於自相，
方便顯其身。」
若苾芻如是樂欲、如是忍可，作如是語：「我見
諸天乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至
「我見糞掃鬼。」者，得窣吐羅底也。若苾芻如是
樂欲、如是忍可，作如是語：「我聞諸天乃至羯
吒布單那。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得
窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語：「我詣天處
乃至羯吒布單那處。」者，得波羅市迦；乃至糞
掃鬼處者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語：「諸天來至我所，乃至羯吒布單那來至
我所。」者，得波羅市迦；乃至糞掃鬼者，得窣吐
羅底也。若苾芻妄心作如是語：「我共諸天常
為狎習共作言談，乃至羯吒布單那。」者，得波
羅市迦；若云糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾
芻妄心作如是語：「諸天來共我常為狎習共作
言說，乃至羯吒布單那。」者，得波羅市迦；若云
[010-0677b]
糞掃鬼者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如
是語：「實不得無常想而言我得。」者，得波羅市
迦；乃至妄言得俱解脫，皆得波羅市迦。若苾
芻妄心作如是語：「有多苾芻，若在村坊、或阿
蘭若處住，多被非人之所嬈亂，於中若得預
流、一來、不還、阿羅漢果者，非人即不嬈亂。我
在彼處不被非人之所嬈亂。」者，得波羅市迦。
若苾芻妄心作如是語：「於某舍中受他請食，
敷設雜綵勝妙之座，若得四果者，方就其座
而受飲食。我亦得彼勝妙座食。」者，是苾芻得
波羅市迦。若有眾多苾芻，在阿蘭若村中住，
少於自相而心得定，以世俗道伏除煩惱，欲
貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語：「我亦
在彼阿蘭若住，得少自相定，以世俗道伏除
煩惱，欲貪瞋恚亦不現行。」者，得波羅市迦。若
苾芻妄心欲自顯己，作如是語：「有苾芻親見
諸天。」不言是我，得窣吐羅底也；如是乃至見
羯吒布單那，不言是我者，得窣吐羅底也；乃
至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄心作如是
語：「有苾芻聞諸天聲。」不言是我，得窣吐羅底
也；如是乃至聞羯吒布單那，不言是我者，得
窣吐羅底也；乃至糞掃鬼，得惡作罪。若苾芻
妄心作如是語：「苾芻往詣天處。」不言是我者，
得窣吐羅底也；乃至羯吒布單那處，得窣吐
羅底也；乃至糞掃鬼者，得惡作罪。若苾芻妄
心作如是語：「有苾芻，諸天來就，乃至羯吒布
單那。」不言是我，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，
得惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻常
往天處，共諸天言談議論，乃至羯吒布單那。」
[010-0677c]
不言是我者，得窣吐羅底也。若糞掃鬼者，得
惡作罪。若苾芻妄心作如是語：「有苾芻，諸天
來就言談議論，乃至羯吒布單那。」不言是我
者，得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作
如是語：「有苾芻得無常想，如前廣說，乃至得
八解脫。」不言是我，是苾芻得窣吐羅底也。如
有眾多苾芻在阿蘭若村住，常被非人之所
嬈亂，中有苾芻得四果者，不被非人之所嬈
亂，苾芻妄心作如是語：「有苾芻在彼村住，不
被非人之所嬈亂。」不言是我，得窣吐羅底也。
若有眾多苾芻，在俗舍中坐勝妙座而受其
食，皆獲四果。苾芻妄心作如是語：「有苾芻於
彼舍中受勝妙座。」不言是我者，得窣吐羅底
也。若諸苾芻在阿蘭若村住，得少自相定，以
世俗道伏除煩惱、欲貪瞋恚亦不現行，不言
是我者，得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是
語：「有苾芻在彼村住，得少自相定乃至煩惱
皆不現行。」不言是我者，得窣吐羅底也。
攝頌曰：
「 記戰與言違，
旱時天雨少；
業力男成女，
溫泉聽象聲。」
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩揭陀
國未生怨王，與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。
未生怨王乃嚴整四兵象馬車步，往佛栗氏
國欲共鬪戰。時佛栗氏國人，告廣嚴城栗姑
毘曰：「摩揭陀國未生怨王，嚴整四兵來此欲
戰。」時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵眾出時。
具壽大目連執持衣鉢，於日初分入廣嚴城
欲行乞食。時此城中栗姑毘眾，遙見大目連
[010-0678a]
共相謂曰：「君等知不？尊者大目連我比曾聞，
是第三聖無有少事而不見知，我等宜應問
彼聖者，兩國交戰誰得勝耶？」即便往問，白言：
「聖者！摩揭陀國未生怨王來破我國，今出相
禦，兩陣交戰誰當勝耶？」尊者報曰：「汝等得勝。」
彼既聞已共相謂曰：「聖者！目連與我等記，戰
當得勝。」諸人聞已歡喜踊躍，情欺彼敵掩其
不備，即與共戰遂便大破，軍兵瓦解逐北追
奔，欲至殑伽河岸，廣嚴城人既得勝已倍生
勇銳。時未生怨王便生是念：「此城中人心懷
兇猛，今若渡河彼來取我，如網取魚盡當殺
害。」作是念已遍告軍眾：「咸可併心迴兵共戰。」
眾聞王教各作是念：「我等辭國來罰廣嚴，
今者不應被破而活。」咸即同心迴兵共戰，時
此城人遂便退敗，走入城中閉門自固。其摩
揭陀王既得勝已，收軍率旅還王舍城。
於後
城中諸栗姑毘，於街衢巷陌共起譏嫌：「彼大
目連記我戰勝，今我此城總被敗喪，何戰勝
耶？」是時六眾苾芻入城乞食，聞彼譏嫌而問
之曰：「汝等今者譏嫌何人？」諸人答曰：「譏嫌汝
等！」六眾報曰：「我等作何罪過令汝譏嫌？」諸人
報曰：「聖者！大目連記我戰勝，今我此城總被
他破，豈戰勝耶？」六眾答曰：「汝初鬪戰何國得
勝？」諸人報曰：「我等鬪戰初時得勝。」六眾答曰：
「汝戰得勝即合却迴，誰更遣汝逐他軍眾。汝
豈不聞，野干被迫力同猛虎。」彼諸人眾聞此
語已，自知無理默然不答。于時六眾苾芻共
相謂曰：「我等且應時機答戰勝事，令彼人眾
不作大嫌。然大目連有所犯罪，我今應詰令
[010-0678b]
其說悔。」是時六眾苾芻既還住處，食已詣大
目連所，合掌恭敬禮足白言：「我等今者諮詰
少事，唯願慈悲賜垂聽許。」目連報曰：「五部
之罪任意舉之。」六眾白言：「尊者與栗姑毘
記戰得勝，而廣嚴城被他所破，豈是勝耶？持
鉢乞食可不自供，而更妄語虛記他事，不見
實狀令眾譏嫌，遂令我等所行之處，謗議盈
途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」目連報曰：
「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁等知
不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪捨置
羯磨。』犯云不見？是難容隱。誰是授事人？遣鳴
揵椎。」授事問曰：「欲何所為？」答曰：「少欲目連
有犯不見，今應與作捨置羯磨。」時授事人便
與六眾往上座所，時具壽舍利子為眾上座。
時授事人告上座曰：「須鳴健椎。」上座問曰：
「欲作何事？勿令正法致有毀損，為誰作遍住
法乃至出罪。」報言：「無如是等事，但為尊者大
目連妄記他事，廣說如上，不肯見罪。我等依
法與作不見罪羯磨。」舍利子言：「具壽！汝等勿
作非法，惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一
切智，於一切事得大自在。汝今應往請佛決
疑，隨佛所教汝當奉行。」時諸苾芻以此因緣
往白世尊，世尊告曰：「凡戰鬪時非人先戰後
次於人，若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記
栗姑毘剋得勝，時廣嚴城非人戰勝、王舍城
非人不如。既至河岸，王城非人得勝、廣嚴城
不如。但記初勝，不記於後。若作如是始終問
者，目連當時具答其事。汝諸苾芻！大目連無
犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此
[010-0678c]
者得越法罪。」
佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂
中。時諸外道與俗授記，十二年中天旱不
雨。具壽大目連執持衣鉢，入廣嚴城次行乞
食。時城中人問言：「聖者！何時天雨？」目連報
曰：「過七日已天當降雨。」諸人聞說過七日已
聖記天雨，是時諸人於倉廩內所有穀麥咸
種田中，過七日已雲騰雷震唯降少雨，纔得
掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之
所皆共譏嫌：「諸人知不？寧信外道不信沙門
釋迦之子，常以袈裟覆體，如樺樹皮實無知
覺。」時六眾苾芻方入乞食，聞此嫌言便問之
曰：「仁等嫌誰？」答言：「我嫌汝等！」告曰：「我等何過
令汝譏嫌？」諸人報曰：「大目連明言見記，過七
日已必當降雨。我等聞已，於倉廩內所有穀
麥咸種田中，而天不雨。」六眾報曰：「汝等常親
外道，若見彼記雲興電擊纔少霑灑，即便唱
令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水，
然彼聖者豈為汝等作如是記，所種苗稼悉
皆成熟？」答言：「不爾。」六眾報曰：「若如是者彼有
何過汝等見譏？」彼即無言默然而住。六眾苾
芻共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我且隨時答諸
人眾，然少欲目連自身犯罪，我等就彼令其
說悔。」還入寺中食訖收衣鉢已，便往詣彼大
目連所白言：「畔睇上座！」目連答言：「無病。」彼復
重言：「上座願見容許，我欲詰罪。」答曰：「五部罪
中隨意當詰。」白言：「上座知不？外道所記十二
年中天旱無雨，仁記七日已後天當降雨。上
座應可褰衣勿令泥污，持鉢乞食豈不充身，
何故虛心妄記他事，遂令我等所行之處，謗
[010-0679a]
毀盈途乞食不得？仁既犯罪應如法悔。」目連
報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾共相謂曰：「仁
等知不？如世尊說：『若不見罪，應與作不見罪
捨置羯磨。』誰是授事人？遣鳴揵椎。」廣說乃
至舍利子為上座，令往白佛。佛告諸苾芻：「有
五因緣天不降雨，而星曆人不善了知記言
天雨。云何為五？苾芻當知！若見雲興電擊雷
震風驚，時星曆人記言天雨，然此大地有其
火界，上騰虛空令雨乾燥，此是第一不雨因
緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆人記言
天雨，然於虛空有大風起，便吹此雨於杖林
內或羯陵伽蘭、若林中，令雨偏注，此是第二
不雨因緣。復次苾芻！若見雲起風驚，時星曆
人記言天雨，然於此時行雨天神縱逸而住，
於時時間不注甘雨，此是第三不雨因緣。復
次苾芻！乃至星曆人記言天雨，由諸有情愛
樂惡法，非分起貪住於邪見，緣此事故於
時時中天不降雨，此是第四不雨因緣。復次
苾芻！乃至星曆人記言天雨，然羅怙羅阿脩
羅王從大海出，便以兩手捧其雨水棄大海
中，此是第五不雨因緣，而星曆人不知記言
天雨。苾芻當知！目連記雨之時，羅怙羅阿
脩羅王以手捧雨棄大海中，然非無雨。豈彼
當時問言稼穡皆成熟不？爾時目連即依事
答。苾芻當知！大目連無犯。若異此者得越法
罪。」
世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無
衣外道門徒於此城住，其婦懷妊。是時具壽
大目連入城乞食，次至外道門徒家，時彼家
[010-0679b]
主既見尊者便作是念：「此大目連眾所共聞，
是第三聖無不知見，我今應問我婦懷妊為
男？為女？」作是念已問目連曰：「聖者！我婦懷妊
為女？為男？」尊者報曰：「賢首！腹內是男。」凡諸世
人聞富盛時悉皆歡喜，即便慶躍，以好上妙
香美飲食，盛滿鉢中授與尊者，復便請曰：「餘
日更來。」報言：「無病。」辭之而去。近此外道門徒
之舍有露形人，為物師首，見大目連持滿鉢
去，即便念曰：「我唯有一施食之家，還被沙
門釋迦之子教化侵奪，此非好事。我今宜往
到長者邊問其所以，共彼沙門作何籌議？」即
便疾疾往至其家，問言：「長者！沙門目連來至
家不？」長者報言：「來至。」告曰：「仁何所問？」報言：「我
問：『婦今懷妊為男？為女？』報言：『是男。』」時露形者
善明卜筮，卜知是女，即便迴面翻掌而笑。長
者見已進而問曰：「何意迴面翻掌而笑？」報言：
「我觀是女，不見有男。」時彼長者面現瞋相額起
三峰，而告之曰：「汝拔髮露形何所知見？豈大
目連智不及汝。聖者授記必定誕男，汝之淺
識強云生女。」彼見罵已還更算之，剋定是女，
即便作色告長者曰：「假令沙門瞿答摩記云
是男，此不是男，必定生女。」彼既月滿便生於
女。時彼長者及諸家眷，咸起譏嫌廣興謗議，
寧彼外道記事不虛，不同沙門言皆是妄，目
連記男反更生女。是時流言囂遍城郭，時諸
人等便於市肆街衢之所咸共譏嫌：「諸人知
不？寧親外道，不信沙門釋迦之子。」時六眾苾
芻方入乞食，聞此嫌言便告彼曰：「仁等嫌誰？」
答言：「我嫌汝等。」報云：「我有何過令汝譏嫌？」諸
[010-0679c]
人報曰：「聖者！目連記外道婦當生於男，今遂
生女。」六眾聞已告諸人曰：「世間諸人咸皆漂
沒無智之海，唯佛世尊於授記事出言無妄，
餘所說者容有參差。然人之所生非男即女，
豈復生狗及獼猴耶？」諸人聞已默然不答。是
時六眾難陀、鄔波難陀共相告曰：「我且隨時
答諸人眾，然少欲目連自犯其罪。」廣說如前，
乃至報曰：「五部罪中隨意當詰。」白言：「上座應
知，豈不自憶記彼外道門徒，懷妊之婦生必
是男。今既生男可相慶賀，沙糖石蜜恣意餐
噉。然持鉢乞食可不濟飢，更以虛心妄記他
事，遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。」
目連報曰：「具壽！我不見罪。」是時六眾喚授事
人，鳴揵稚集眾僧，廣說如前。乃至世尊告
曰：「汝諸苾芻！有其四處不可思量。若強思者，
心則迷亂或令發狂。云何為四？一、思量神我；
二、思量世間；三、思量有情業異熟；四、思量諸
佛境界。然大目連授記之時其實是男，彼於
後時由業異熟轉之為女。若彼長者問大目
連：『我婦產時為男？為女？』時大目連記言：『是
女。』汝諸苾芻！目連當時據現事記，故無有犯。」
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城內
有一長者，聞有說言：「若不預告設僧飲食者，
彼即忽然財食交報所求增長。」時彼長者即
作是念：「欲覓錢財此好方便，我今宜可不預
告知忽設僧食。」即往市肆多買淨肉，於大鑊
內加以酥油作好美粥，既備辦已往至城門，
告守門人曰：「汝今當知！若見苾芻乞飲食
者令詣我家。」答言：「善哉！我當遣去。」彼見苾芻
[010-0680a]
欲行乞食，報言：「聖者！某甲長者，今日中前施
乞者食。」時乞食者既聞告已，皆悉往彼長者
宅中。時彼長者各以美粥滿鉢授與苾芻，苾
芻受已並還本處隨情飽食。于時天氣陰凝
寒風慘烈，諸苾芻共相謂曰：「鉢膩難洗，我
等宜應詣溫泉所煖水洗之。」即往泉邊各
洗其鉢。有一少年苾芻便作是念：「此之溫水
從何處來？」去斯不遠鄔波難陀亦自洗鉢，時
少年者便到其所，致敬問曰：「大德鄔波難
陀！此之溫水從何處來？」時大目連亦在溫泉
洗鉢，鄔波難陀教少年曰：「汝今可往問少欲
者。」時彼少年至目連所，齊整威儀倍加恭敬，
問言：「大德！此之溫水從何處來？」報言：「具壽！從
無熱惱大池處來。」鄔波難陀適聞此說，白言：
「上座！勿害正經、勿虧法眼，我雖未證豈無阿
笈摩耶？如佛所說：『無熱大池所有諸水具八
功德，所謂冷美、輕軟、清淨、香潔、飲不損喉、入腹
無患。』如所記言便違初德。然而持鉢乞食不
濟身飢，以虛誑心妄記他事。」廣說乃至往白
世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！溫泉水實從無熱
池而來至此。」苾芻白佛言：「若其此水從彼來
者，何意今熱？」世尊告曰：「汝等應知！彼池水經
遊五百熱捺落迦方至於此，由斯緣故遂變
成熱。若問目連何因熱者，彼便具答不冷因
緣。汝諸苾芻！然彼目連作如是想說時無犯。」
佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連
告諸苾芻曰：「具壽！我入無所有定，聞曼陀
羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。」鄔波難陀
於眾中坐，聞此說已作如是言：「上座！勿虧正
[010-0680b]
理、勿害法眼，我雖未證豈無聖教。如世尊說：
『若入無所有定者，必當遠離色聲諸境。』如何
入定而得聞聲？所授記者必無是處。」廣說如
前。六眾詰罪鳴稚集眾，與大目連作捨置羯
磨。時舍利子令往白佛，諸苾芻以此因緣具
白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！如大目連所言
無妄，雖復現入無所有處定，諸色聲想悉皆
遠離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持，速
出速入，雖是出定謂在定中，便以其事告諸
苾芻：『我在定中聞象吼叫。』汝諸苾芻！此大目
連以實想說無犯。又無犯者，謂最初犯人、或
癡狂心亂痛惱所纏。」妄說上人法學處了。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第十
