《大般涅槃經》卷第三十
宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之六
師子吼菩薩言：「世尊！若一切業不定得果、一
切眾生悉有佛性、應當修習八聖道者，何
因緣故一切眾生悉不得是大般涅槃？世
尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨
多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？
「世
[030-0800a] 
尊！如此經中說有病人若得醫藥及瞻病
人隨病飲食、若使不得，皆悉除差。一切眾生
亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩諸
善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、
不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩
提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日、月，無有
能遮，令不得至頞多山邊；四大河水不至
大海；一闡提等不至地獄；一切眾生亦復如
是，無有能遮，令不得至阿耨多羅三藐三
菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是義故，一
切眾生不須修道，以佛性力故，應得阿耨
多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。
「世
尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等不得阿
耨多羅三藐三菩提者應須修習，以因佛
性定當得故，非因修習然後得也。世尊！
譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著；
眾生佛性亦復如是。是故，不須勤修習道。」
佛言：「善哉，善哉。善男子！如恒河邊有七種
人，若為洗浴、恐畏寇賊、或為採花，則入
河中。第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢
力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復
沒。何以故？身力大故，則能還出；不習浮故，
出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何
以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即
住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住
遍觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習
浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入
已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀
已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即
[030-0800b]
去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人
者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨
賊，受大快樂。
「善男子！生死大河亦復如是，
有七種人。畏煩惱賊故，發意欲渡生死
大河，出家剃髮，身被法服。既出家已，親
近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂眾生身
者即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死，永
斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業？是
故當知無有善惡及善惡報，如是則名一
闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒
生死河不能得出。何以故？惡業重故、無信
力故，如恒河邊第一人也。
「善男子！一闡提
輩有六因緣沒三惡道，不能得出。何等為
六？一者、惡心熾盛故，二者、不見後世故，
三者、樂習煩惱故，四者、遠離善根故，五
者、惡業障隔故，六者、親近惡知識故。
「復
有五事沒三惡道。何等為五？一者、於比
丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法
故，三者、自在用僧祇物故，四者、母邊作
非法故，五者、於五部僧互生是非故。
「復
有五事沒三惡道。何等為五？一者、常說
無善惡果故，二者、殺發菩提心眾生故，
三者、憙說法師過失故，四者、法說非法、
非法說法故，五者、為求法過而聽受故。
「復
有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無
常、永滅，二、謂正法無常、遷變，三、謂僧寶可
滅壞故，是故常沒三惡道中。
「第二人者，發
意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。
所言出者，親近善友則得信心。信心者，信
[030-0800c]
施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生死苦、無
常、敗壞，是名為信。以得信心修習淨戒，
受持、讀誦、書寫、解說，常行惠施、善修智慧。
以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，
聽受邪法。或值惡時，處惡國土，斷諸善根；
斷善根故，常沒生死，如恒河邊第二人也。
「第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，
於中沈沒。親近善友，得名為出。信於如來
是一切智常、恒、無變，為眾生故，說無上道：
一切眾生悉有佛性；如來非滅，法、僧亦爾，無
有滅壞；一闡提等不斷其法終不能得
阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離，然後乃得。
以信心故，修習淨戒；修淨戒已，受持、讀誦、
書寫、解說十二部經，為諸眾生廣宣流布。
樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，
心無退轉，如恒河邊第三人也。
「第四人者，
發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈
沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信
心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾
生故，廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利
根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方——四方
者，四沙門果——如恒河邊第四人也。
「第五人者，
發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。
親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，
受持、讀誦、書寫、解說十二部經。為眾生故，
廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，
堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進——
前進者，謂辟支佛——雖能自渡不及眾生，是
名為去，如恒河邊第五人也。
「第六人者，發
[030-0801a]
意欲渡生死大河，斷善根故，於中沈沒。
親近善友，獲得信心，得信心故，名之為
出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部
經。為眾生故，廣宣流布，樂於惠施，修習
智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉。無
退轉已，即復前進，遂到淺處。到淺處已，
即住不去——住不去者，所謂菩薩——為欲
度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恒河邊第六
人也。
「第七人者，發意欲渡生死大河，斷
善根故，於中沈沒。親近善友，獲得信心，得
信心已，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書
寫、解說十二部經。為眾生故，廣宣流布，樂
於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心
無退轉。無退轉已，即便前進。既前進已，得
到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善
男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛
常住；大高山者，喻大涅槃。
「善男子！是恒河邊
如是諸人悉具手足而不能渡；一切眾
生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常
說諸法要義有八聖道、大般涅槃，而諸眾生
悉不能得。此非我咎，亦非聖道眾生等過，
當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生
不得涅槃。
「善男子！譬如良醫知病說藥，病
者不服，非醫咎也。善男子！如有施主以
其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善
男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道
路，非日過也。善男子！如恒河水能除渴乏，
渴者不飲，非水咎也。善男子！譬如大地普
生菓實，平等無二，農夫不種，非地過也。善
[030-0801b]
男子！如來普為一切眾生廣開分別十二
部經，眾生不受，非如來咎。
「善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子！汝言：『眾生悉有佛性，應得阿耨
多羅三藐三菩提，如磁石。』者，善哉善哉，以
有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩
提。若言不須修聖道者，是義不然。
「善男
子！譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極
深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐
綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有
之，要須修習無漏聖道，然後得見。善男子！
如有胡麻則得見油，離諸方便則不得
見；甘蔗亦爾。
「善男子！如三十三天、北欝單
越，雖是有法，若無善業、神通、道力則不能
見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不
見。佛性亦爾，不修聖道，故不得見。
「善男
子！如汝所說世有病人若遇瞻病、良醫、好
藥、隨病飲食及以不遇悉得差者，善男子！
我為六住諸菩薩等說如是義。善男子！譬
如虛空，於諸眾生非內、非外，非內、外故，亦
無罣礙；眾生佛性亦復如是。
「善男子！譬如
有人財在異方，雖不現前，隨意受用。有人
問之，則言我許。何以故？以定有故。眾生佛
性亦復如是，非此、非彼，以定得故，言一切
有。
「善男子！譬如眾生造作諸業，若善、若惡，
非內、非外，如是業性非有、非無，亦復非是
本無今有、非無因出，非此作此受、此作彼受、
彼作彼受，無作、無受，時節和合而得果報。
眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非
[030-0801c]
內、非外，非有、非無，非此、非彼，非餘處來、
非無因緣，亦非一切眾生不見。有諸菩薩
時節因緣和合得見——時節者，所謂十住菩薩
摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心——爾
時得見不名為作。
「善男子！汝言如磁石
者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？
無心業故。善男子！異法有故，異法出生；異法
無故，異法滅壞，無有作者、無有壞者。善男
子！猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚
薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿
亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。
善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無
心、意識。異法有故，異法增長；異法無故，異法
滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，花為之
出。是樹無心，亦無覺觸。異法有故，異法出
生；異法無故，異法滅壞。善男子！如橘得屍，
菓則滋多，而是橘樹無心、無觸。異法有故，異
法滋多；異法無故，異法滅壞。善男子！如安石
榴，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心、
觸。異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。
善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法
出生；異法無故，異法滅壞。眾生佛性亦復如
是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。
「善男
子！無明不能吸取諸行、行亦不能吸取識
也，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛、無
佛，法界常住。
「善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常
法無住，若有住處即是無常。善男子！如十
二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不
[030-0802a]
得名常。如來法身亦無住處；法界、法入、法
陰、虛空悉無住處；佛性亦爾，都無住處。
「善
男子！譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、
有動，有重、有輕，有赤、有白、有黃、有黑，而
是四大亦無有業，異法界故，各不相似。佛
性亦爾，異法界故，時至則現。
「善男子！一切眾
生不退佛性故名之為有，阿毘跋致故。以
當有故、決定得故、定當見故，是故名為一
切眾生悉有佛性。
「善男子！譬如有王告一大臣：『汝牽一象以
示盲者。』爾時，大臣受王勅已，多集眾盲以
象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而
白王言：『臣已示竟。』爾時，大王即喚眾盲，
各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』
王言：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如萊
茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象
如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象
如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，
言象如甕；其觸尾者，言象如繩。
「善男子！
如彼眾盲，不說象體、亦非不說。若是眾相
悉非象者，離是之外更無別象。善男子！王
喻如來、應正遍知，臣喻方等《大涅槃經》，象
喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞
佛說已，或作是言：『色是佛性。』何以故？是色
雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二
相，如來色常。如來色者，常、不斷故，是故說
色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不
異。或時作釧、作蛇、作盤，然其黃色初無
改易。眾生佛性亦復如是，質雖無常而色
[030-0802b]
是常，以是故說色為佛性。
「或有說言：『受是
佛性。』何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。
如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖
復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來
常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓
是常，經千萬世無有改易。眾生佛性亦復
如是，以是故說受為佛性。
「又有說言：『想是
佛性。』何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。
如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想、
非男女想，亦非色、受、想、行、識想，非想、斷想。眾
生之想雖復無常，以想次第相續不斷故，
得如來常恒之想。善男子！譬如眾生十二因
緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是，
以是故說想為佛性。
「又有說言：『行為佛性。』
何以故？行名壽命。壽因緣故，獲得如來常住
壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不
斷，故得如來真實常壽。善男子！譬如十二
部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不
變。眾生佛性亦復如是，以是故說行為佛
性。
「又有說言：『識為佛性。』識因緣故，獲得如
來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第
相續不斷故，得如來真實常心。如火熱性，
火雖無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，
以是故說識為佛性。
「又有說言：『離陰有我，
我是佛性。』何以故？我因緣故，獲得如來八自
在我。有諸外道說言：『去、來、見、聞、悲、喜、語、說為
我。』如是我相雖復無常，而如來我真實是
常。善男子！如陰、入、界雖復無常而名是常，
眾生佛性亦復如是。
「善男子！如彼盲人各
[030-0802c]
各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者
亦復如是，非即六法、不離六法。善男子！
是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非
我、不離我。
「善男子！有諸外道雖說有我，
而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外更
無別我。善男子！譬如莖、葉、鬚、臺合為蓮花，
離是之外更無別花；眾生我者亦復如是。
善男子！譬如牆壁、草木和合名之為舍，離是
之外更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘
陀樹、欝曇鉢樹和合為林，離是之外更無別
林；譬如車兵、象、馬、步兵和合為軍，離是之外
更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，
離是之外更無別綺；如四姓和合名為大
眾，離是之外更無別眾；眾生我者亦復如
是，離五陰外更無別我。善男子！如來常住
則名為我。如來法身無邊無礙，不生、不滅，
得八自在，是名為我。眾生真實無如是我
及以我所，但以必定當得畢竟第一義空
故名佛性。
「善男子！大慈、大悲名為佛性。何以故？大慈、大
悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生必定當
得大慈、大悲，是故說言一切眾生悉有佛
性。大慈、大悲者，名為佛性；佛性者，名為如
來。
「大喜、大捨，名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩
若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅
三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說
言一切眾生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛
性，佛性者即是如來。
「佛性者，名大信心。何以
故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅
[030-0803a]
蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得
大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大
信心者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者，
名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩
則於一切眾生得平等心。一切眾生必定
當得一子地故，是故說言一切眾生悉有
佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛性者，名第四力。何以故？以第四力因緣
故，菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當
得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛
性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。
「佛
性者，名十二因緣。何以故？以因緣故，如來
常住。一切眾生定有如是十二因緣，是故說
言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，
佛性者即是如來。
「佛性者，名四無礙智。以
四無礙因緣故，說字義無礙；字義無礙
故，能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者
即是如來。
「佛性者，名頂三昧。以修如是頂
三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂
三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未
得具足，雖見佛性而不明了。
「一切眾生
必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。
「善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當
得故，是故說言一切眾生悉有佛性。
「善男
子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪
倒；以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說
法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說
識亦復如是。
「善男子！若諸眾生了佛性者，則不須修道。
[030-0803b]
十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者
而得見耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，
已無量世修習聖道，了知佛性。云何聲聞、辟
支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知
佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供
養、恭敬、尊重、讚歎是《涅槃經》，見有受持
乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、
飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、禮
拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世
中親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃
得聞是經名。
「善男子！佛性不可思議；佛、法、
僧寶亦不可思議；一切眾生悉有佛性而不
能知，是亦不可思議；如來常、樂、我、淨之法亦
不可思議；一切眾生能信如是《大涅槃經》亦
不可思議。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說一切眾生能
信如是《大涅槃經》不可思議者，世尊！是大
眾中有八萬五千億人於是經中不生信
心，是故有能信是經者名不可思議。」
「善男
子！如是諸人於未來世亦當定得信是經
典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。」
師子吼言：「世尊！云何不退菩薩自知決定有
不退心？」
佛言：「善男子！菩薩摩訶薩當以苦
行自試其心：日食一胡麻，經一七日；粳米、
菉豆、麻子、粟𢇲及以白豆亦復如是，各一
七日。食一麻時，作是思惟：『如是苦行都無
利益，無利益事尚能為之，況有利益而當
不作？於無利益心能堪忍，不退、不轉，是故
定得阿耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦
[030-0803c]
行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之
日中；其目却陷，如井底星；肉盡肋出，如朽
草屋；脊骨連現，如重線塼；所坐之處如
馬蹄跡，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無
利益苦，然不退於菩提之心。
「復次，善男子！
菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能
捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不
惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退
心：『我定當得阿耨多羅三藐三菩提。』
「復次，菩
薩為法因緣，剜身為燈，㲲纏皮肉，蘇油
灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵
其心而作是言：『如是苦者，於地獄苦百千
萬分猶未及一。汝於無量百千劫中，受大苦
惱都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而
能於地獄中救苦眾生？』菩薩摩訶薩作是
觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩
爾時應深自知：『我定當得阿耨多羅三藐三
菩提。』
「善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷
者，為法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施
人，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受
如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩
當知：『我今定有不退之心，當得阿耨多羅
三藐三菩提。』
「善男子！菩薩摩訶薩為破一切
眾生苦惱，願作麁大畜生之身，以身、血、肉
施於眾生。眾生取時，復生憐愍。菩薩爾時
閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害
疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作
畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退
心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若
[030-0804a]
未來世有微塵等惡業果報不定受者，以
大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為
鬼所著藏隱身中，以呪力故即時相現，或
語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭。菩薩摩訶薩未
來之世三惡道業亦復如是，菩薩摩訶薩受
熊身時，常為眾生演說正法，或受迦賓闍
羅鳥身；為諸眾生說正法故，受瞿陀身、鹿
身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之
身。受如是等畜生身時，終不造作畜生惡
業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞
法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜
身，不作惡業，當知必定有不退心。
「菩薩摩
訶薩於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量
由旬，復作是願：『願諸眾生取我肉時，隨取
隨生。因食我肉，離飢渴苦，一切悉發阿耨
多羅三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我
離飢渴者，未來之世速得遠離二十五有
飢渴之患。』菩薩摩訶薩受如是苦心不退
者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。
「復次，
菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：『如藥
樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取花、
取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復
如是，若有病者聞聲、觸身、服食血、肉乃至
骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生
惡心如食子肉。我治病已，常為說法，願彼
信受，思惟轉教。』
「復次，善男子！菩薩具足煩
惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知
必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。
「復
次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已
[030-0804b]
即作是言：『願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，
使彼聞見，病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生
故勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。
「復次，善
男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦
復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，
作是願言：『我今以此六波羅蜜施一一眾
生。一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多
羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦
行，受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之
心。』善男子！菩薩摩訶薩作是願時，是名
不退菩提之相。
「復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？
菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃
有大功德，為諸眾生處在生死、受種種苦，
心無退轉，是名菩薩不可思議。
「復次，善男
子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不
受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是
故復名不可思議。
「復次，善男子！或有眾生
為自利益修諸苦行，菩薩摩訶薩為利他
故修行苦行，是名自利，是故復名不可思
議。
「復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸
苦修平等心，是故復名不可思議。
「復次，菩
薩若見諸惡不善眾生，若呵責、若軟語、若驅
擯、若縱捨，有惡性者現為軟語、有憍慢
者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩
薩方便不可思議。
「復次，菩薩具足煩惱，少財
物時來求者多，心不迮小，是名菩薩不可
思議。
「復次，菩薩於佛出時知佛功德，為眾
生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、
[030-0804c]
如癖，是名菩薩不可思議。
「復次，菩薩深知
眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨
其意，罪垢不污，是故復名不可思議。
「復次，菩薩了了知見無眾生相、無煩惱污、
無修習道、離煩惱者，雖為菩提，無菩提
行、亦無成就菩提行者，無有受苦及破
苦者，而亦能為眾生壞苦、行菩提行，是故
復名不可思議。
「復次，菩薩受後邊身處兜
率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天
欲界中勝。在下天者，其心放逸；在上天者，
諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒，得上、下身；
修施、戒、定，得兜率身。一切菩薩毀呰諸有、
破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身。
何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成
就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不
可思議。
「菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：
一者、命，二者、色，三者、名。菩薩摩訶薩實
不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝。
「菩
薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復
名不可思議。
「菩薩摩訶薩如是三事雖勝
諸天，而諸天等於菩薩所終不生於瞋心、
妬心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不
憍慢，是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩不
造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；
亦無色業，而妙色身光明遍滿，是名色勝；
菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法
事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復
名不可思議。
「菩薩摩訶薩下兜率天，是時大
地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩
[030-0805a]
薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎
菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中
象王，人中象王名為龍王。龍王初入胎時，
有諸龍王在此地下或怖、或寤，是故大地
六種震動。是故復名不可思議。
「菩薩摩訶薩
知入胎時、住時、出時，知父、知母，不淨、不污，
如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。
「善男子！《大涅槃經》亦復如是不可思議。善男
子！譬如大海有八不思議。何等為八？一者、
漸漸轉深，二者、深難得底，三者、同一醎
味，四者、潮不過限，五者、有種種寶藏，六
者、大身眾生在中居住，七者、不宿死尸，
八者、一切萬流、大雨投之，不增、不減。善男
子！漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福
力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不
增不減亦各有三。
「是《大涅槃》微妙經典亦復
如是，有八不可思議。一、漸漸深。所謂：五戒、
十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含
果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿
耨多羅三藐三菩提果，是《涅槃經》說是等法，
是名漸漸深。是故，此經名漸漸深。
「二者、深
難得底。如來世尊不生、不滅，不得阿耨多
羅三藐三菩提、不轉法輪，不食、不受、不行
惠施，是故名為常、樂、我、淨。一切眾生悉有佛
性，佛性非色，不離於色，非受、想、行、識，乃
至不離於識。是常、可見，了因、非作因，須陀
洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提。
亦無煩惱、亦無住處，雖無煩惱，不名為
常，是故名深。
「復有甚深，於是經中或時說
[030-0805b]
我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說
淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說
空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說
三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛
三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一
義空、慈悲平等於諸眾生、頂智信心、知諸
根力。一切法中無罣礙智，雖有佛性，不
說決定，是故名深。
「三者、一味。一切眾生
同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同
一甘露，一切當得常、樂、我、淨，是名一味。
「四
者、潮不過限。如是經中制諸比丘不得
受畜八不淨物，若我弟子有能受持、讀誦、
書寫、解說、分別是大涅槃微妙經典，寧失
身命終不犯之，是名潮不過限。
「五、有種種
寶藏。是經即是無量寶藏，所言寶者，謂四念
處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺分、八聖
道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便眾生
佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功
德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。
「六者、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛、
菩薩。大智慧故，名大眾生。大身故、大心故、大
莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢
力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變
故、一切眾生無罣礙故、容受一切諸眾生
故，是名大身眾生所居之處。
「七者、不宿死
尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、
誹謗方等、非法說法、法說非法、受畜八種
不淨之物、佛物僧物隨意而用，或於比丘、比
丘尼所作非法事，是名死尸。是《涅槃經》離
[030-0805c]
如是等，是故名為不宿死尸。
「八者、不增、不
減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、
常住故不生滅故、一切眾生悉平等故、一切
法性同一性故，是名無增減。
「是故，此經如
彼大海有八不思議。」
師子吼言：「世尊！若言如來不生、不滅名為
深者，一切眾生有四種生——卵生、胎生、濕生、化
生——是四種生人中具有。如施婆羅比丘、優婆
施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半
闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人
中則有卵生。濕生者，如佛所說：『我於往昔
作菩薩時，作頂生王及手生王，如今所說
菴羅樹女、迦不多樹女。』當知人中則有濕生。
劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得
八自在，何因緣故不化生耶？」
佛言：「善男子！
一切眾生四生所生。得聖法已，不得如本
卵生、濕生。善男子！劫初眾生皆悉化生，當
爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇
病苦時，須醫、須藥。劫初之時，眾生化生，雖
有煩惱，其病未發，是故如來不出其世。
劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。
善男子！如來世尊所有事業勝諸眾生，所謂種姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法，人皆
信受。是故，如來不受化生。善男子！一切眾生
父作子業、子作父業，如來世尊若受化身
則無父母，若無父母，云何能令一切眾生
作諸善業？是故如來不受化身。
「善男子！佛
正法中有二種護：一者、內，二者、外。內護者，
所謂禁戒；外護者，族親、眷屬。若佛如來受
[030-0806a]
化身者則無外護，是故，如來不受化身。善
男子！有人恃姓而生憍慢，如來為破如是
慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來世
尊有真父母，父名淨飯、母名摩耶，而諸眾
生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化
身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福
德，故碎其身而令供養。是故，如來不受化
身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化
身？」
爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以
偈讚佛：
「 「如來無量功德聚，
我今不能廣宣說，
今為眾生演一分，
唯願哀愍聽我說。
眾生無明闇中行，
具受無邊百種苦，
世尊能令遠離之，
是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩，
放逸迷荒無安樂，
如來能施眾安樂，
是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂故，
自於己樂不貪樂，
為諸眾生修苦行，
是故世間興供養。
見他受苦身戰動，
處在地獄不覺痛，
為諸眾生受大苦，
是故無勝、無有量。
如來為眾修苦行，
成就具足滿六度，
心處邪風不傾動，
是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂，
而不知修安樂因，
如來能教令修習，
猶如慈父愛一子。
佛見眾生煩惱患，
心苦如母念病子，
常思離病諸方便，
是故此身繫屬他。
一切眾生行諸苦，
其心顛倒以為樂，
如來演說真苦樂，
是故稱號為大悲。
[030-0806b]
世間皆處無明㲉，
無有智嘴能破之，
如來智嘴能啄壞，
是故名為最大子。
不為三世所攝持，
無有名字及假號，
覺知涅槃甚深義，
是故稱佛為大覺。
有河洄澓沒眾生，
無明所盲不知出，
如來自渡能渡彼，
是故稱佛大船師。
能知一切諸因果，
亦復通達盡滅道，
常施眾生病苦藥，
是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行，
因是能得無上樂；
如來演說真樂行，
能令眾生受快樂。
如來世尊破邪道，
開示眾生正真路，
行是道者得安樂，
是故稱佛為導師。
非自、非他之所作，
亦非共作、無因作，
如來所說苦受事，
勝於一切諸外道。
成就具足戒、定、慧，
亦以此法教眾生，
以法施時無妬悋，
是故稱佛無緣悲。
無所造作無因緣，
獲得無因無果報，
是故一切諸智者，
稱說如來不求報。
常共世間放逸行，
而身不為放逸污，
是故名為不思議，
世間八法不能污。
如來世尊無怨、親，
是故其心常平等，
我師子吼讚大悲，
能吼無量師子吼。」」
《大般涅槃經》卷第三十
[030-0806c]
