《大般涅槃經》卷第十一

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品第十九之一

爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！菩薩摩訶薩應
當於是《般涅槃經》專心思惟五種之行。何
等為五？一者、聖行，二者、梵行，三者、天行，四
者、嬰兒行，五者、病行。善男子！菩薩摩訶薩常
當修習是五種行。復有一行是如來行，所謂
大乘《大涅槃經》。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩所修
聖行？菩薩摩訶薩，若從聲聞、若從如來得
聞如是《大涅槃經》，聞已生信。信已應作如
[011-0673c]
是思惟：『諸佛世尊有無上道、有大正法、大
眾正行，復有方等大乘經典。我今當為愛
樂貪求大乘經故，捨離所愛妻子、眷屬、所居
舍宅、金、銀、珍寶、微妙瓔珞、香花、伎樂、奴僕、給
使、男女大小、象馬車乘、牛、羊、雞、犬、猪、豕之屬。』
復作是念：『居家逼迫猶如牢獄，一切煩惱由
之而生；出家閑曠猶如虛空，一切善法因
之增長。若在家居，不得盡壽淨修梵行，我
今應當剃除鬢髮，出家學道。』復作是念：『我
今定當出家修學無上正真菩提之道。』菩薩
如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱，言：『是
菩薩復當與我興大戰諍。』

「善男子！如是菩
薩云何當復與人戰諍？是時菩薩即至僧
坊，若見如來及佛弟子威儀具足、諸根寂靜、
其心柔和、清淨寂滅，即至其所而求出家，
剃除鬚髮，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，
威儀不缺，進止安祥，無所觸犯，乃至小罪
心生怖畏，護戒之心猶如金剛。

「善男子！譬
如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時，海中
有一羅剎即從此人乞索浮囊。其人聞已，
即作是念：『我今若與，必定沒死。』答言：『羅剎！
汝寧殺我，浮囊叵得。』羅剎復言：『汝若不能
全與我者，見惠其半。』是人猶故不肯與之。
羅剎復言：『汝若不能惠我半者，幸願與我
三分之一。』是人不肯。羅剎復言：『若不能者，
施我手許。』是人不肯。羅剎復言：『汝今若復
不能與我如手許者，我今飢窮，眾苦所逼，
願當濟我如微塵許。』是人復言：『汝今所索
誠復不多，然我今日方當渡海，不知前
[011-0674a]
道近遠如何。若與汝者，氣當漸出，大海之
難，何由得過？能脫中路，沒水而死。』

「善男子！
菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是，如彼
渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常
有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：『汝當信我，終
不相欺。但破四禁，護持餘戒。以是因緣令
汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時應作是言：『我
今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而
生天上。』煩惱羅剎復作是言：『汝若不能破
四禁者，可破僧殘。以是因緣令汝安隱，
得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：
『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮
罪。以是因緣令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾
時亦復不隨。羅剎復言：『卿若不能犯偷
蘭遮，可犯捨墮。以是因緣可得安隱，入
於涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：『卿
若不能犯捨墮者，可破波夜提。以是因
緣令汝安隱，得入涅槃。』菩薩爾時亦復不
隨。羅剎復言：『卿若不能犯波夜提者，幸
可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱，入
於涅槃。』菩薩爾時心自念言：『我今若犯突吉
羅罪不發露者，則不能渡生死彼岸而
得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護
持堅固，心如金剛。

「菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅，敬重堅固，等無差別。菩薩若能如
是堅持，則為具足五支諸戒，所謂具足菩
薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸
惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿
耨多羅三藐三菩提戒。
[011-0674b]

「迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者、受世
教戒，二者、得正法戒。菩薩若得正法戒者，終
不為惡。受世戒者，白四羯磨然後乃得。

「復
次，善男子！有二種戒：一者、性重戒，二者、息世
譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，
不作販賣輕秤小斗欺誑於人、因他形勢
取人財物、害心繫縛、破壞成功、燃明而臥、
田宅種植、家業坐肆。不畜象馬車乘、牛、羊、
駝、驢、雞、犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、共命，及拘枳羅、豺、
狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕，及餘惡獸、童男、童女、大男、
大女、奴婢、僮僕、金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車𤦲、馬
瑙、珊瑚、璧玉、珂貝、諸寶、赤銅、白鑞、鍮石、盂器、
𣰽毺、㲩𣰆、拘執、𦶇衣、一切穀米、大、小麥、豆、黍、
粟、稻、麻、生、熟食具。常受一食，不曾再食。若
行乞食及僧中食，常知止足，不受別請。不
食肉、不飲酒，五辛葷物悉不食之，是故
其身無有臭穢，常為諸天、一切世人恭敬、
供養、尊重、讚歎。趣足而食，終不長受。所受衣
服纔足覆身。進止常與三衣鉢具，終不
捨離，如鳥二翼。

「不畜根子、莖子、節子、接子、
子子，不畜寶藏若金若銀、飲食、厨庫、衣裳、服
飾。高廣大床、象牙金床、雜色編織，悉不坐臥。
不畜一切細軟諸席，不坐一切象薦、馬薦，
不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床
不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黃木
枕。

「終不觀視象鬪、馬鬪、車鬪、兵鬪、若男、若女、
牛、羊、雞、雉、鸚鵡等鬪，亦不故往觀視軍陣。亦
不故聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫、伎樂
之聲，除供養佛。摴蒲、圍碁、波羅塞戲、師子、
[011-0674c]
象鬪、彈碁、六博、拍毱、擲石、投[夢-夕+?]、牽道、八道行
成，一切戲笑悉不觀作。

「終不瞻相手、足、面
目，不以爪鏡、芝草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜
筮，亦不仰觀虛空星宿，除欲解睡。不作
王家往返使命，以此語彼、以彼語此。終不
諛諂、邪命、自活，亦不宣說王臣、盜賊、鬪諍、
飲食、國土饑饉、恐怖、豐樂安隱之事。

「善男子！
是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。

「善男子！菩薩
摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等
無差別。

「善男子！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，
作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，
終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒與
剎利、婆羅門、居士等女而行不淨。』

「復次，善男
子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以熱鐵周匝
纏身，終不敢以破戒之身而受信心檀越
衣服。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧
以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口而
食信心檀越飲食。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩
復作是願：『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以
破戒之身受信心檀越床臥敷具。』

「復次，善男
子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以此身受三
百鉾，終不敢以毀戒之身而受信心檀越
醫藥。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧
以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受
信心檀越房舍、屋宅。』

「復次，善男子！菩薩摩訶
薩復作是願：『寧以鐵椎打碎此身，從頭至
足令如微塵，不以破戒受諸剎利、婆羅
門、居士恭敬禮拜。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩
[011-0675a]
復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染
心視他好色。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復
作是願：『寧以鐵錐周遍刺身，不以染心
聽好音聲。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是
願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅
諸香。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧
以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：『寧以利
斧斬斫其身，不以染心貪著諸觸。』何以
故？以是因緣能令行者墮於地獄、畜生、餓
鬼。

「迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。

「菩薩
摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施與一
切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得
清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨
順戒、畢竟戒、具足成就波羅蜜戒。

「善男子！菩
薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於
初不動地。云何名為不動地耶？菩薩住是
不動地中，不動、不墮、不退、不散。善男子！譬如
須彌山，隨藍猛風不能令動、墮落、退、散。菩
薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色、聲、
香、味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞、
辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。

「復次，善男子！又，不動者，不為貪欲、恚、癡所
動。又，不墮者，不墮四重。又，不退者，不退
還家。又，不散者，不為違逆大乘經者之
所散壞。復次，善男子！菩薩摩訶薩亦復不
為諸煩惱魔之所傾動、不為陰魔所墮；乃
至坐於道場菩提樹下，雖有天魔，不能令
其退阿耨多羅三藐三菩提；亦復不為死魔
[011-0675b]
所散。善男子！是名菩薩摩訶薩修習聖行。

「善男子！云何名為聖行？聖行者，佛及菩薩之
所行故，故名聖行。以何等故，名佛、菩薩為
聖人耶？如是等人有聖法故、常觀諸法性
空寂故。以是義故，故名聖人。有聖戒故，故
名聖人；有聖定、慧故，故名聖人；有七聖財，
所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離故，故名聖人；
有七聖覺故，故名聖人。以是義故，復名聖
行。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身
從頭至足，其中唯有髮、毛、爪、齒、不淨、垢穢、皮、
肉、筋、骨、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、生熟二藏、大小
便利、涕、唾、目淚、肪膏、腦膜、骨、髓、膿、血、腦骸、諸
脈。菩薩如是專念觀時：『誰有是我？我為屬
誰？住在何處？誰屬於我？』復作是念：『骨是我
耶？離骨是耶？』菩薩爾時除去皮、肉，唯觀白
骨，復作是念：『骨色相異，所謂青、黃、白色、鴿
色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非
青、黃、白色，及以鴿色。』菩薩繫心作是觀時，
即得斷除一切色欲。

「復作是念：『如是骨者
從因緣生：依因足骨以拄踝骨；依因踝
骨以拄[跳-兆+專]骨；依因[跳-兆+專]骨以拄膝骨；依因膝
骨以拄髀骨；依因髀骨以拄臗骨；依因臗
骨以拄腰骨；依因腰骨以拄脊骨；依因脊
骨以拄肋骨；復因脊骨上拄項骨；依因項
骨以拄頷骨；依因頷骨以拄牙齒，上有髑
髏；復因項骨以拄肩骨；依因肩骨以拄臂
骨；依因臂骨以拄腕骨；依因腕骨以拄掌
骨；依因掌骨以拄指骨。』菩薩摩訶薩如是
[011-0675c]
觀時，身所有骨一切分離。得是觀已，即斷
三欲：一、形貌欲，二、姿態欲，三、細觸欲。

「菩薩摩
訶薩觀青骨時，見此大地東、西、南、北、四維、上、
下悉皆青相；如青色觀，黃、白、鴿色亦復如是。
菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、
鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有
佛像。見已，即問：『如此身者，不淨因緣和合共
成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、視瞬、喘息、
悲泣、喜笑？此中無主，誰使之爾？』作是問已，
光中諸佛忽然不現。復作是念：『或識是我，
故使諸佛不為我說。』復觀此識次第生滅
猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，
出息、入息或能是我。』復作是念：『是出、入息直
是風性，而是風性乃是四大。四大之中，何者
是我？地性非我；水、火、風性亦復非我。』復作
是念：『此身一切悉無有我，唯有心、風因緣和
合，示現種種所作事業，譬如呪力、幻術所作，
亦如箜篌隨意出聲。是故，此身如是不淨，
假眾因緣和合共成，當於何處而生貪欲？
若被罵辱，復於何處而生瞋恚？如我此
身三十六物不淨、臭穢，何處當有受罵辱
者？』

「若聞其罵，即便思惟：『以何音聲而見罵
耶？』一一音聲不能見罵；若一不能，眾多亦
爾。以是義故，不應生瞋。若他來打，亦應
思惟：『如是打者從何而生？』復作是念：『因手、
刀、杖及以我身故得名打，我今何緣橫瞋
於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰
身故。譬如因的則有箭中；我身亦爾，有身
有打。我若不忍，心則散亂；心若散亂，則失
[011-0676a]
正念；若失正念，則不能觀善、不善義；若不
能觀善、不善義，則行惡法；惡法因緣則墮
地獄、畜生、餓鬼。』菩薩爾時作是觀已，得四
念處。得四念處已，則得住於堪忍地中。

「菩
薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲、恚、癡，
亦能堪忍寒、熱、飢、渴、蚊、虻、蚤、虱、暴風、惡觸、種
種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻。身心苦惱一切
能忍，是故名為住堪忍地。」

迦葉菩薩白佛
言：「世尊！菩薩未得住不動地，淨持戒時頗
有因緣得破戒不？」

「善男子！菩薩未得住
不動地，有因緣故可得破戒。」

迦葉言：「唯然，
世尊！何者是耶？」

佛告迦葉：「若有菩薩知以
破戒因緣則能令人受持、愛樂大乘經典，又
能令其讀誦、通利、書寫經卷、廣為他說、
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，為如是
故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：『我寧一
劫、若減一劫墮阿鼻地獄受此罪報，要令
是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』迦葉！
以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。」

爾時，文
殊師利菩薩白佛言：「世尊！若有菩薩攝取
護持如是之人，令不退轉菩提之心，為是
毀戒，若墮阿鼻地獄，無有是處。」

爾時，佛
讚文殊師利：「善哉，善哉。如汝所說。我念往
昔於閻浮提作大國王，名曰仙預，愛念
敬重大乘經典，其心純善，無有麁惡、嫉妬、慳
悋，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤
獨，布施、精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣
覺。我於爾時愛樂大乘方等經典，十二年
中事婆羅門，供給所須。過十二年施安已
[011-0676b]
訖，即作是言：『師等今應發阿耨多羅三藐
三菩提心。』婆羅門言：『大王！菩提之性是無所
有，大乘經典亦復如是。大王云何乃欲令
人同於虛空？』善男子！我於爾時心重大乘，
聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。
善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。
善男子！擁護、攝持大乘經典，乃有如是無
量勢力。

「復次，迦葉！又有聖行，所謂四聖諦，苦、
集、滅、道。迦葉！苦者，逼迫相；集者，能生長相；
滅者，寂滅相；道者，大乘相。

「復次，善男子！苦者，
現相；集者，轉相；滅者，除相；道者，能除相。

「復次，
善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；
集者，二十五有；滅者，滅二十五有；道者，修戒、
定、慧。

「復次，善男子！有漏法者有二種，有因、
有果；無漏法者亦有二種，有因、有果。有漏
果者，是則名苦；有漏因者，則名為集；無漏果
者，則名為滅；無漏因者，則名為道。

「復次，善男
子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別
離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦；能生如
是八苦法者，是名為集；無有如是八法
之處，是名為滅；十力、四無所畏、三念處、大悲，
是名為道。

「善男子！生者出相，所謂五種：一者、
初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、種
類生。

「何等為老？老有二種：一、念念老，二、終
身老。復有二種：一、增長老，二、滅壞老，是名
為老。

「云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，
亦有二種：一者、身病，二者、心病。身病有五：
一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、雜病，
五者、客病。客病有四：一者、非分強作，二者、忘
[011-0676c]
誤墮落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病
亦有四種：一者、踊躍，二者、恐怖，三者、憂愁，
四者、愚癡。

「復次，善男子！身心之病凡有三種。
何等為三？一者、業報，二者、不得遠離惡對，
三者、時節代謝，生如是等因緣、名字、受分別。
病因緣者，風等諸病；名字者，心悶肺脹、上氣
嗽逆、心驚下痢；受分別者，頭痛、目痛、手、足等
痛，是名為病。

「何等為死？死者，捨所受身。捨
所受身亦有二種：一、命盡死，二、外緣死。命
盡死者亦有三種：一者、命盡非是福盡，二者、
福盡非是命盡，三者、福命俱盡。外緣死者亦
有三種：一者、非分自害死，二者、橫為他死，
三者、俱死。又有三種死：一、放逸死，二、破戒
死，三、壞命根死。何等名為放逸死？若有誹
謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等
名為破戒死耶？毀犯去、來、現在諸佛所制
禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨
五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大
苦。

「何等名為愛別離苦？所愛之物破壞、離散。
所愛之物破壞、離散亦有二種：一者、人中五
陰壞，二者、天中五陰壞。如是，人天所愛、五陰
分別校計有無量種，是名愛別離苦。

「何等名
為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛
者而共聚集亦有三種，所謂地獄、餓鬼、畜生。
如是三趣分別挍計有無量種，如是則名
怨憎會苦。

「何等名為求不得苦？求不得苦亦
有二種：一者、所悕望處求不能得，二者、多
用功力不得果報，如是則名求不得苦。

「何
等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病
[011-0677a]
苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故
名為五盛陰苦。

「迦葉！生之根本凡有如是
七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老
者，非一切有，佛及諸天一向定無；人中不定，
或有、或無。迦葉！三界受身無不有生，老不
必定，是故一切生為根本。

「迦葉！世間眾生顛
倒覆心，貪著生相、厭患老死；菩薩不爾，觀
於初生已見過患。迦葉！如有女人入於他
舍。是女端正，顏貌美麗，以好瓔珞莊嚴其
身。主人見已，即便問言：『汝字何等？繫屬於誰？』
女人答言：『我身即是功德大天。』主人問言：『汝
所至處為何所作？』女天答言：『我所至處能
與種種金、銀、琉璃、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、車𤦲、
馬瑙、象馬車乘、奴婢、僕使。』主人聞已，心生歡
喜，踊躍無量：『我今福德故，令汝來至我舍宅。』
即便燒香、散花，供養、恭敬、禮拜。

「復於門外更
見一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多諸垢膩，皮膚
皴裂，其色艾白。見已，問言：『汝字何等？繫屬於
誰？』女人答言：『我字黑闇。』復問：『何故名為黑
闇？』女人答言：『我所行處，能令其家所有財寶
一切衰耗。』主人聞已，即持利刀作如是言：
『汝若不去，當斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，
無有智慧。』主人問言：『何故名我癡無智慧？』
女人答言：『汝家中者即是我姊，我常與姊進
止共俱。汝若驅我，亦當驅姊。』

「主人還入，問
功德天：『外有一女云是汝妹，實為是不？』功
德天言：『實是我妹。我與此妹行住共俱，未
曾相離。隨所住處，我常作好、彼常作惡，
我作利益、彼作衰損。若愛我者，亦應愛彼；
[011-0677b]
若見恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是
好、惡事者，我皆不用，各隨意去。』是時二女
便共相將還其所止。爾時，主人見其還去，心
生歡喜，踊躍無量。

「是時二女復共相隨至一
貧家。貧人見已，心生歡喜，即請之言：『從今
已往願汝二人常住我家。』功德天言：『我等先
已為他所驅，汝復何緣俱請我住？』貧人答
言：『汝今念我，我以汝故，復當敬彼。是故俱
請，令住我家。』

「迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，
不願生天，以生當有老、病、死故，是以俱棄，
曾無受心。凡夫愚人不知老、病、死等過患，
是故貪受生、死二法。

「復次，迦葉！如婆羅門幼
稚童子為飢所逼，見人糞中有菴羅果即
便取之。有智見已，呵責之言：『汝婆羅門種
姓清淨，何故取是糞中穢菓？』童子聞已，𧹞然
有愧，即答之言：『我實不食，為欲洗淨還
棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者，本不
應取。』善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此
生分不受、不捨，如彼智者呵責童子；凡夫
之人欣生惡死，如彼童子取菓還棄。

「復次，
迦葉！譬如有人四衢道頭器盛滿食，色、香、
味具而欲賣之。有人遠來，飢虛羸乏，見其
飯食色、香、味具，即指問言：『此是何物？』食主答
言：『此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得
力、能除飢渴、得見諸天，唯有一患，所謂
命終。』是人聞已，即作是念：『我今不用色、力、
見天，亦不用死。』即作是言：『食是食已若
命終者，汝今何為於此賣之？』食主答言：『有
智之人終不肯買；唯有愚人不知是事，多
[011-0677c]
與我價，貪而食之。』善男子！菩薩摩訶薩亦
復如是，不願生天、得色、得力、見於諸天。
何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨
有生處皆悉貪愛，以其不見老、病、死故。

「復次，善男子！譬如毒樹，根能殺人，枝幹、莖
節、皮葉、花實悉亦能殺。善男子！二十五有受
生之處，所受五陰亦復如是，一切能殺。

「復次，
迦葉！譬如糞穢，多、少俱臭。善男子！生亦如
是，設壽八萬、下至十歲，俱亦受苦。

「復次，迦
葉！譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊，多有甘
露。若有食者，壽天千年，永除諸病，安隱快
樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深
坑，即前欲取，不覺腳跌，墮坑而死。智者知
已，捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，
尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人
乃於地獄吞噉鐵丸，況復人、天上妙餚饌而
能不食？

「迦葉！以如是譬及餘無量無邊譬
喻，當知是生實為大苦。迦葉！是名菩薩住
於大乘《大涅槃經》觀於生苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩於是大乘《大涅槃經》
觀於老苦？老者，能為嗽逆上氣、能壞勇力，
憶念進持盛年快樂，憍慢、貢高、安隱自恣，能
作背僂，懈怠、懶墮，為他所輕。迦葉！譬如
池水蓮花滿中開敷，鮮榮甚可愛樂，值天
降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破
壞盛壯好色。

「復次，迦葉！譬如國王有一智
臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此
臣往討伐之，即便擒獲，將來詣王。老亦如
是，擒獲壯色，將付死王。

「復次，迦葉！譬如折
[011-0678a]
軸無所復用；老亦如是，無所復用。

「復次，迦
葉！如大富家多有財寶，金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、
車𤦲、馬瑙。有諸怨賊若入其家，即能劫奪
悉令空盡。善男子！盛年好色亦復如是，常
為老賊之所劫奪。

「復次，迦葉！譬如貧人，貪
著上饍細軟衣裳，雖復悕望而不能得。善
男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂、五
欲自恣而不能得。

「復次，迦葉！如陸地龜心
常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所
乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。

「復次，迦
葉！猶如秋月所有蓮花皆為一切之所樂
見；及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色
亦復如是，悉為一切之所愛樂；及其老至，
眾所惡賤。

「復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓已，
滓無復味。壯年盛色亦復如是，既被老壓
無三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。

「復次，迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。
善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌瑋；老
則衰羸，形神枯顇。

「復次，迦葉！譬如有王常
以正法治國理民，真實無曲，慈愍好施。
時為敵國之所破壞，流離逃迸，遠至他土。
他土人民見而愍之，咸作是言：『大王往日
正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？』
善男子！人亦如是，既為衰老所壞敗已，常
讚壯時所行事業。

「復次，迦葉！譬如燈炷，唯
賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦
如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得
久停？

「復次，迦葉！譬如枯河不能利益人及
非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，為老所
[011-0678b]
枯，不能利益一切作業。

「復次，迦葉！譬如河
岸臨嶮大樹，若遇暴風，必當顛墜。善男子！
人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。

「復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老
亦如是，不能諮受一切善法。

「復次，迦葉！譬
如嬰兒為人所輕。善男子！老亦如是，常為
一切之所輕毀。

「迦葉！以是等譬及餘無量無
邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉！是名菩
薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於老苦。

「迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘《大涅槃經》
觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，
譬如雹雨傷壞穀苗。

「復次，迦葉！如人有怨，
心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復
如是，常畏病苦，心懷憂慼。

「復次，迦葉！譬如
有人形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣信
逼喚與共交通。時王捕得，即便使人挑
其一目、截其一耳、斷一手足。是人爾時形容
改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，先雖端
嚴、耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人
之所惡賤。

「復次，迦葉！譬如芭蕉、竹葦及騾，有
子則死。善男子！人亦如是，有病則死。

「復次，
迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後
行；亦如魚王、蟻王、䗍王、牛王、商主在前行
時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子！
死轉輪王亦復如是，常隨病臣，不相捨離；
魚、蟻、䗍、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾
之所隨逐。

「迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、
悲嘆、身心不安，或為怨賊之所逼害、破壞
浮囊、撥撤橋梁，亦能劫奪正念根本。復
[011-0678c]
能破壞盛壯好色、力勢、安樂，除捨慚愧，能
為身心焦熱熾然。

「以是等譬及餘無量無邊
譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩
摩訶薩修行大乘《大涅槃經》觀於病苦。

「迦葉！云何菩薩修行大乘《大涅槃經》觀於死
苦？所謂死者，能燒滅故。

「迦葉！如火災起能
燒一切，唯除二禪，力不至故。善男子！死火
亦爾能燒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅
槃，勢不及故。

「復次，迦葉！如水災起，一切漂
沒，唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，
漂沒一切，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。

「復次，迦葉！如風災起能吹一切，悉令散滅，
唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉
能吹滅一切所有，唯除菩薩住於大乘大般
涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！彼第四禪，以
何因緣，風不能吹、水不能漂、火不能燒？」

佛
告迦葉：「善男子！彼第四禪，內、外過患一切無
故。善男子！初禪過患，內有覺觀、外有火災；
二禪過患，內有歡喜、外有水災；三禪過患，內
有喘息、外有風災。善男子！彼第四禪，內、外
過患一切悉無，是故諸災不能及之。善男
子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅
槃，內、外過患一切皆盡。是故，死王不能及
之。

「復次，善男子！如金翅鳥能噉能消一切
龍、魚、金、銀等寶，唯除金剛不能令消。善男
子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切眾
生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。

「復次，迦葉！譬如河岸所有草木，大水
瀑涱，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳，以其
[011-0679a]
軟故。善男子！一切眾生亦復如是，悉皆隨
流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅
槃。

「復次，迦葉！如那羅延悉能摧伏一切力
士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子！死
那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯
除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無
礙故。

「復次，迦葉！譬如有人於怨憎中詐現
親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便而欲
殺之。彼怨謹慎，堅牢自備，故使是人不能
得殺。善男子！死怨亦爾，常伺眾生而欲殺
之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。

「復次，迦
葉！譬如卒降金剛瀑雨，悉壞藥木、諸樹、山
林、土沙、瓦石、金、銀、琉璃、一切之物，唯不能壞
金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能
破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大
般涅槃。

「復次，迦葉！如金翅鳥能噉諸龍，唯
不能噉受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復
如是，能噉一切無量眾生，唯除菩薩住三
定者。何謂三定？空、無相願。

「復次，迦葉！如摩
羅毒蛇凡有所螫，雖有良呪、上妙好藥無
如之何，唯阿竭多星呪能令除愈。善男子！死
毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯
除菩薩住於大乘大般涅槃呪。

「復次，迦葉！
譬如有人為王所瞋，其人若能以軟善語、
貢上財寶便可得脫。善男子！死王不爾，雖
以軟語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。
善男子！夫死者，於險難處無有資糧；去處
懸遠而無伴侶；晝夜常行，不知邊際；深邃
[011-0679b]
幽闇，無有燈明；入無門戶而有處所；雖
無痛處，不可療治；往無遮止，到不得脫；
無所破壞，見者愁毒；非是惡色而令人怖；
敷在身邊不可覺知。

「迦葉！以是等譬及餘
無量無邊譬喻，當知是死真為大苦。迦
葉！是名菩薩修行大乘《大涅槃經》觀於死
苦。

「迦葉！云何菩薩住於大乘《大涅槃經》觀愛別
離苦？

「愛別離苦能為一切眾苦根本。如說
偈言：

「　「『因愛生憂、
　因愛生怖，
　若離於愛，
　何憂？何怖？』」

「愛因緣故，則生憂苦；以憂苦故，則令眾生
生於衰老。愛別離苦，所謂命終。善男子！以
別離故，能生種種微細諸苦，今當為汝分
別顯示。

「善男子！過去之世人壽無量，時世有
王名曰善住。其王爾時為童子身，太子治
事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生
一肉皰，其皰柔軟如兜羅綿、細軟劫貝，漸漸
增長不以為患。足滿十月，皰即開剖，生一
童子。其形端正，奇異少雙，色像分明，人中第
一。父王歡喜，字曰頂生。時善住王即以國
事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學
道滿八萬四千歲。

「爾時，頂生於十五日處
在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶——其
輪千輻，轂輞具足，不由工匠，自然成就——而
來應之。頂生大王即作是念：『我昔曾聞五
通仙說：「若剎利王於十五日處在高樓沐
浴受齋，若有金輪——千輻不減，轂輞具足，不
[011-0679c]
由工匠，自然成就——而來應者，當知是王即
當得作轉輪聖帝。」』復作是念：『我今當試。』
即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地
而發誓言：『是金輪寶若實不虛，應如過去
轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是金輪寶
飛昇虛空遍十方已，還來住在頂生左手。
爾時，頂生心生歡喜，踊躍無量。復作是言：
『我今定作轉輪聖王。』

「其後不久復有象寶，
狀貌端嚴如白蓮花，七支拄地。頂生見已，
復作是念：『我昔曾聞五通仙說：「若轉輪王
於十五日處在高樓沐浴受齋，若有象寶——
狀貌端嚴如白蓮花，七支拄地——而來應者，
當知是王即是聖帝。」』復作是念：『我今當試。』
即擎香爐，右膝著地而發誓言：『是白象寶
若實不虛，應如過去轉輪聖王所行道法。』
作是誓已，是白象寶從旦至夕周遍八方，
盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊
躍無量。復作是言：『我今定是轉輪聖王。』

「其後
不久次有馬寶，其色紺艷，髦尾金色。頂生見
已，復作是念：『我昔曾聞五通仙說：「若轉輪王
於十五日處在高樓沐浴受齋，若有馬寶——
其色紺艷，髦尾金色——而來應者，當知是王即
是聖帝。」』復作是念：『我今當試。』即執香爐，右
膝著地而發誓言：『是紺馬寶若實不虛，應
如過去轉輪聖王所行道法。』作是誓已，是
紺馬寶從旦至夕周遍八方，盡大海際還
住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量。復作
是言：『我今定是轉輪聖王。』

「其後不久復有女
寶，形容端正，微妙第一，不長、不短，不白、不
[011-0680a]
黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮
花。其目遠視見一由旬；耳聞、鼻嗅亦復如是，
其舌廣大，出能覆面，形色細薄，如赤銅葉。
心識聰哲，有大智慧，於諸眾生常有軟語。
是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，
亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：『若
有女人能知王心，即是女寶。』

「其後不久，於
王宮內自然而有寶摩尼珠，純青琉璃大如
車轂，能於闇中照一由旬。若天降雨渧如
車軸，是珠勢力能作大蓋覆一由旬，遮此
大雨不令下過。爾時，頂生復作是念：『若轉
輪王得是寶珠，必是聖帝。』

「其後不久有主
藏臣自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏
盈溢，無所乏少，報得眼根力能徹見一切地
中所有伏藏，隨王所念皆能辦之。爾時，頂
生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣
言：『我今欲得珍異之寶。』藏臣聞已，即以兩
手撓大海水，時十指頭出十寶藏以奉聖
王，而白王言：『大王所須隨意用之，其餘在
者當投大海。』爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量。
復作念言：『我今定是轉輪聖王。』

「其後不久有
主兵臣自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知
四兵。若任鬪者，則現聖王；若不任者，退不
令現。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能
守護。爾時，頂生復作是念：『若轉輪王得是兵
寶，當知定是轉輪聖王。』

「爾時，頂生轉輪聖帝
告諸大臣：『汝等當知：此閻浮提安隱豐樂，
我今已有七寶成就、千子具足，更何所為？』諸
臣答言：『唯然，大王！東弗婆提猶未歸德，王
[011-0680b]
今應往。』爾時，聖王即與七寶、一切營從，飛
空而往東弗婆提，彼土人民歡喜歸化。

「復
告大臣：『我閻浮提及弗婆提安隱豐樂，人民
熾盛，悉來歸化。七寶成就、千子具足，復何所
為？』諸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼猶未歸
德。』爾時，聖王復與七寶、一切營從，飛空而
往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復歸伏。

「復告大臣：『我閻浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安
隱豐樂，人民熾盛，皆以歸化。七寶成就、千子
具足，復何所為？』諸臣答言：『唯然，大王！北欝單
越猶未歸化。』爾時，聖王復與七寶、一切營
從，飛空而往北欝單越。王既至彼，彼土人
民歡喜歸德。

「復告大臣：『我四天下安隱豐樂，
人民熾盛，咸已歸德。七寶成就、千子具足，更
何所為？』諸臣答言：『唯然，聖王！三十三天壽命
極長，安隱快樂。彼天身形端嚴無比，所居宮
殿、床榻、臥具悉是七寶，自恃天福未來歸化，
今應往討令其摧伏。』

「爾時，聖王復與七寶、一
切營從，飛騰虛空上忉利天。見有一樹，其
色青綠。聖王見已，即問大臣：『此是何色？』大臣
答言：『此是波利質多羅樹，忉利諸天夏三月
日常於其下娛樂受樂。』又見白色，猶如
白雲。復問大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善
法堂，忉利諸天常集其中論人天事。』

「於是，
天主釋提桓因知頂生王已來在外，即出迎
逆。見已執手，昇善法堂，分座而坐。彼時二
王形容、相貌等無差別，唯有視眴為別異
耳。是時聖王即生念言：『我今寧可退彼王
位，即住其中為天王不？』

「善男子！爾時，帝釋
[011-0680c]
受持、讀誦大乘經典，開示分別為他演說，
唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持、分別
為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！是
頂生王於此帝釋生惡心已，即便墮落還
閻浮提，與所愛念人天離別，生大苦惱。復
遇惡病，即便命終。爾時帝釋，迦葉佛是；轉輪
聖王則我身是。

「善男子！當知如是愛別離者
極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如
是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘《大涅
槃經》，而當不觀現在之世愛別離苦？

「善男子！云何菩薩修行大乘《大涅槃經》觀怨
憎會苦？善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜
生、餓鬼、人中、天上皆有如是怨憎會苦。譬
如人觀牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以為大苦；菩
薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生
悉是怨憎合會大苦。

「復次，善男子！譬如有人
常畏怨家、枷鎖、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍
寶、產業而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復
如是，怖畏生死，具足修行六波羅蜜，入
於涅槃。

「迦葉！是名菩薩修行大乘《大般涅
槃》觀怨憎會苦。

「善男子！云何菩薩修行大乘《大般涅槃》觀求
不得苦？求者，一切盡求。盡求者有二種：一、求
善法，二、求不善法。善法未得苦、惡法未離
苦，是則略說五盛陰苦。

「迦葉！是名苦諦。」

爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所
說：『五盛陰苦。』是義不然。何以故？如佛往昔
告釋摩男：『若色苦者，一切眾生不應求色；
若有求者則不名苦。』如佛告諸比丘：『有三
[011-0681a]
種受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先為諸比
丘說：『若有人能修行善法則得受樂。』又如
佛說：『於善道中六觸受樂，眼見好色，是則
為樂；耳、鼻、舌、身、意思好法，亦復如是。』如佛
說偈：

「　「『持戒則為樂，
　身不受眾苦，
　睡眠得安隱、
　寤則心歡喜。
　若受衣食時，
　誦習而經行，
　獨處於山林，
　如是為最樂。
　若能於眾生，
　晝夜常修慈，
　因是得常樂，
　以不惱他故。
　少欲知足樂、
　多聞分別樂，
　無著阿羅漢，
　亦名為受樂。
　菩薩摩訶薩，
　畢竟到彼岸，
　所作眾事辦，
　是名為最樂。』」

「世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛
今說，云何當與此義相應？」

佛告迦葉：「善哉，
善哉。善男子！善能諮問如來是義。善男子！
一切眾生於下苦中橫生樂想。是故，我今所
說苦相與本不異。」

迦葉菩薩白佛言：「如佛
所說：『於下苦中生樂想』者，下生、下老、下病、
下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛
陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂
三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。
若復有人作如是問：『若於下樂生於苦想、
於中樂中生無苦樂想、於上樂中生於樂
想。』當云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未
見有人當受千罰，初一下時已生樂想。若
不生者，云何說言：『於下苦中而生樂想。』」

佛
[011-0681b]
告迦葉：「如是如是，如汝所說。以是義故，
無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，
受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。
是故當知：於無樂中妄生樂想。」

迦葉言：「世
尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而
生樂想。」

「迦葉！是故，我昔為釋摩男說五陰
中樂，實不虛也。迦葉！有三受、三苦。三受者，
所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦
苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者，名為三苦，所謂
苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。善
男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩
摩訶薩以苦、樂性不相捨離，是故說言：『一
切皆苦。』

「善男子！生死之中實無有樂，但諸
佛、菩薩隨順世間說言有樂。」

迦葉菩薩白
佛言：「世尊！諸佛、菩薩若隨俗說，是虛妄否？
如佛所說：『修行善者則受樂報，持戒安樂、
身不受苦，乃至眾事已辦，是為最樂。』如是
等經所說樂受，是虛妄否？若是虛妄，諸佛世
尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，
已離妄語。今作是說，其義云何？」

佛言：「善男
子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根
本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是
義故，先於經中說是樂相。善男子！譬如世
間所須資生能為樂因，故名為樂，所謂：女色，
耽湎飲酒、上饌甘味，渴時得水、寒時遇火，衣
服、瓔珞、象馬車乘、奴婢、僮僕、金、銀、琉璃、珊瑚、
真珠、倉庫穀米。如是等物世間所須，能為樂
因，是名為樂。善男子！如是等物亦能生苦。
因於女人生男子苦，憂愁、悲泣、乃至斷命；
[011-0681c]
因酒、甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂惱。
以是義故，一切皆苦，無有樂相。

「善男子！菩
薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。

「善男子！一
切聲聞、辟支佛等不知樂因，為如是人於
下苦中說有樂相；唯有菩薩住於大乘大
般涅槃，乃能知是苦因、樂因。
《大般涅槃經》卷第十一