《大般涅槃經》卷第二十

北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之六

爾時世尊，在雙樹間見阿闍世悶絕躄地，
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即告大眾：「我今當為是王住世至無量劫，不
入涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來當為
無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？」

佛言：「善男子！是大眾中，無有一人謂我畢
定入於涅槃，阿闍世王定謂我當畢竟永滅，
是故悶絕，自投於地。善男子！如我所言，為
阿闍世不入涅槃。如是密義，汝未能解。何以
故？我言為者，一切凡夫。阿闍世者，普及一
切造五逆者。又復為者，即是一切有為眾生。
我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無
為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等
者。又復為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，
我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾
生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三
藐三菩提心者。又復為者，即是阿難、迦葉二
眾。阿闍世者，即是阿闍世王、後宮妃后，及王
舍城一切婦女。又復為者，名為佛性。言阿
闍者，名為不生，世者名怨，以不生佛性故，
則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性；以不生
煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大
般涅槃。是名不生，是故名為為阿闍世。善
男子！阿闍者名不生，不生者名涅槃，世名
世法，為者名不污，以世八法所不污故，無量
無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，為阿闍
世，無量億劫不入涅槃。善男子！如來密語
不可思議，佛法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶
薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。」

爾時
世尊，大悲導師，為阿闍世王，入月愛三昧。入
三昧已，放大光明，其光清涼，往照王身，身瘡
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即愈，欝蒸除滅。王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆
言：「曾聞人說，劫將欲盡三月竝現，當是之時
一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照
觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂？」

耆婆答言：「此非
劫盡三月竝照，亦非火日、星宿、藥草、寶珠天
光。」

王又問言：「此光若非三月竝照、寶珠明者，
為是誰光？」

「大王當知，是天中天所放光明，
是光無根無有邊際，非熱非冷、非常非滅、
非色非無色、非相非無相、非青非黃、非赤非
白。欲度眾生，故使可見、有相可說，有根、有
邊、有熱有冷、青黃赤白。大王！是光雖爾，實不
可說、不可覩見，乃至無有青黃赤白。」

王言：
「耆婆！彼天中天，以何因緣放斯光明？」

「大王！
今是瑞相將為大王。以王先言，世無良醫療
治身心，故放此光，先治王身，然後治心。」

王
言：「耆婆！如來世尊亦見念耶？」

耆婆答言：「譬
如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母
之心非不平等，然於病子心則偏多。大王！
如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心
則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則
放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大
王！諸佛世尊於諸眾生，不觀種姓、老少中年、
貧富、時節、日月星宿、工巧、下賤、僮僕婢使，惟
觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王
當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放
光明。」

王即問言：「何等名為月愛三昧？」

耆婆
答言：「譬如月光，能令一切優鉢羅花開敷鮮
明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，
是故名為月愛三昧。大王！譬如月光能令一
[020-0481b]
切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，
能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月
愛三昧。大王！譬如月光，從初一日至十五
日，形色光明，漸漸增長；月愛三昧亦復如是，
令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大
般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月
光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；
月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能
令漸滅，是故復名月愛三昧。大王！譬如盛
熱之時，一切眾生常思月光，月光既照，欝熱
即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱
熱。大王！譬如滿月，眾星中王、為甘露味，一切
眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中
王為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名
月愛三昧。」

王言：「我聞如來不與惡人同止坐起、語言談
論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊
廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹；
如來亦爾，我當云何而得往見？設其見者，
我身將不陷入地耶？我觀如來，寧近醉象、師
子虎狼、猛火絕焰，終不近於重惡之人。是故
我今思忖是已，當有何心往見如來？」

耆婆
答言：「大王！譬如渴人，速赴清泉，飢者求食，
怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火，
王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提
等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙
慈悲救濟？」

王言：「耆婆！我昔曾聞，一闡提者
不信不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而
為說法？」

耆婆答言：「大王！譬如有人，身遇重病，
[020-0481c]
是人夜夢昇一柱殿，服蘇油脂及以塗身，臥
灰食灰，攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥、沈水
沒泥，墮墜樓殿、高山、樹木，象馬牛羊，身著青
黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見烏鷲狐狸之屬，
齒髮墮落，裸形枕狗臥糞穢中，復與亡者行
住坐起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過，或復
夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣
服，乘壞驢車正南而遊。是人夢已，心生愁惱，
以愁惱故，身病踰增，以病增故，諸家親屬
遣使命醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭
蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：『速疾
上車。』爾時良醫即自思惟：『今見是使，相貌不
吉，當知病者難可療治。』復作是念：『使雖不
吉，當復占日，為可治不？若四日、六日、八日、十
二日、十四日，如是日者，病亦難治。』復作是念：
『日雖不吉，當復占星，為可治不？若是火星、
金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病
亦難治。』復作是念：『星雖不吉，復當觀時，若
是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知
是病亦難可治。』復作是言：『如是眾相，雖復
不吉或定不定，當觀病人，若有福德皆可療
治，若無福德，雖吉何益。』思惟是已，尋與使俱，
在路復念：『若彼病者，有長壽相則可療治，短
壽相者則不可治。』即於前路見二小兒，相牽
鬪諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖共相撩打，見人持
火自然殄滅，或見有人斫伐樹木，或復見人
手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或
見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見
虎狼烏鷲野狐，見是事已，復作是念：『所遣使
[020-0482a]
人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者
定難療治。』復作是念：『我若不往，則非良師，
如其往者，不可救療。』復更念言：『如是眾相，
雖復不祥，且當捨置，往至病所。』思惟是已，復
於前路，聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、
剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。復
聞南方有飛鳥聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、
若鼠、野狐、兔猪，聞是聲已，復作是念：『當知
病者，難可療治。』

「爾時即入病人舍宅，見彼病
人數寒數熱、骨節疼痛、目赤流淚、耳聲聞外、
咽喉結痛、舌上裂破、其色正黑、頭不自勝、
體枯無汗、大小便利擁隔不通、身卒肥大、紅
赤異常、語聲不均或麁或細、舉體班駮、異色
青黃、其腹脹滿、言語不了。醫見是已，問瞻
病言：『病者昨來意志云何？』答言：『大師！其人
本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情
息。本憙惠施今者慳悋，本性少食今則過
多，本性弊惡今則和善，本性慈孝恭敬父母
今於父母無恭敬心。』醫聞是已，即前嗅之，優
鉢羅香、沈水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩
羅跋香、欝金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、
燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已，即前觸身，覺
身細軟，猶如繒綿、劫貝娑花，或硬如石、或
冷如氷、或熱如火、或澁如沙。爾時良醫見如
是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定
言是人當死，語瞻病者：『吾今劇務，明當更來，
隨其所須，恣意勿遮。』即便還家。明日使到，復
語使言：『我事未訖，兼未合藥。』智者當知，如是
病者，必死不疑。

「大王！世尊亦爾，於一闡提輩，
[020-0482b]
善知根性而為說法。何以故？若不為說，一
切凡夫當言如來無大慈悲，有慈悲者名一
切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如
來為一闡提而演說法。大王！如來世尊見諸
病者，常施法藥，病者不服，非如來咎。大王！
一闡提輩分別有二：一者得現在善根，二者
得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在
得善根者，則為說法；後世得者，亦為說法，今
雖無益，作後世因。是故如來為一闡提演說
法要。一闡提者復有二種：一者利根，二者
中根。利根之人於現在世能得善根，中根之
人後世則得，諸佛世尊不空說法。大王！譬如
淨人，墜墮圊廁，有善知識見而愍之，尋前
捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是，見諸眾
生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來
為一闡提而演說法。」

王語耆婆：「若使如來審
如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。」

耆
婆白王：「大王！如來法中，無有選擇良日吉
星。大王！如重病人猶不看日、時節、吉凶，惟
求良醫。王今病重，求佛良醫，不應選擇良
時好日。大王！如栴檀火及𦭽蘭火，二俱燒
相，無有異也，吉日凶日，亦復如是。若到佛
所，俱得滅罪，惟願大王今日速往。」

爾時大王
即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣當知，
吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。」

臣
言：「大王！善哉，善哉！所須供具一切悉有。」

阿
闍世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯
大象其數五萬，一一象上各載三人，齎持幡
蓋、花香、伎樂、種種供具，無不備足，導從馬騎
[020-0482c]
有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其
數足滿五十八萬。

爾時拘尸那城所有大眾
滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
尋路而來。爾時佛告諸大眾言：「一切眾生為
阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫先善友。
何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月
七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善
友。」

阿闍世王復於前路聞舍婆提毘流離
王乘船入海遇火而死，瞿伽離比丘生身入
地至阿鼻獄，須那剎多作種種惡到於佛所
眾罪得滅，聞是語已語耆婆言：「吾今雖聞如
是二語，猶未審定。汝來耆婆！吾欲與汝同
載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持不令
我墮。何以故？吾昔曾聞得道之人不入地
獄。」

爾時佛告諸大眾言：「阿闍世王猶有疑心，我
今當為作決定心。」

爾時會中有一菩薩，名持
一切，白佛言：「世尊！如佛先說，一切諸法皆
無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相，
如來今者云何而言，為阿闍世作決定心？」

佛
言：「善哉，善哉！善男子！我今定為阿闍世王
作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當
知諸法無有定相，是故我為阿闍世王作決
定心，當知是心為無決定。善男子！若彼王心
是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其
罪可壞，是故我為阿闍世王作決定心。」

爾時
大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來
三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。爾
時世尊出八種聲告言：「大王。」時阿闍世左
[020-0483a]
右顧視，「此大眾中誰是大王？我既罪戾，又無
福德，如來不應稱為大王。」爾時如來即復喚
言：「阿闍世大王。」

時王聞已，心大歡喜，即作是
言：「如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生，
大悲憐愍，等無差別。」白佛言：「世尊！我今疑心
永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。」

爾
時迦葉菩薩語持一切菩薩言：「如來已為阿
闍世王作決定心。」

爾時阿闍世王即白佛言：
「世尊！假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲
食，猶不欣悅；得遇如來一言顧命，深以欣慶。」
爾時阿闍世王，即以所持幡蓋、香花、伎樂供
養，前禮佛足，右遶三匝，禮敬畢已，却坐一
面。

爾時佛告阿闍世王言：「大王！今當為汝說正
法要，汝當一心，諦聽！諦聽！凡夫常當繫心觀
身，有二十事：一、所謂我，此身中空，無無漏，
二、無諸善根本，三、我此生死未得調順，四、
墮墜深坑無處不畏，五、以何方便得見佛性，
六、云何修定得見佛性，七、生死常苦無常我
淨，八、八難之難難得遠離，九、恒為怨家之所
追逐，十、無有一法能遮諸有，十一、於三惡趣
未得解脫，十二、具足種種諸惡邪見，十三、亦
未造立度五逆津，十四、生死無際未得其邊，
十五、不作諸業不得果報，十六、無有我作他
人受果，十七、不作樂因終無樂果，十八、若有
造業果終不失，十九、因無明生亦因而死，二十、去來現在常行放逸。大王！凡夫之人常
於此身，當作如是二十種觀。作是觀已不樂
生死，不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
[020-0483b]
相、住相、滅相；次第觀心生住滅相，定、慧、進、戒，
亦復如是；觀生住滅已，知心相乃至戒相，終
不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察
如是二十事者，心則放逸，無惡不造。」

阿闍世
言：「如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀
是二十事，故造眾惡，造眾惡故，則有死畏、三惡
道畏。世尊！自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫
加逆害。是二十事設觀不觀，必定當墮阿鼻
地獄。」

佛告大王：「一切諸法性相無常、無有決
定，王云何言，必定當墮阿鼻地獄？」

阿闍世王
白佛言：「世尊！若一切法無定相者，我之殺罪
亦應不定；若殺定者，一切諸法則非不定。」

佛
言：「大王！善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無
定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定
相。大王！如汝所言，先父無辜橫加逆害者，
何者是父？但於假名眾生五陰，妄生父想。於
十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰
應非；若四是父，色亦應非。若色非色合為父
者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大
王！凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰
亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色
一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛。雖可見
縛，其性不住，以不住故不可得見、不可捉持、
不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若
色是父，可殺可害、獲罪報者；餘九應非。若九
非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、
現在。過去、現在則不可害。何以故？過去過去
故，現在念念滅故；遮未來故名之為殺。如是
一色，或有可殺，或不可殺，有殺不殺，色則不
[020-0483c]
定。若色不定殺亦不定，殺不定故報亦不
定。云何說言定入地獄？

「大王！一切眾生所
作罪業凡有二種：一者輕，二者重。若心口作，
則名為輕；身口心作，則名為重。大王！心念
口說，身不作者，所得報輕。大王！昔日口不勅
殺，但言削足。大王！若勅侍臣立斬王首，坐時
乃斬猶不得罪，況王不勅云何得罪？王若得
罪，諸佛世尊亦應得罪。何以故？汝父先王
頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日
得居王位。諸佛若不受其供養則不為王，若
不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有
罪者，我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
有罪者，汝獨云何而得罪耶？大王！頻婆娑
羅往有惡心，於毘富羅山遊行獵鹿，周遍壙
野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生
瞋恚惡心：『我今遊獵所以不得，正坐此人。』驅
逐令去，即勅左右而令殺之。其人臨終，生瞋
惡心，退失神通，而作誓言：『我實無辜，汝以心
口，橫加戮害，我於來世亦當如是，還以心口
而害於汝。』時王聞已，即生悔心，供養死屍。是
王如是尚得輕受，不墮地獄；況王不爾，而當
地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令
王而得殺罪？如王所言，父王無辜者。大王！
云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則
無罪報。汝父先王若無辜罪，云何有報？頻婆
娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先
王亦復不定，以不定故殺亦不定，殺不定故，
云何而言定入地獄？

「大王！眾生狂惑凡有四種：一者貪狂，二者
[020-0484a]
藥狂，三者呪狂，四者本業緣狂。大王！我弟子
中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。
是人所作，不至三惡，若還得心，亦不言犯。王
本貪國，逆害父王，貪狂心作，云何得罪？大王！
如人酒醉，逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，
當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若
非本心，云何得罪？大王！譬如幻師，四衢道頭，
幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂
為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡
夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！譬如山
間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知
其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知
其非真。大王！如人有怨，詐來親附，愚癡之
人謂為實親，智者了達乃知虛詐。殺亦如是，
凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！如人執
鏡，自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達
知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊
知其非真。大王！如熱時炎，愚癡之人謂之是
水，智者了達知其非水。殺亦如是，凡夫謂
實，諸佛世尊知其非真。大王！如乾闥婆城，愚
癡之人謂為真實，智者了達知其非真。殺亦
如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王！
如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智
者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛
世尊知其非真。

「大王！殺法、殺業、殺者、殺果及
以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何
有罪？大王！譬如有人，主知典酒，如其不飲，
則亦不醉，雖復知火，亦不燒然。王亦如是，雖
復知殺，云何有罪？大王！有諸眾生，於日出時
[020-0484b]
作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則
不作罪；雖因日月令其作罪，然此日月實不
得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王！如
王宮中，常勅屠羊，心初無懼。云何於父，獨生
懼心？雖復人畜尊卑差別，寶命畏死，二俱無
異。何故於羊，心輕無懼？於父先王，生重憂苦？
大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所
使，而行殺害，設有果報乃是愛罪。王不自在，
當有何咎？大王！譬如涅槃，非有非無，而亦是
有。殺亦如是，雖非有非無，而亦是有。慚愧
之人則為非有，無慚愧者則為非無；受果
報者名之為有，空見之人則為非有；有見之
人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？
有有見者得果報故，無有見者則無果報；常
見之人則為非有，無常見者則為非無。常常
見者不得為無，何以故？常常見者，有惡業果
故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非
有無，而亦是有。

「大王！夫眾生者，名出入息，
斷出入息，故名為殺，諸佛隨俗，亦說為殺。大
王！色是無常，色之因緣亦是無常，從無常
因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣
亦是無常，從無常因生，識云何常？以無常故
苦，以苦故空，以空故無我，若是無常、苦、空、
無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得
樂，殺空得實，殺於無我而得真我。大王！若
殺無常、苦、空、無我者，則與我同。我亦殺於無
常、苦、空無我，不入地獄，汝云何入？」

爾時阿闍世王，如佛所說觀色乃至觀識，作
是觀已，即白佛言：「世尊！我今始知色是無
[020-0484c]
常乃至識是無常；我本若能如是知者，則不
作罪。世尊！我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而
作父母。雖聞是語，猶未審定，今則定知。世
尊！我亦曾聞，須彌山王四寶所成，所謂金、銀、
琉璃、頗梨；若有眾鳥隨所集處，則同其色。雖
聞是言，亦不審定。我今來至佛須彌山，則與
同色，與同色者，則知諸法無常、苦、空、無我。
世尊！我見世間，從𦭽蘭子生𦭽蘭樹，不見
𦭽蘭生栴檀樹，我今始見從𦭽蘭子生栴
檀樹，𦭽蘭子者我身是也，栴檀樹者即是
我心、無根、信也。無根者，我初不知恭敬如來，
不信法、僧，是名無根。世尊！我若不遇如來
世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
苦；我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生
所有一切煩惱惡心。」

佛言：「大王！善哉，善哉！我今知汝必能破壞
眾生惡心。」

「世尊！若我審能破壞眾生諸惡心
者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生
受大苦惱，不以為苦。」

爾時摩伽陀國無量人
民悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等
無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即
得微薄。王及夫人、後宮婇女，悉皆同發阿耨
多羅三藐三菩提心。

爾時阿闍世王語耆婆
言：「耆婆！我今未死已得天身，捨於短命而得
長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨
多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即
是一切諸佛弟子。」說是語已，即以種種寶幢、
幡蓋、香花瓔珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈
頌而讚歎言：
[020-0485a]

「　「實語甚微妙，
　善巧於句義，
　甚深祕密藏，
　為眾故顯示。
　所有廣博言，
　為眾故略說，
　具足如是言，
　善能療眾生。
　若有諸眾生，
　得聞是語者，
　若信及不信，
　定知是佛說。
　諸佛常軟語，
　為眾故說麁，
　麁語及軟語，
　皆歸第一義。
　是故我今者，
　歸依於世尊。
　如來語一味，
　猶如大海水，
　是名第一諦，
　故無無義語。
　如來今所說，
　種種無量法，
　男女大小聞，
　同獲第一義。
　無因亦無果，
　無生及無滅，
　是名大涅槃，
　聞者破諸果。
　如來為一切，
　常作慈父母，
　當知諸眾生，
　皆是如來子，
　世尊大慈悲，
　為眾故苦行。
　如人著鬼魅，
　狂亂多所作，
　我今得見佛，
　所得三業善，
　願以此功德，
　迴向無上道。
　我今所供養，
　佛法及眾僧，
　願以此功德，
　三寶常在世。
　我今所當得，
　種種諸功德，
　願以此破壞，
　眾生四種魔。
　我遇惡知識，
　造作三世罪，
　今於佛前悔，
　願後更莫造。
　願諸眾生等，
　悉發菩提心，
　繫心常思念，
　十方一切佛。
[020-0485b]
　復願諸眾生，
　永破諸煩惱，
　了了見佛性，
　猶如妙德等。」」

爾時世尊讚阿闍世王：「善哉，善哉！若有人
能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。
大王！汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
藐三菩提心，從是已來至我出世，於其中間
末曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃
有如是無量果報。大王！從今已往常當勤修
菩提之心。何以故？從是因緣，當得消滅無量
惡故。」

爾時阿闍世王，及摩伽陀舉國人民從
座而起，繞佛三匝，辭退還宮。

天行品者如雜
花說。

《大般涅槃經》嬰兒行品第九

「善男子！云何名嬰兒行？善男子！不能起住、
來去、語言，是名嬰兒。如來亦爾，不能起者，
如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一
切諸法；不能來者，如來身行無有動搖；不
能去者，如來已到大般涅槃；不能語者，如
來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以
故？有所說者，名有為法。如來世尊非是有為，
是故無說。又無語者，猶如嬰兒，語言未了，
雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即
是諸佛祕密之言，雖有所說，眾生不解，故名
無語。又嬰兒者，名物不一、未知正語，雖名物
不一、未知正語，非不因此而得識物。如來亦
爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便
隨而說之，亦令一切因而得解。又嬰兒者，能
說大字。如來亦爾，說於大字，所謂婆啝，啝
者有為，婆者無為，是名嬰兒。啝者名為無常，
[020-0485c]
婆者名為有常，如來說常，眾生聞已，為常法
故，斷於無常，是名嬰兒行。又嬰兒者，不知
苦樂、晝夜、父母。菩薩摩訶薩亦復如是，為眾
生故，不知苦樂、無晝夜想，於諸眾生其心
平等，故無父母親踈等相。又嬰兒者，不能
造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是，菩薩
不造生死作業，是名不作。大事者即五逆也，
菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪；小事者即
二乘心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞辟支
佛乘。又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母
即以楊樹黃葉，而語之言：『莫啼莫啼，我與汝
金。』嬰兒見已生真金想，便止不啼，然此楊葉
實非金也。木牛木馬、木男木女，嬰兒見已，亦
復生於男女等想，即止不啼，實非男女。以
作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有
眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常樂我
淨、端正自恣、於妙宮殿受五欲樂、六根所對
無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止
不為惡，勤作三十三天善業。實是生死無常、
無樂、無我、無淨，為度眾生，方便說言常樂我
淨。又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為
說於二乘，然實無有二乘之實，以二乘故知
生死過，見涅槃樂。以是見故，則能自知，有斷、
不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

「善男子！
如彼嬰兒於非金中而生金想，如來亦爾，於
不淨中而為說淨，如來已得第一義故則
無虛妄。如彼嬰兒，於非牛馬作牛馬想，若有
眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為
道，非道之中實無有道，以能生道微因緣故，
[020-0486a]
說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想，
如來亦爾，知非眾生說眾生想，而實無有
眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則
墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾
生想者，則不能破眾生相也；若於眾生破眾
生相者，是則能得大般涅槃，以得如是大涅
槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。善男子！若有
男女受持讀誦、書寫解說是五行者，當知是
人必定當得如是五行。」

迦葉菩薩白佛言：「世
尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。」

佛言：「善男子！不獨汝得如是五行，今此會
中九十三萬人亦同於汝，得是五行。」
《大般涅槃經》卷第二十
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