續高僧傳卷第十七
大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪篇之二 本傳十四人附見九人
周河陽仙城山善光寺釋慧命傳一戴逵 慧朗
慧曉
隋南岳衡山釋慧思傳二
隋國師智者天台山國清寺釋智顗傳三隋南岳衡州衡岳寺釋大善傳四
隋京師清禪寺釋曇崇傳五
[017-0561a] 
隋慧日內道場釋慧越傳六
隋蔣州履道寺釋慧實傳七
隋文成郡馬頭山釋僧善傳八僧襲 僧集
隋相州鄴下釋玄景傳九玄覺
隋趙郡漳洪山釋智舜傳十智贊隋南岳衡州衡岳寺釋慧照傳十一
隋九江廬山大林寺釋智鍇傳十二
隋天台山國清寺釋智越傳十四法彥波若
釋慧命。姓郭。太原晉陽人。晉徵士郭琦之後
也。以梁大通二年辛亥歲。生于湘州長
沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多
傾異。覺夢之際光觸其身。明悟條序深有
殊致。時湘部名僧相謂曰。珍闍梨。位地難
測。然入如來室者。即慧命矣。故自結髮日
新開裕。八歲能詩書。體貌凝遠。者知非
常器。然而銳精聽習妙入深義。故使理超
文外照出機前。智不驚愚貞無絕俗。道親
物疎。州閭讚重。年十五誦法華經。兩旬有
半一部都了。尋事剃落學無常師。專行方
等普賢等懺。謝據華嚴以致明道。行自
襄[沔-丏+丐]。聞恩光先路二大禪師千里來儀投心
者眾。乃往從之。後遊遷城山。即古松仙之
本地也。先有道士孟壽者。幽栖積歲祈心
返正必果所願。捨所居館充建寺塔。及命
未至山夕。壽忽恍焉如夢。大見神祇嚴衛
館側。至覺驚喜登巖悵望。遂覩梵旅盈
林。乃命至也。趨而禮謁。即捨所住為善光
寺焉。供事駢羅眾侶咸會。晚於州治講維
摩經。大乘駕御之津。入道乘玄之迹。禪智所
指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣鉢
[017-0561b]
隨從還反故林。有法音禪師者。同郡祁人。
本姓王氏。不言知已。兩遂德朋。同就
長沙果願寺能禪師。修學心定。未經數旬
法門開發諮質遲疑。乃惟反啟。懼失正理
通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈
兩師方袪所滯。後俱還仙城。僅得五稔預
知亡日。乃携音手於松林相顧笑曰。即斯
兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈
旬望同時遇疾。命以周天和三年十一月五
日精爽不謬。正坐加趺面西念佛。咸覩
佛來合掌而卒。同眾有夢天人下地幢幡
照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂聞熏
非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現瑞
相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。
即於樹下搆甓成墳。有弟子清信士鄭子
文。立碑于寺。門人慧朗。祖傳命業不墜禪
風。化行安[沔-丏+丐]道明隋世。初命與慧思定
業是同。讚激衡楚詞采高掞。命寔過之。深
味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還
源鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識者成誦
文或隱逸未喻於時。有注解者。世宗為貴。
自居山舍學徒騰聚名溢南北。有菩薩戒
弟子濟北戴逵。學聲早被名高諸國。乃貽
書於命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。
松長箭短。同秉堅貞之質。幸預含靈五常
理宜範圍三教。是以闕里儒童。闡禮經於洙
濟。苦縣迦葉。遷妙道於流沙。雖牢籠二儀。
蓋限茲一世。豈如興法輪於鹿苑。蕩妄想
於鷲山。半滿既陳權實斯顯。誠教有淺深人
[017-0561c]
無內外。禪師德聲遠震。行高物表。攝受四
依。因牧羊而成誦。負笈千里。歷龍宮而包
括。故能內貫九部。總雪山之祕藏。外該七
略。備壁水之典墳。支遁天台之銘。竺真羅
浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊
生。璩公著論袁集。若吞雲夢如指諸掌。
加以妙持淨戒如護明珠。善執律儀譬臨
懸鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹
定水便登覺觀。高陰禪技將逾喜捨。是
以不遠瀟湘。來儀[沔-丏+丐]陸。植杖龍泉仍為
精舍。迴車駕首即創伽藍。鑿嶺安龕。詎
假聚沙成塔。因山構苑。無勞布金買
地。開士雲會。袂似華陰。法侶朋衝。眾齊[示*畟]
下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃
源。香山梵響將阮嘯而相發。日殿妙音。與
孫琴而齊韻。紫蓋負松仍撝二辨。洪
崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同
輦。崇峯景行牆仞懸絕。弟子業風鼓慮。欲
海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀。晝倦坐
馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘。
遣蕩胸衿朗開三達。既念鼠藤彌傷鳥繫。
昔在志學家傳賜書。五禮優柔三玄饜飫。
頗絕韋編構述餘緒。爰登弱冠捃摭百
家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門
而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一
[017-0562a]
介亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。
常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城訊修。
隗館出膝。情欣係韈遇同進履。未盡開
衿遽嗟飄忽。尋望拂衣世網脫屣牽絲。滄
浪濯纓漢陰抱甕。行飡九轉用遣幽憂。漸
悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。
深㵎折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍酬
鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬瞹如春願珍
清軌。室邇人遐彌軫襟帶。餘詞殘簡。望
回金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟北戴先
生。夫一真常湛。徼妙於是同玄。萬聖乘機。
違順以之殊迹。是以西關明道東野談仁。
彫朴改工有無異軫。今若括此二門。原茲
兩教。豈不歸宗三轉會入五乘。藉淺之深
資權顯實。斯若地分四水始則殊名。海
控八河終無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂
緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學兼三
教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕
李氏之玄蹤。雖復六經該廣百家繁富。聖賢
異准儒墨分流。或事曠而文殷。或言高而旨
遠。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪
鍾任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故
雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之
價弗渝。栖鳳虬龍。魚水之交莫異。加以識
鑒苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。
是以屬歎牽絲興言世網。辭同應陸調合
張嚴。嗟朱火之遽傳。愍清波之速逝。方應
濯足從道洗耳辭榮。九轉充虛四扇排疾。
然後尋八正以味一真。解十纏而遣三患。
[017-0562b]
斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易
擁。定慚花水戒非草繫。才侔撤燭學謝
傳燈。內有愧於德充。外無狎於人世。是
以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞託志筠
松。測四序於風霜。候三旬於朓魄。至乃
夜聞山鳥仍伐九成。晝視遊魚聊追二
子。蓽戶弊衿。既在原非病。朱門結駟。亦於
我如雲。所歎藤鼠易侵樹猨難靜。勞想鷲
頭倦思鷄足。至於林凋秋葉曾無獨覺之
明。谷響春鸎終切寡聞之歎。忽承來問曲
見光譽。幽氣若蘭清音如玉。誠復溢目致
歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辨北
溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀
伊人於焉好我黃石匪遙。結期明旦白駒
可縶。用永今朝善敬清猷。時因素札言不
洗意。報此何伸。時或以逵即晉代譙國戴
逵。今考據行事非也。晉書云。太元十二
年徵隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。
經一百四十三載。命公方生。計不相見。又
非濟北明矣。時又有沙門慧曉。厥姓傅氏。
所以禪績獻功。文才亞於慧命。北遊齊
壤居止靈巖。數十年間幽閑積業。眾初
不異之也。及鄉民有任山荏令者。曉去
鄉歲久思問親親。行至縣門使人通令。
令正對客未許進之。踟蹰之間又催通引。
客猶未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進
退。乃吾之愛憎耳。豈鄉壤之可懷耶。命省
事取紙援筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。
若令問覓。可以此文示之。吾其去矣。於是
[017-0562c]
潛遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺。是也。及
後追至靈巖。窮討不見。出賦示僧。方知曉
之才也。於是人藏一本。用祛鄙吝。曉後尋
諸名岳。養素栖心。時復流目人世。而還晦
形幽阜。卒不測其所終。
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈
育知名。閭里稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸
令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺
非是練居。數感神僧訓令齋戒。奉持守
素梵行清慎。及稟具足首志彌隆。逈栖
幽靜常坐綜業。日唯一食不受別供。周旋
迎送都皆杜絕。誦法華等經三十餘卷。數年
之間千遍便滿。所止菴舍野人所焚。遂顯
癘疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持
經如故。其人不久所患平復。又夢梵僧數
百形服瓌異。上坐命曰。汝先受戒律儀非
勝。安能開發於正道也。既遇清眾。宜更
翻壇祈請師僧四十二人。加羯磨法具足
成就。後忽驚悟方知夢受。自斯已後勤務
更深。剋念翹專無棄昏曉。坐誦相尋用為恒
業。由此苦行得見三生所行道事。又夢彌
勒彌陀說法開悟。故造二像並同供養。又
夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟
曰。我於釋迦末法受持法華。今值慈尊感
傷悲泣豁然覺悟。轉復精進靈瑞重沓。瓶水
常滿供養嚴備。若有天童侍衛之者。因讀
妙勝定經。歎禪功德。便爾發心修尋定支。
時禪師慧文。聚徒數百。眾法清肅道俗高尚。
乃往歸依從受正法。性樂苦節營僧為業。
[017-0563a]
冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。
訖此兩時未有所證。又於來夏束身長坐
繫念在前。始三七日發少靜觀。見一生來
善惡業相。因此驚嗟倍復勇猛。遂動八觸
發本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝
行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從
業生。業由心起。本無外境。反見心源業非
可得。身如雲影相有體空。如是觀已。顛倒
想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定心境
廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈。生為
空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾
開悟。法華三昧大乘法門一念明達。十六特
勝背捨徐入。便自通徹不由他悟。後往鑒
最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前
觀轉增。名行遠聞四方欽德。學徒日盛機悟
寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻用
攝自他。眾雜精麁是非由起。怨嫉鴆毒毒
所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬
曰。大聖在世不免流言。況吾無德豈逃此
責。責是宿作。時來須受。此私事也。然我佛
法不久應滅。當往何方以避此難。時冥空
有聲曰。若欲修定。可往武當南岳。是入
道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南
逝高騖前賢。以希栖隱。初至光州。值梁孝
元傾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。數年之
間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所衝。佛
法云崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生
重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。
填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道
[017-0563b]
俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉
璃寶函莊嚴炫曜。功德傑異大發眾心。又請
講二經。即而敘構。隨文造盡莫非幽賾。
後命學士江陵智顗。代講金經。至一心具
萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此
乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔
夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身
證不勞致疑。顗即諮受法華行法。三七
境界難卒載敘。又諮。師位即是十地。思曰非
也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明
根識清淨。相同初依能知密藏。又如仁王。
十善發心長別苦海。然其謙退言難見實
故本迹叵詳。後在大蘇。弊於烽警。山侶栖
遑不安其地。又將四十餘僧徑趣南岳。
即陳光大年六月二十二日也。即至告曰。
吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。
又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一
住所。林泉竦淨見者悅心。思曰。此古寺也。
吾昔曾住。依言掘之。果獲房殿基墌僧
用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由
此命終。有今身也。僉共尋覓。乃得枯體
一聚。又下細尋便獲髏骨。思得而頂之。為
起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合
契。其類非一。自陳世心學莫不歸宗。大
乘經論鎮長講悟。故使山門告集日積高名。
致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊
國募掘破南岳。勅使至山。見兩虎咆憤。驚
駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋
有大蜂喫殺小者。銜首思前飛揚而去。
[017-0563c]
陳主具問。不以介意。不久謀罔一人暴
死。二為猘狗嚙死。蜂相所徵。於是驗矣。
勅承靈應。乃迎下都止栖玄寺。嘗往瓦官。
遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠與諸學徒。
相逢於路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬
目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以
犀枕。別將夏候孝威。往寺禮覲。在道念言。
吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將
行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。
又於一日忽有聲告。洒掃庭宇。聖人尋至。
即如其語。須臾思到。威懷仰之言於道俗。
故貴賤皁素不敢延留。人船供給送別江
渚。思云。寄於南岳止十年耳。年滿當移不
識其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供
填眾積。榮盛莫加。說法倍常神異難測。或
現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂
舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門
學連日說法。苦切呵責聞者寒心。告眾人
曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念
佛三昧方等懺悔坐苦行者。隨有所須
吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。
苦行事難竟無答者。因屏眾斂念。泯然命
盡。小僧靈辯。見氣乃絕號吼大叫。思便
開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾聖畟然相
迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡
人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿
於室內。頂煗身軟顏色如常。即陳太建九
年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。
春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至
[017-0564a]
於禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙
開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致
遠便驗因定發慧。此旨不虛。南北禪宗罕
不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不
斜。牛象行視。頂有肉髻異相莊嚴。見者
迴心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥
於言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至
如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率
加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。
幾六百載。唯斯南岳慈行可歸。余嘗參傳
譯屢覩梵經。討問所被法衣。至今都無蠶
服。縱加受法不示得成。故知若乞若得蠶
綿作衣。准律結科斬捨定矣。約情貪附何
由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口
授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無
諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪
要。三智觀門等五部各一卷。並行於世。
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷
都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎益陽公
起之第二子也。母徐氏夢。香煙五彩縈
迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣
寄託王道。福德自至何以去之。又夢吞白
鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆
也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間其光乃
止。內外胥悅。盛陳鼎爼相慶。火滅湯冷。
為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所
重。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。隣室
憶光靈瑞。呼為王道。兼用後相復名光
道。故小立二字。參互稱之。眼有重瞳。
[017-0564b]
二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面
西。年大已來口不妄噉。見像便禮逢僧必
敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普
門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。
而情懷惆悵。奄忽自然通餘文句。豈非夙
植德本業延于今。志學之年士梁承聖
屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗
通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十
有八。投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。緒
授以十戒道品律儀。仍攝以北渡詣慧
曠律師。北面橫經具蒙指誨。因潛大賢山。
誦法華經及無量義普賢觀等。二旬未淹三
部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業心
觀。思又從道於就師。就又受法於最師。此
三人者。皆不測其位也。思每歎曰。昔在靈
山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普
賢道場。為說四安樂行。顗乃於此山行法
華三昧。始住三夕。誦至藥王品。心緣苦
行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處
靈鷲山七寶淨土聽佛說法。故思云。非爾
弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又
入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒
見思來冥為披釋。爾後常令代講。聞者伏
之。唯於三三昧三觀智。用以諮審。自餘並
任裁解。曾不留意。思躬執如意。在坐觀
聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。
於是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思
曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南岳。
顗便詣金陵。與法喜等三十餘人在瓦官
[017-0564c]
寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等。明時貴
望學統釋儒。並稟禪慧俱傳香法。欣重
頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋
熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感
故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白
馬警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁代宿德大
忍法師等。一代高流江表聲望。皆捨其先講
欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮
住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義虎。辯號懸
流。聞顗講法故來設問。數開徵覈莫非
深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應
對事理渙然清顯譴榮曰。禪定之力不可
難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今
成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失
勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸
來學。次說禪門用清心海。語默之際每思
林澤。乃夢巖崖萬重雲日半垂。其側滄海無
畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至
于岥麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。
通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢
之所託矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達
無不栖焉。因與慧辯等二十餘人。挾道南
征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。
積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至
二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。
宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待
之。會陳始興王出鎮洞庭。公卿餞送。迴車
瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。捨散
山積虔拜殷重。因歎曰。吾昨夢逢強盜。今乃
[017-0565a]
表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣
謝門人曰。吾聞闇射則應於絃。何以知之。
無明是暗也。脣舌是弓也。心慮如絃。音聲
如箭。長夜虛發無所覺知。又法門如鏡。方
圓任像。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今
者二百坐禪。十人得法。爾後歸宗轉倍。而據
法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自化行
道可各隨所安。吾欲從吾志也。即往天
台。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大
善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚
異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年
秋九月矣。又聞鍾聲滿谷。眾咸怪異。光曰。
鍾是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝
地。是光所住之地。佛壟山南。螺溪之源處。
既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄
見三人。皂幘絳衣。執疏請云。可於此行
道。於是聿創草菴。樹以松果。數年之間造
展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至
國清時。三方總一。當有貴人為禪師立
寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗後於寺
北華頂峯獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。
螭魅千群一形百狀。吐大聲叫駭異難陳。
乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如
被火燒。又見亡沒二親枕頭膝上陳苦
求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟
兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵
勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。
禪師佛法雄傑。時匠所宗。訓兼道俗。國之
望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民
[017-0565b]
用供薪水。天台山縣名為樂安。令陳郡袁
子雄。崇信正法。每夏常講淨名。忽見三道
寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入
堂禮拜。手擎香爐遶顗三匝。久之乃滅。雄
及大眾同見驚歎山喧。其行達靈感皆如此
也。永陽王百智。出撫吳興。與其眷屬就
山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。
夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修
福禳禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒
熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出
獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音
懺法。不久王覺小醒。憑几而坐。見梵僧一
人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃遶
王一匝。塔然痛止。仍躬著願文曰。仰惟天
台闍梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾心振
錫雲聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日
之重光。用拯澆俗。加以遊浪法門貫通禪
苑。有為之結已離。無生之忍見前。弟子飄
蕩業風沈淪愛水。雖餐法喜。弗袪蒙蔽之
心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳鶩。義
和之㘘不停。月鏡迴幹。姮娥之景難駐。
有離有會歎息何言。愛法敬法潺湲無已。
願生生世世值天台闍梨。恒修供養如智積
奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養兜
率俱蕩一乘云云其為天王信敬為此類也。
於即化移海岸法政甌閩。陳疑請道日
昇山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群
臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德
邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今
[017-0565c]
高步天台法雲東藹。願陛下詔之還都。使
道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法
之務不賤其身。乃辭之。後為永陽苦諫。因
又降勅。前後七使。並帝手疏。顗以道通惟
人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東
堂。請講智論。有詔羊車童子引導於前。
主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀闍
梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未
聞。奉法承道。因即下勅。立禪眾於靈曜寺。
學徒又結。望眾森然。頻降勅於太極殿講
仁王經。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師
大德。皆設巨難。顗接問承對盛啟法門。暅
執爐賀曰。國十餘齋。身當四講。分文析義
謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為
榮望未可加之。然則江表法會。由來爭競
不足。及顗之御法即坐。肅穆有餘。遂使
千枝花綻七夜恬耀。舉事驗心。顗之力
也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾音
清耳。陳主於廣德殿下勅謝云。今以佛法
仰委。亦願示諸不逮。于時檢括僧尼。無
實者萬計。朝議云。策經落第者。並合休
道。顗表諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。
盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈
問多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出
家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。
忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請
住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光
宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行
大施。又講仁王。帝於眾中起拜殷勤。儲后
[017-0566a]
已下並崇戒範。故其受法。文云。仰惟化導
無方隨機濟物。衛護國土汲引天人。照
燭光輝託迹師友。比丘入夢。符契之像久
彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十
地渴仰四依。大小二乘內外兩教。尊師重
道由來尚矣伏希俯提。所謂世世結緣遂
其本願。日日增長。今奉請為菩薩戒師。
傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈
幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。
夢老僧曰。陶侃瑞像敬屈護持。於即往憩
匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不
久尋陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無
侵擾。信護像之力矣。未剗迹雲峯。終焉其
致。會大業在藩。任總淮海。承風佩德。欽注
相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。
顗初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。三辭不
免。乃求四願。其詞曰。一雖好學禪。行不
稱法。年既西夕筵守繩床。撫臆循心假
名而已。吹噓在彼惡聞過實。願勿以禪法
見期。二生在邊表頻經離亂。身闇庠序
口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節
無一可取。雖欲自慎樸直忤人。願不責
其規矩。三微欲傳燈以報法恩。若身當戒
範。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若
輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。
願許其為法。勿嫌輕動。四十餘年水石
之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課
庸虛沐此恩化。內竭朽力仰酬外護。若丘
壑念起。願隨心飲啄以卒殘年。許此四心
[017-0566b]
乃赴優旨。晉王方希淨戒。妙願唯諮。故
躬製請戒文云。弟子基承積善生在皇
家。庭訓早趍貽教夙漸。福履攸臻妙機須
悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大乘。笑息止
於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善為
先。菩薩十受專持最上。喻宮室必先基趾。
徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資鎔鑄。
不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。
文殊冥作闍梨。而必藉人師顯傳聖授。自
近之遠感而遂通。波崙罄髓於無竭。善才
亡身於法界。經有明文非徒臆說。深信佛
語幸遵時遵。禪師佛法龍象。戒珠圓淨定
水淵澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙
挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠
遙注。命檝遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既
至。止心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。今開
皇十一年十一月二十三日。於揚州總管金
城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦
名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同
如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子
云云。即於內第躬傳戒香。授律儀法。告
曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕
約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。
王頂受其旨教曰。大師禪慧內融。道之法
澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽
玄。所獲施物六十餘事。一時迴施悲敬兩
田。願使福德增繁用昌家國。便欲返故林。
王乃固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂
衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。
[017-0566c]
顧曰。國鎮不輕道務致隔。幸觀佛化弘護
在懷。王禮望目極銜泣而返。便泝流上江。
重尋匡嶺。結徒行道頻感休徵。百越邊僧
聞風至者累迹相造。又上渚宮鄉壤。以答
生地恩也。道俗延頸老幼相携。戒場講坐眾
將及萬。遂於當陽縣玉泉山立精舍。勅給
寺額。名為一音。其地昔惟荒嶮神獸蛇暴。創
寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神
怒。顗到泉源帥眾轉經。便感雲興雨注。
虛謠自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰
汗不安。出曰。積屢經軍陣。臨危更勇。未嘗
怖懼頓如今日。其年晉王又遣手疏請還。
詞云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑
開悟。色心無作昔年虔奉。身雖疎漏心護
明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮蕃為臣
為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結其類
甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智
類率先名教。永汎法流兼用治國。未知
底滯可開化不。師嚴道尊可降意不。宿世
根淺可發萌不。菩薩應機可逗時不。書云。
民生在三。事之如一。況覃釋典而不從
師。今之慊言備瀝素欵。成就事重請棄飾
詞。顗答書云。謬承人主擬迹師資。顧此
庸微以非時許。況降今命彌匪克當。徒
欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事
推物論。歷求法界厝心有在。仰推久植
善根非一生得初乃由學俄逢聖境。南岳
記別說法第一。無以仰過。照禪師來具述
此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。
[017-0567a]
彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先
被折角。兩瓊繼軌纔獲交彩。忍師讚歎
嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難
如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不
歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋旅所談。智
者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此
之包舉始得佛意。惟願未得令得。未度令
度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現。令
著淨名疏。河東柳顧言。東海徐儀。並才華
冑績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭
妃疾苦。醫治無術。王遣開府柳顧言等。致
書請命願救所疾。顗又率侶建齋七日。行
金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。
宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾並同
矚。顗曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表
蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌
日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸台
岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若於三
寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從
化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每
欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死後安措西
南峯上。累石周屍植松覆坎。仍立白塔。
使見者發心。又云。商客寄金醫去留藥。吾
雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏
成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃
洗。吾於彼佛前命終。施床東壁面向西方。
稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索
三衣鉢杖。以近身自餘道具。分為二分。一
奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥
[017-0567b]
能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所
遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復
何所聞觀心論內復何所道。紛紜醫藥累擾
於他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為
齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器
死悅休歸。世相如是不足多歎。又出所
製淨名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王
別遺書七紙。文極該綜詞釆風標。囑以大
法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用
仰別。使永布德香長保如意也。便令唱
法華經題。顗讚引曰。法門父母慧解由生。
本迹弘大微妙難測。輟斥絕絃於今日
矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二願莊嚴
淨土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯
漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無
量六度等。有問其位者。答曰汝等嬾種善
根。問他功德如盲問孔蹶者訪路云云。
吾不領眾必淨六根。為他損己。只是五品
內位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。
波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。
又勅維那。人命將終。聞鍾磬聲增其正念。
唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。世
間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去
矣。言已端坐如定而卒於天台山大石像前。
春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十
二日也。滅後依於遺教而殮焉。至仁壽
末年已前。忽振錫被衣猶如平昔。凡經
七現重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案
行故業。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久
[017-0567c]
而隱。自顗降靈龍像育神江漢。憑積善
而託生。資德本而化世。身過七尺目佩
異光。學統釋門行開僧位。往還山世不
染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝在蕃
日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。
殿堂厨宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣
所能締構。當有皇太子為吾造寺。可依
此作。汝等見之。後果如言。事見別傳。往
居臨海。民以滬魚為業。網相連四百餘
里。江滬溪梁六十餘所。顗惻隱貫心彼此
相害。勸捨罪業教化福緣。所得金帛乃成
山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙
門惠拔。表聞于上。陳宣下勅。嚴禁此池
不得採捕。因為立碑。詔國子祭酒徐孝
克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮
淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空
翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃
魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下勅
禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又
居山有蕈觸樹皆垂。隨採隨出供僧常調。
顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。
所著法華疏止觀門修禪法等。各數十卷。
又著淨名疏至佛道品。有三十七卷。皆出
口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自餘隨
事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開
天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便
藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于
當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門
閉以金鑰。所有事由一關別勅。每年諱日
[017-0568a]
帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊
素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯
骨特坐如生。勅授以戶籥令自尋視。既
如前告得信而歸。顗東西垂範化通萬里。
所造大寺三十五所。手度僧眾四千餘人。
寫一切經一十五藏。金檀畫像十萬許區。五十
餘州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業學
士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其
數。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十
餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門
觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行
傳廣流於世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智
者言及遺寄。帝自製碑。文極宏麗。未及鐫
勒。值亂便失。
釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信
奉。七歲入道。博誦法言。勤注無絕。後循聽
講肆雄辯無前。乃以慧燈欲令本資攝
念。聖果將剋必固定想。遂從開禪師而
從依止。逮于受戒志逾清厲。遂學僧祇
十有餘遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此
而為宗。後弊於言說更崇前觀。額上鼻端
是所存想。山間樹下為其居處。既而光明內
發。色想外除。形木若枯心灰猶死。偏精六
行冠達五門。開公處眾稱為第一。遂得同
學齊敬。又號為無上士也。及師亡遺囑令
攝後徒。于時五眾二百餘人依崇習靜。聲
馳隴塞化滿關河。尋路追風千里相屬。填
門盈室坐誨門人。或初修不淨。或終學人
空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽
[017-0568b]
承。乃下勅云。崇禪師德行無玷精悟獨絕。
所預學徒未聞有犯。當是導以德義。故
則眾絕形清。可為周國三藏年任陟岵寺
主。即從而教導。僧尼有序響名稱焉。每為
僧職滯蹤。未許遊涉乃假以他緣遂蒙放
免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內持
道素。又授金紫光祿等官。並不依就。雖
沈厄運無廢利人。大像之初皇隋肇
命。法炬還炤。即預百二十僧。勅住興善。尋
復別勅令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而
道冠僧群。王公戒範。昔以佛法頹毀。私願
早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃
立九寺以副崇願。皆國家供給終于文世。
高祖唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺
引眾居之。勅以虛靜所歸禪徒有譽。賜額
可為清禪。今之清明門內寺是也。隋氏晉王
欽敬定林。降威為寺檀越。前後送戶七十
有餘。水磑及碾。上下六具永充基業。傳利
于今。天子昔所承名。今親正業。開皇之初
勅送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二
百疋錦二十張五色上米前後千石。皇后又
下令送錢五千貫氈五十領剃刀五十具。
崇福感於今願。流於後望。建浮圖一區。用
酬國俸。帝聞大悅。內送舍利六粒。用同弘
業。于時釋教初開。圖像全闕。崇興此塔深
會帝心。勅為追匠杜崇。令其繕績。料錢三
千餘貫計。塼八十萬口。帝以功業引費。恐
有匱竭。又送身所著衣及皇后所服者總
一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晉王
[017-0568c]
鎮總楊越。為造露盤并諸莊飾。十四年內方
始成就。舉高一十一級。竦耀太虛。京邑稱
最。爾後䞋遺相接。眾具繁委。王又造佛堂
僧院。并送五行調度。種植樹木等事。並
委僧眾。監檢助成。崇既令重當朝。往還無
擁。宮閤之禁門籍未安。須有所論執錫
便進。時處大內為述淨業。文帝禮接自稱
師兒。獻后延德又稱師女。及在于本寺則
勅令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外
利盡施伽藍。緣身資蓄衣鉢而已。開皇十
四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣。皇
情哀慘下勅葬焉。所須喪事有司供給。皁白
弟子五千餘人。送于終南山至相寺之右。為
建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內幡
竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其
由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今
須付囑。即以衣資施於三寶。及至後夜
覺有異相。就而觀之方知氣絕。無疾而逝。
形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。
釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚眾業禪。有
聞南越。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎
豹無擾。曾有群獸來前。因為說法。虎遂以
頭枕膝。越便捋其鬚面。情無所畏。眾咸
覩之以為異倫也。化行五嶺聲流三楚。隋
煬在蕃搜選英異。開皇末年。遣舍人王延
壽。往召追入晉府慧日道場。并隋王至京
在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停屍
船上。有若生焉。夜見焰光從足而出入于
頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗
[017-0569a]
殊歎未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬。
釋慧實。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽
尚遍履名山。梁末遊步天台綜習禪業。入
房閉戶。出即蕩門。衣鉢隨身惟留床席。
寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負錫龍盤。絕
跡人世五十餘年。貴尚頭陀恒居宴默。自
少及終脇不親物。雖形衰年積。而精節之
志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。
遷于蔣州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨
令屍陀北嶺。後收窆於山南。奉造三層塼
塔。就而紀德。
釋僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出家。便
從定業。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其
類。依巖服道。往還絡驛白鹿太行抱犢林
慮等山。振名四遠歸宗殷滿。有弟子僧襲
者。愍斯汾曲往延通化。善以山眾常業恐
有乖離。雖經頻請曾未之許。襲曰。前後邀
迎三十餘度。元元之情情無已已。磨踵有
盡誓心難捨。善乃從焉。居住馬頭山中大
行禪道。蒲虞晉絳荷襆相諠。眾聚繁多遂分
為四部。即東西二林杯盤大黃等處是也。皆
零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而
為標據。徒屬五百肅然靜謐。仁壽之歲其道
彌隆。及疾篤將殛。告弟子曰。吾患腸中
冷結者。昔在少年。山居服業。糧粒既斷。
嬾往追求。噉小石子用充日夕。因覺為
病耳。死後可破腹看之。果如所言。又累
曰。各勤修業不勞化俗。廢爾正務。若吾
終後不須焚燎外損物命。可坐于瓮中埋
[017-0569b]
之。以大業初年三月十一日。加坐如生。
卒于大黃巖中。道俗依言而殯。僧襲本住
絳州。結心定業。承習善公不虧其化。晚
住晉州寶嚴寺。充僧直歲。監當稻田。見殺
水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故
業。以善師終日他行不在。借訪時人又並
終沒。遂齎諸供度就山設會。悲慟先迹顧
奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲
震裂。響發林谷。見地分涌瓮出于外。骸
骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因
取骨舌兩以為塔。襲以貞觀十五年正月
九日卒於山舍。春秋六十有四。臨終神思
安隱稱念而逝。時晉州西小榆山有沙門信
集者。苦節山林聚徒禪業。養蛇畜鼠。馴
附可以手持。常現左右驅逐不去。有俗
人來輒便自隱。
釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至
鄴都。為和王省事。讀書一遍便究文義。
須便輒引曾無所遺。五載之中無書可讀。
晚從和禪師所聽大品維摩。景既後來門側
立聽。深鑒超拔將歸受學。和以定業之望
參問繁廣。令依止慧法師授以大乘祕奧
之極。既沃乃心便志在捨俗。二十有七。
與諸妻子執別。告云。自臨漳已南屬吾所
遊。名涅槃境。臨漳已北是生死分。爾之行
往也。吾誓非聖更不重陟。還從和公剃
落。授以正法。景晨宵思擇統解玄微。遭
國滅法逃潛林薄。又以禪道內外相融。開
皇初年就緣講導。儀設華約事事翹心。故
[017-0569c]
二時法會必香湯洒地。熏爐引導前經後景
初無一絕。洗穢護淨欽若戒科。常讀開經
行不過五。尋訖更展。其例如前。故每震
法鼓。動即千人屯赴。供施為儔罕匹。所以景
之房內。黃紫紬衣上下之服各百餘副。一時
一換。為生物善。經身一著便以施僧。其
感利之殷為如此也。後因臥疾三日。告侍
人玄覺曰。吾欲見彌勒佛。云何乃作夜
摩天主。又云。賓客極多。事須看視。有問其
故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天眾欲來邀
迎耳。爾後異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲
去矣。當願生世為善知識。遂終於所住。
即大業二年六月也。自生常立願。沈骸水
中。及其沒後遵用前旨。葬于紫陌河深瀅
之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高
峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳迹于今。
玄覺孝慈居性祖學先謨。後住京師隷莊
嚴寺純講大乘。於文殊般若偏為意得。榮
觀帝壤譽顯當鋒。
釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博
通玄素工書善說。庠序附焉。年二十餘。
厭世出家。事雲門稠公居于白鹿。始末十
載。常樂幽隱不事囂雜。纔有昏情便有
靈祇相誡。或動身衣。或有聲相。又現白服。
形影丈餘遶院相警。往往非一。嘗與沙門
曇詢。同修念定經于四年。後北遊贊皇許
亭山。依倚結業聲績及遠。有資其道供者。
便權避之。遂經紀載不須資給。又獵者
逐雉飛入舜房。苦加勸勉終不肯止。遂
[017-0570a]
將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦
諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學經義。於
是諫篤數村捨其獵業。斯則仁濟之誠也。
後專習道觀不務有緣。妄心卒起不可禁
者。即刺股流血。或抱石巡塔。須臾不逸其
慮也。故髀上刺處。班駮如鋪錦焉。其翹勵
之操。同伍誠不共矣。處山積歲剪剃無人。
便以火淨髮。弊服忘食屢結寒炎。度
景分功無忘造次。性少貪惱手不執財。每
見貧餒淚垂盈面。或解衣以給。或割口以
施。由此內撤外化。所親之中。見其弘敬
十人出家。並依舜行。練心節量。踵武揚
風。後年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。繫
想淨方。遂終于老。末感氣疾忽增。十有五
日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時年
七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬
于終所山側。後房子縣界嶂洪山民。素重舜
道。夜偷屍柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其
所。三年之後開示焚之起白塔于崖上。自
舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。
忽因旬假得不淨觀。腹府流外驚厭叵
陳。所見餘人例皆不淨內溢。乃就稠師具
蒙印旨。為雲門官供當擬是難。因就靜山
曉夕通業。不隷公名不行公寺。而內德潛
運遠聞帝闕。開皇十年下詔曰。皇帝敬問
趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪
師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導蒼生。使
早成就。朕甚嘉焉。朕統在兆民之上。弘護
正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣
[017-0570b]
往意。并送香物如別。時趙州刺史楊達。以
舜無公貫素絕名聞。依勅散下方始知
之。乃為繫名同果寺。用承詔旨舜亦
不臨赴。山民為之起寺。三處交絡四方聞
造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯
勇猛之誠不可例。每於冬初化諸緣
集。多辦複貯之衣。就施獄囚。春秋二時方
等行道。餘則加坐幽林。塊然不寐及登耳
順心用力疲。轉讀藏經凡得四遍。左手執
卷右手執燭十宿五宿目不曾斂。佛名讚
德誦閱如流。昏晝六時禮懺終化。有弟子智
讚。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所
綜博。今住藍田化感寺。承習禪慧榮其光
緒。比多徵引終遁林泉。
釋智鍇。姓夏侯氏。豫章人。少出家在楊州興
皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當
日。開皇十五年遇天台顗公。修習禪法特
有念力。顗歎重之。晚講涅槃法華及十誦
律。弘敷之盛見重於時。又善外學。文筆史
籍彌是所長。晚住廬山造大林精舍。締構
伊始並是營綜。末又治西林寺。兩處監護皆
終其事。然守志大林。二十餘載足不下山。
常修定業。隋文重之。下勅追召。稱疾不
赴。後豫章請講。苦違不往。云吾意終山
舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未
幾遂卒于州治之寺。時以為知命也。春秋
七十有八。即大業六年六月也。氣屬炎熱。而
加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐
返有異香。道俗歎訝。遂緘于石室。至今如
[017-0570c]
初焉。
釋智越。姓鄭氏。南陽人。少懷離塵之志。
父為求婚。方便祈止。長則勇幹清美。于時
岳陽殿下統御荊州。徵任甚高。非其所欲。
惟以情願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪
落已後隨方問道。仍到金陵。便值智者。北
面請業。授以禪法。便深達五門窮通六妙。
戒行清白律儀純粹。又誦法華萬有餘遍。
瓶水自盈。經之力也。學徒雖眾。其最居稱
首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。
智者每臨。命越令影響之。晦迹已後。台嶺
山眾一焉是囑。二十年間恂恂善誘無違遺
寄。便為二眾依止四部歸崇。姿容偉偉。德
感物情。頗存汲引。每於師忌勅設千僧官
齋。越以衣鉢之餘以充大施。隋文皇帝
獻后崩日設齋呪願。每獲百段曾不固流。
括州刺史鄭係係伯。臨海鎮將楊神貴。師友義
重待遇不輕。大業十二年十一月二十三日。
寢疾經旬。右脇而臥。卒于國清舊房。春秋
七十四。臨終之時山崩地動。境內道俗
咸所見聞。台山又有沙門波若者。俗姓高句
麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義
味。開皇併陳。遊方學業。十六年入天台北
而智者求授禪法。其人利根上智。即有所
證。謂曰。汝於此有緣。宜須閑居靜處成備
妙行今天台山最高峯。名為華頂。去寺將
六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山祇是大乘
根性。汝可往彼學道進行必有深益不須
愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼
[017-0571a]
山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有
六載。大業九年二月忽然自下。初到佛壟上
寺。淨人見三白衣擔衣鉢從。須臾不見。至
於國清下寺。仍密向善友同意云。波若自
知壽命將盡非久。今故出與本眾別耳。
不盈數日。無疾端坐。正念而卒于國清。春
秋五十有二。送龕山所。出寺大門迴輿示
別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私
道俗。咸皆歎仰但發道心。外覩靈瑞若
此。餘則山中神異人所不見。固難詳矣。時
天台又有釋法彥者。俗姓張氏。清河人也。周朝
廢教之時。避難投陳。於金陵奉遇智者。
以太建七年陪從入天台。伏膺諸業。授
以禪那。既遂訓誨不停房舍。每處山間
林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。
或時入定七日方起。具向師說所證法相。
有人聽聞曰。如汝所說。是背捨觀中第二觀
相。亦有山祇數相嬈試。宴坐怡然不干其
慮。大業七年二月三十日卒于國清。春秋六
十。智者門徒極多。故敘其聞見耳。
續高僧傳卷第十七＝二十一【明】十七十七
