《瑜伽師地論》卷第二十四
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
離地第三之三
復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
修習覺寤瑜伽。
言初夜者。謂夜四分中過初
一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
[024-0412a] 
者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲
蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑
蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黑闇相親
屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
隨念及以三世。或於三世非理法思。問於
經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨
修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
眠障法。淨修其心。為除彼故。於光明想
善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱
心及有光俱心。或於屏處或於露處往返
經行。於經行時隨緣一種淨妙境界。極善
示現勸導讚勵慶慰其心。謂或念佛或法
或僧。或戒或捨或復念天。或於宣說惛沈
睡眠過患相應所有正法。於此法中為除
彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
過失。以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷
功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。
譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除
彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀
若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察。或觀
方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
面目。由是惛沈睡眠纏蓋。未生不生已生除
遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴
坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。
掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。為
令已生貪欲纏蓋速除遣故。為令未生極
遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或
觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或
[024-0412b]
觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或
於宣說貪欲過患相應正法。於此法中為
斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讚歎一
切貪欲永斷功德。所謂契經應頌記別乃至
廣說。為斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是
宴坐如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不
生已生除遣。如是方便從順障法淨修其
心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極
善修習。普於一方發起勝解具足安住。如
是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘
如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如
是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。餘
如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴
坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來
世於現在世非不如理作意思惟。我於過
去為曾有耶。為曾無耶。我於過去為曾
何有。云何曾有。我於未來為當何有。云何
當有。我於現在為何所有。云何而有。今此
有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如
是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有
為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。於實
無事不增不益。於實有事不毀不謗。於
其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
[024-0412c]
法中。了知無常苦空無我。以能如是如理
思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前說。於
法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
所生諸法。無惑無疑。餘如前說。又於瞋恚
蓋應作是說。為斷瞋恚及瞋恚相。於此正
法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應
作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。於此正
法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是
說。為斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受
持乃至廣說。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是
故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如
是已說由法增上從順障法。淨修其心。復
有由自增上及世增上。從順障法。淨修其
心。云何名為由自增上。謂如有一於諸蓋
中隨起一種。便自了知此非善法。於所生
蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸
劣是損害品。如是名為由自增上。從順障
法。淨修其心。云何名為由世增上。從順障
法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
生或將生時。便作是念。我若生起所未生
蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有
智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上
故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
捨。如是名為由世增上。從順障法。淨修其
心。又為護持諸臥具故。順世儀故。盡夜
初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯
[024-0413a]
足已還入住處如法寢臥。為令寢臥長
養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉
能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣
右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相
似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第
一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子
王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者
臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。
又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡
夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過
失。是故說言右脇而臥重累其足。云何名
為住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱
心。巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛
闇。如是名為住光明想巧便而臥。云何正
念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦
常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令
彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是
名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由
正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不
堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名
正知巧便而臥。云何名為思惟起想巧便而
臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥
時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其
[024-0413b]
心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。
為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。
復作是念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起
勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤
離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清
旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此
中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思
惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如
法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善
欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
受學令無斷絕。如是名為思惟起想巧便
而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。
從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分
中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分
夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時
身有堪能。應時而起。非為上品惛沈睡眠
纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾墮懈怠。
由無如是闇鈍薄弱嬾墮懈怠。暫作意時
無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。
如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
寤瑜伽已。
復云何知此中略義。謂常勤修
習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種
正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不
捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛
精進。二者以時而臥不以非時。三者無染
污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤
[024-0413c]
起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正
所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺
寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日分經
行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經
行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣
說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所
修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復
說言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作
事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光
明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡
眠非染污心。若復說言於夜後分速疾覺
寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言
故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過
時。此中所說住光明想。正念正知思惟起
想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習睡
眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二
緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
由思惟起想。此復云何由正念故。於善所
緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退
失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名
為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污
心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非
睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以
時覺寤起不過時。
如是宣說常勤修習覺
寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說
名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。
云何名
[024-0414a]
為正知而住。謂如有一。若往若還正知而
住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若
噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而
住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
云何為往。云何為還。云何往還正知而住。
所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。
往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。
從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。
所言往還正知住者。謂於自往正知我往。
及於自還正知我還。於所應往及非所往
能正了知。於所應還及非所還能正了知。
於應往時及非往時能正了知。於應還時
及非還時能正了知。於其如是如是應往
及不應往能正了知。於其如是如是應還
及不應還能正了知。是名正知。彼由成就
此正知故。自知而往自知而還。往所應往
非非所往。還所應還非非所還。以時往
還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
儀應往應還。如是而往如是而還。如是名
為若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。
云何為覩。云何為瞻。云何覩瞻正知而住。
所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還
先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間
眼見眾色是名為覩。所言瞻者。謂於如前
所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。
欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。
[024-0414b]
或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
廊廟。或餘世間眾雜妙事。觀見此等是名為
瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應
覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知
而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於
應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名
為若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。
云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申
正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往為先若
還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或
復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
有自相能正了知。若所屈申能正了知。若
屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
於申自知而屈自知而申。於所應屈於所
應申而屈而申。於應屈時於應申時而
屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如
是而申。如是名為若屈若申正知而住。持
僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。
云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以
衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。
說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣
或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。
[024-0414c]
若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為鉢。
現充受用能正將護。說名為持。若於如是
或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於
所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能
正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已
持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼
由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或
衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時
而能正持。如所應持如是而持。如是名為
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若
噉若甞正知住者。云何為食。云何為飲。云
何為噉。云何為甞。云何若食若飲。若噉若
甞正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。
此復二種。一噉二甞。云何為噉。謂噉餅[麩-夫+少]
或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可
噉可食。能持生命。如是等類皆名為噉。亦
名為食。云何為甞。謂甞乳酪生酥熟酥油
蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀
嚼品類。如是一切總名為甞亦名為食。云
何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽
酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至於水總名為
飲。若於如是若食若飲若噉若甞。所有自
相能正了知。若於一切所食。所飲所噉所
甞能正了知。若於爾時應食應飲。應噉應
甞能正了知。若於如是應食應飲。應噉
應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正
知故。於自所有若食若飲若噉若甞。自知而
食自知而飲。自知而噉自知而甞。於所應
[024-0415a]
食於所應飲。於所應噉於所應甞。正食
正飲正噉正甞。應時而食應時而飲。應時
而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。
如是而食乃至如是而甞。如是名為若食
若飲。若噉若甞正知而住。若行若住廣說乃
至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。
云何為坐。云何為臥。云何覺寤。云何為語
云何為默。云何名為解於勞睡。云何於行
廣說乃至於解勞睡正知而住。謂如有一
於經行處來往經行。或復往詣同法者所
或涉道路。如是等類說名為行。復如有一。
住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。
復如有一或於大床或小繩床。或草葉座
或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
安住背念。如是等類說名為坐。復如有一
出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床
或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下
或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類
說名為臥。復如有一於晝日分經行宴坐。
從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分
經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。
復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法
正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣
說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂
大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。於時
時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
善者。語言談論共相慶慰。為欲勸勵及求
資具。如是等類說名為語。復如有一隨
[024-0415b]
先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨
處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室
令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最
極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜
伽行。如是等類說名為默。復如有一於其
熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便生
疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復
於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了
知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了
知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了
知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了
知。是名正知。彼由成就此正知故。於其
自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正
知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行
乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時
解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。
如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為
於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。
於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知
而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止
如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今
應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是
乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有
居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤
酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居
家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅
門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
[024-0415c]
或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。
我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家
有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆
嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿競時
亦不應往。又如所往如是應往不與暴
亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡
狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰
垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。
不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚
愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希
恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是
於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕
蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往
施主家。豈有出家往詣他所要望他施。
非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。
又作是心。我於今假往施主家。所受
施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。
虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染
無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受
用之。復於已往或正往時觀見眾色。於此
眾色一分應觀。或有一分所不應觀。於
不應觀所有眾色。當攝其眼善護諸根。於
所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色
類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或餘遊
戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊
勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見眾色
能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善
尋思現行。如是色類所有眾色不應觀。視何
色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣
[024-0416a]
者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。
眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被
諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施
幰帳。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身
髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是
等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能順
梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應
搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施
主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀
座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足
不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。
不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法
服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象
鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如
豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不
應持鉢在飲食上。不應置鉢在雜穢處
若坑㵎處若崖岸處。又應次第受用飲食。不
應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。
不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。
不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應
舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不
應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。
於晝夜分在自別人所經行處往反經行。
非於他處非不委處。非不恣處非不與處
而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉
所制伏時而習經行。為修善品為善思惟。
[024-0416b]
內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速
不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。
時時進步時時停住而習經行。如是於自所
居住處自院自房自別人處僧分與處。非於
他處非不委處。非不恣處習經行已。復
於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身
正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法
寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應
太急。如是寢時應如前說住光明想。正念
正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於
語論或於讀誦勤修加行。或為修斷閑居
宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字
綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通
等覺究竟涅槃。復於如來所說正法。最極甚
深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。
殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。
為成正行不為利養恭敬稱譽。又於是法
言善通利。慧善觀察。於諠雜眾不樂習近。
不樂多業不樂多言。於時時間安住正
念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰
樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量
言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他
宣說正法。又應宴默於惡不善所有尋思不
樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於
自所證離增上慢。於少下劣差別證中不
生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不
應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無
間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛
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策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦
因緣遂於非時發起惛睡。為此義故暫應
寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減
善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令
苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽
身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除
遣。如是名為正知而住。先後次第。謂依行
時及依住時。又於善品先未趣入。心興加
行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知
行時住時一切成辦無所減少。如是名為
正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若
屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飲若噉
若甞正知而住。由是名為於村邑等如法行
時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤
若語若默若解勞睡正知而住。由是名為
於其住處如法住時正知而住。如是應知已
廣分別正知而住。
復云何知此中略義。謂於
行時有五種業。於其住時有五種業。行時
住時正知而住有四種業。如是名為正知而
住。所有略義云何。行時有五種業。一者身
業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說
言若往若還。此言顯示行時身業。若復說
言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復說
言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若
復說言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時
衣鉢業。若復說言若食若飲若噉若甞。此言
顯示行時飲食業。云何名為住時五業。一者
身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
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業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時
身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。
若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住
時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
住時夜業。當知是名住時五業。云何名為
行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
業住業起如是業。即於彼業安守正念
不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
若於是事是處是時。如量如理如其品類
所應作者。即於此事此處此時。如量如理
如其品類正知而作。彼由如是正知作故。
於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮
惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習
資糧。
如是名為正知而住。所有略義前廣分
別。今此略義一切總名正知而住。
《瑜伽師地論》卷第二十四
