諸經要集卷第十九
西明寺沙門釋道世集
送終部第二十九此有九緣
* 述意緣
* 瞻病緣
* 醫療緣
* 安置緣
* 斂念緣
* 捨命緣
* 遣送緣
* 受生緣
* 祭祠緣
述意緣第一
夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
五根成體。聚則為身。散則歸空。然風火性殊。
地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
難。所以調和之。乖為易忽。一大不調。四大俱
損。如地大增。則形體𪒠黑。肌肉青淤。癥
瘕結聚。如鐵如石。若地大[虛*予]。則四支尫
弱。多失半體。偏枯殘戾。毀明失聽。若水大
增。則膚肉虛滿。體無華色。舉身痿黃。神顏慘
怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則瘦削
骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
內煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
大增。則舉體煩鑊。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
體羸瘠府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
[019-0175b] 
暑重裘。未甞溫慰。食不消化。恒常歐逆。若
風大增。則氣滿胸塞。府𦝩否隔。手足緩
弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
急。腹厭背軁。心內若氷。頸筋喉脈。奮作
鼓脹。如是種種。皆是四大。乍增乍損。致有
病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
俱生前惱。四大交反。六府難調。良由宿積
惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渴。終不
為汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
身偽苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
四大浮虛。極相乖反。五陰緣假。多生惱患。所
以稟形人世。逢此穢濁之時。受質為身。居
斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
嶮逢安。寧勞千遍。願增益神道。加足威光。以
善利生。無相惱害。誠言可錄。信驗有徵矣。
瞻病緣第二
惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
無人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛
言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
供養我者。應先供養病人。乃至路值五眾出
家人病。佛制七眾。皆令住看。若捨而不看。皆
[019-0175c]
結有罪故。諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我
語即是佛心也。
如僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覓
車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當橫死。
一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內食
未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
懈怠。九無慧如藥師經亦有九橫大意可知。
又增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差翻前
五法病得速差。
又生經世尊以偈讚曰。
「 人當瞻疾病
問訊諸危厄
善惡有報應
如種果獲實
世尊則為父
經法以為母
同學者兄弟
因是而得度」
又法句喻經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中
臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭
處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
佛所。稽首作禮白佛言。佛為世尊。三界無比。
[019-0176a]
道德已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及
眾會者言。如來所以出現於世。正為此窮厄
無護者耳。供養病瘦沙門道人。及諸貧窮孤
獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白
佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不
差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴
暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。
私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭
輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者。為人所
謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪
過為人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕
手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠
萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘
世。罪畢為人。常嬰病痛不離身。爾時國王
者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者
今吾身是。吾以前世為其所恕鞭不著身。是
故世尊躬為洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更
生死不可得免。於是世尊即說偈言。
「 撾杖良善
妄纔無罪
其殃十倍
災迅無赦
生受酷痛
形體毀折
自然惱病
失意恍惚
人所輕笑
或縣官厄
財產耗盡
親戚離別
舍宅所有
災火焚燒
死入地獄
如是為十」
時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得
須陀洹道。
又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出
外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還
[019-0176b]
之。
又五百問事云。看病人將病人物。為病人供
給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已
取者應償。不還犯重罪。
又四分律云。看病得五功德。一知病人可食
不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利
唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經理
湯藥。乃至差病若命終。五能為病人說法歡
喜。己身善法增長。
醫療緣第三
夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣
往來。流而為榮衛。暢而為氣色。發而為音
聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人
人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。
結而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為惴。竭而為
焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人
和之以王德。益之以人事。故體有可愈之
病。天地有可消之災也。
如增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三
大患。云何為三。一風為大患。二痰為大患。三
冷為大患。然有三良藥治。若風患者。蘇為
良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜為良藥。及
蜜所作飯食。若冷患者。油為良藥。及油所作
飲食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。
亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思
惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及
思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。
及因緣所起道。是謂比丘有此三大患。有此
[019-0176c]
三藥治。
又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋
三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以
不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除
瞋恚二萬一千煩惱。以因緣觀。除愚癡二萬
一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩
惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜。亦能除
三毒煩惱病。
安置緣第四
蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五
陰所居。良由妄想虛構。惑倒交興。致使萬
苦爭纏。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然眾
生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著
眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興
心正念也。
如僧祇律云。若是大德病者。應在露現處上
好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香
燃燈。香汁塗地供待人客。
依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒處。為
無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生
厭背去者極眾還唯一二。其堂內安置一立
像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。
若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其
像手中。繫一五色綵幡。令病人手執幡脚。作
往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以為
惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下
類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所
樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前
[019-0177a]
安置。燒香散花供養不絕。生病者善心。
斂念緣第五
夫三界非有。五陰皆無。四倒十纏。共相和
合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百
年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺
莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。
不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自
測。臨危修念也。
如十誦律云。看病人應隨病者。先所習學而
讚歎之。不得毀呰。退本善心。
又四分律云。為病人說法。令其歡喜。
又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
違病者意並得罪。又花嚴經。臨終為病人說
偈云。
「 又放光明名見佛
彼光覺悟命終者
念佛三昧必見佛
命終之後生佛前
令彼臨終勸念善
又示尊像令瞻敬
又復勸令歸依佛
因是得成見佛光」
述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經
名像名。告語示之。使開目覩見。令其惺悟。兼
請有德智人。讀誦大乘。助揚讚唄。幡花亂墜
宛轉目前。香氣𣱦氳常注鼻根。恒與善語勿
傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。
排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘[訧-尢+木]。
使心心相續剎那不駐。乘此福力。作往生淨
土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便
生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維
摩經云。憶所修福念於淨命。
又正法念經云。若有眾生持戒之人。於破戒
病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生
[019-0177b]
普觀天五欲縱逸不知厭足。
又往生論云。若善男子善女人修五念成就
者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等
為五。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者
觀察。五者迴向。
又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男
子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先
洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。
歌讚三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻。善
巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如
芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色
不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心
所願無不獲果。
捨命緣第六
惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆
著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析
一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續餘
糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有為。諸佛
為其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。
父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。
供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不
修內典所以父亡於斯重苦。母終偏增湯炭。
是以宛轉三界。綿歷六道。四趣易歸。萬劫難
啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如
久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之
藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不
滅業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得
證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修
功德。冀濟飛走之飢。得免將來之債也。
[019-0177c]
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何
等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。
二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有
餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。
謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八等
人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數
數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫
也。九曰橫死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。
謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二
曰飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿為
放逸也。
又淨土三昧經云。若人造善惡。生天墮地
獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來
迎。應生天上者。天人持衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不
同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫
平直無二。隨其所作天網治之。
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡
業者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵杖囚執
將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿。伎
女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事。
又法句喻經云。昔佛在祇桓精舍。為天人說
法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一
子。其年二十。新為娶妻未滿七日。夫婦相敬
欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高
大好花。婦欲得花。無人取與。夫為上樹乃至
細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼
天嘷哭。斷絕復蘇。聞者莫不傷心。棺𣫍送
[019-0178a]
還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。
長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛
語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則
有死罪福相追。此兒三處。為其哭泣懊惱斷
絕。亦復難勝。竟為誰子。何者為親。於是世
尊即說偈言。
「 命如華果熟
常恐會零落
已生皆有苦
孰能致不死
從初樂愛欲
可望入胞影
受形命如電
晝夜流難止
是身為死物
精神無形法
作命死復生
罪福不敗亡
終始非一世
從癡愛長久
自從受苦樂
身死神不喪」
長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命
作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願說本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。
小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。
小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助
之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中。所在
相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人
生海中。為化生龍王。一人今日長者身是。小
兒者前生天上。為天作子。而終墮樹命終。即
生海中。為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而
取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其
前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊
即說偈言。
「 識神造三界
善不善三處
[019-0178b]
陰行而默至
所生如響應
色欲不色有
一切因宿行
如種隨本像
自然報如影」
佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹
道。
又四分律云。爾時世尊為利益眾生命終。
說偈云。
「 一切要歸盡
高者會當墮
生者無不死
有命皆無常
眾生墮有數
一切皆有為
一切諸世間
無有不老死
眾生是常法
生生皆歸死
隨其所造業
罪福有果報
惡業墮地獄
善業生天上
高行生善道
得無漏涅槃」
遣送緣第七
述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷
流。至於存亡。皆依內外。臨終之日。安置得
所。葬送威儀。具存下說。且論亡屍。安置南
北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄
則降。知氣在上。死者北首。生者南向。
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也
者鬼之盛。
左傳昭二年。子產對趙景子曰。人生死化
曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強
是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂
魄猶能憑依於人。以為淫厲。況良霄乎。
[019-0178c]
淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魄問於魂曰。
道何以為體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。
若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。
視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以
喻道。而非道也。
問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚
魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初
亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂
外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂
歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊
不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪
服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂
衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道
逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。
故改作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用
衣為。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂
置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投
之於魄。或入於重直龍反室。重者重徒用反也。
以重之內。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。
故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食
具。以安重內。置其神地也。
依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王
二人悉火葬。餘人通前五分律云。屍應埋之
此謂王法不許施身復恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得依四分律及五百
問事云。若見如來塔廟。及見五眾出家人塚
塔。大於已者。皆須展轉依生時年臘而設
禮。若一切白衣。見出家人塚塔不簡大小。
[019-0179a]
皆須敬禮。
述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。
外人弔來。小於亡者。至其屍所。如常設禮已。
先至孝子所。默慰弔之。後至大德所。具展哀
情弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉
教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云我既
受戒。彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會
聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法
身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大
成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩豈一生
能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝
子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡
愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者大悲之本。
不知恩者甚於畜生。
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城
耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在
靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘
空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩
訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手
捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。無常對至。
命盡氣絕。忽就後世。至闍維時。佛共難陀等
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。
皆凶暴不報父母育養之恩。為是不孝眾生。
設其化法。故如來躬欲擔於父王之棺。即時
三千大千世界六種震動。一切眾山頗俄涌
沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。
[019-0179b]
舉聲啼哭。四天王將鬼神億百千眾。皆共輿
喪。白佛言。佛為當來諸不孝父母者故。以大
慈悲親欲自身擔父王棺。四王俱白佛言。我
等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。
我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即
變為人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執
香鑪。在前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚
上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。
競共收骨。盛置金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告眾會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天。
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨
母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女
五百人即是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六
情飢饉故號出家尼為除饉也以手摩佛足。遶佛三匝稽首而
去。現神足德。於自座沒從東方來。在虛空中
作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以
照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然。同前
泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種種梓材。事各五百。真伎正音。當以供養。一
切凡聖。覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應真神足飛來。稽
首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿
難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。佛
告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉
妬陰謀。敗道壞德。今母能拔。與丈夫行。獲
應真道。遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養。
[019-0179c]
又增一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等
輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因
四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有
所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不
報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供
養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往
栴檀林。取旃檀薪至曠野之間。佛躬自舉床
一脚。難陀舉一脚。羅雲舉一脚。阿難舉一
脚。飛在虛空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。
著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一
者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉
輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍
利。各起塔供養。
依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又
增一阿含經云。四部弟子中。略取前後者。且
列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善
能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。
臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。
如大愛道尼。最後得道者。如陀羅俱夷國尼。
優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道
者。如俱夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難
婆女。最後得道者。如藍優婆夷。
受生緣第八
夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始
必終。既生則滅。聖教不虛。目覩交臂。所以於
此緣中。略述六門。
第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具
[019-0180a]
知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假
為命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善
之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生
人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造
惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入涅槃
者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍
義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最
初託生。即從此處最後捨命。釋云依瑜伽論。
由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方說上
捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從
下捨也。
依俱舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死。根共意識一時俱滅。若人次
第死。此中偈曰。
「 次第死脚齊
於心意識斷
下人天不生」
論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此
人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絕。有
餘部說於頭上。何以故。身根於此等處。與
意識俱滅故。若人正死此身根如熱石水。漸
漸縮減。於脚等處次第而滅。釋云俱舍論。述
小乘義故云。身死於此等處。與意識俱滅。若
依大乘。身根於此等處與本識俱滅也。
第二受生方法者。依俱舍論云。為行至應生
道處故。起此中陰。眾生由宿業勢力。所生眼
根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變
異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變
[019-0180b]
成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中
有眾生由二起顛倒心。故求欲戲往至生處
是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡
喜。仍託彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅
實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。
依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母
右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲
類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具
根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中
增長。或作黃門。若託生胎卵二生。道理如此。
若眾生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或
淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所
故至生處。如是若爾地獄眾生。云何生樂處
所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨觸惱身。
見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。
復見身為熱風光。及火焰等所炙。若痛難忍。
見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵
二生。於父母變異事生處。濕化二生。不由
託赤白為身。故無此變。濕生但愛著香故。至
所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生
但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦
得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論
云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此
位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如
此說。若眾生年三十時。行殺生業。網捕眾生。
行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於
中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言
位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江
湖諸伴。類等相牽共入其中。緣此起變。即於
[019-0180c]
中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地
獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此
業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見
地獄眾生。並如己年時。年時既相似。於此眾
生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師
作如此釋。
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼
於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自
妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。
當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙
可意音聲。及自妄見。昇宮殿等可意相見。
又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善為因。邪見為緣。故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓
鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生
於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎
中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生
於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛
故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜
生於中微樂。身口二業雖由心為主。然其口
業受報者多。如罵人輕躁。喻如獼猴。即生猴
中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。聲如
驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如
鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口
受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如
捉布一頭。餘則盡隨故。智度論云。若不斷愛
愛則同生。是故四生皆由愛起。如說多欲生
鳥雀中。多貪味故廁中受生。又愛欲故卵生
胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重
[019-0181a]
業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時妄
見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。
故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔
苦樹常在。
又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無
始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已
熏習故。彼所依體。由二種因增上力故。從種
子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如
稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡
業者所得中有如黑羺光。或陰暗夜。作善業
者。如白衣光。或晴明夜。俱舍論云。此中有
具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛
中。有蝦蟇於中受生。中有細色金剛不能礙
之。有天眼者能見此事。更舉所聞事。證曾聞
人說。燒鐵令熱。破之見蟲。
第三壽量長短者。俱舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏
時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干
中。又俱舍小乘師。有四釋不同。一說促時死
已即受陰生。二說得住七七日滿已處中有。
不限時節。三說得住四十九日。生緣未具死
已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。乃至經
劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣。
極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自
此已後。決得生緣。此與前四皆不同也。
第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰遊空而
去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即
[019-0181b]
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住
餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘
神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也。
第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中
陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見
以最細。故如薩婆多部云。若同於人道中受
生。同是人道中陰。互得相見。此義為定。不能
見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道
類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰
色。中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰。
備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除
天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見
地獄道中陰。
第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲
小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少
病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬俱胝剡浮洲。
祭祠緣第九
竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同
遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有
心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢
自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往
寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬
師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木
母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。
邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經云。
[019-0181c]
天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故
天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人
曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁
之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天
下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬
億所遵。風化為百靈之範。故善人迴向。若群
流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自
月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。
乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安
者矣。
如長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼
神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。
皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即
以為名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人
欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神
護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。
又十方譬喻經云。天上天下。鬼神知人壽命
罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使
人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗
而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀
耳故知空祭鬼神欲求現福難可得力也。
又普曜經。於時迦葉以偈報佛。
「 自念祠祀來
已歷八十年
奉風水火神
日月諸山川
夙夜不懈廢
心中無他念
至竟無所獲
值佛乃安寧」
又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天。
晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我
今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前
[019-0182a]
行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似為苦為
樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩𦟯柴戾脊
破。駕挽載重無休息時。復問言。汝以何緣
受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極
意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已
即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。
婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行
善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往
前惡。
又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老
公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。
令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今
日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等
承父教勅。尋即殺羊禱賽此樹。即於下立
天祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還
生己家羊群之中。時值諸子欲祀神樹。便
取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便[嘌-示+土][嘌-示+土]笑而
言曰。而此樹者有何神靈。我於往時為思肉
故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃
罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡
父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃
知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復
殺生。
又優婆塞戒經云。佛言。或有說言。子修善法。
父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是
義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪
已墮餓鬼中。子為追福。當知即得。若生天中。
都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙
寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不
[019-0182b]
得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得。
以其本有愛貪慳悋。故墮餓鬼。既為餓鬼常
悔本過。思念欲得。是故得之。若所為者生餘
道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智
者。應為餓鬼勸作福德正法念經大意亦同若有祠祀誰
是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹
神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀
已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是
祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義
不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。
斷眾生命而得福德。若欲祠者。當用香華乳
酪蘇果。為亡追福則有三時。春時正月。夏時
五月。秋時九月。
若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種
種資生。布施於他。施已命終。是人福德隨所
施物。住用久近福德常生。是福追人如影隨
形。或有說言。終已便失是義不然。何以故。物
壞不用。二時中失。非命盡失。
若出家人効在家人。歲節之日棄飲食者。隨
世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能
隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身
分及以妻子所重之物。施於人者。是則名為
不思議施。
又婆沙論云。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益
身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等
所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上
妙色味。若鬼異處受生。親為施時。彼鬼業力
遙知生喜。若還在家受苦報者。親為施者。鬼
自親見生喜。
[019-0182c]
又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以
慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無
施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不
淨糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如
是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱
故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
物生己有想。作如是念。如此財物我所積
聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。
若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故
為修善自得大利。如似起慈自常獲福。
又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂。眾
生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生
天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖
得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽
無乏。
又未曾有經云有王白佛言。我父先王奉事
外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天
耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。
不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德
不得免罪。布施之功亦無失也。後罪畢時方
當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五
種惡業生地獄中。一者慠慢姤弊。事無麁細
便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不
平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困
人民。傷害眾生所愛命故。四者耽著女色。得
新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以
此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報
不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦
[019-0183a]
報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子人求
道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。
但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一
宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦
得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。
如影隨形。是故善惡罪福各別。
又中阿含經云。若為死人布施祭祀者。若生
入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命
食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至
施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人
身必須餘福助報。
又往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者
屬現造者。
又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山
野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦
在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而
不為惡。無善受福。無惡受殃。無善知識為其
修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言
在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。
或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪
姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其
前生在世之時。然禱祀邪道。不信真正。邪
命自活。諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受
眾苦經歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在
者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。
骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能為人
作諸禍福。靈未滅時。或是鄉親命終之人。在
世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物
之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊
[019-0183b]
人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人
心。或有𩲓魅邪師以倚為福。覓諸福祐。欲得
長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜
生無有出時。可不慎之。又若人命終之日。
當為燒香然燈續明。於塔寺中表剎之上。懸
命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命
終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應為
修福願亡者生神使生十方無量剎土。承此
功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八
難。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父
母在於異方。不得疾生。以幡燈功德。皆得疾
生無復留難。若得生已。當為人作福德之子。
不為邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福
善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時若已
命過。是其亡日。造作黃幡懸著剎上。使獲福
德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。
隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡
至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉
輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四
十九照諸幽冥。若痛眾生蒙此光明。皆得相
見。緣此福德拔彼眾生皆得休息。又淨度
三昧經云。八王日諸天帝釋鎮臣三十二人。
四鎮大王。司命司錄。五羅大王八王使者。
盡出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所
奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小
王。同時俱出。有罪即記。前齋八王日犯過。
福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日。
重犯罪數多者。減壽條名。剋死歲月日時。
關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。
[019-0183c]
獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福
多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地
獄拔除罪名。除死定生後生天上。
又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我
恒噉人今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但
不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我
力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃
經云。制諸聲聞弟子。出眾生食濟野鬼神。
又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使
多。令得充足。
又譬喻經云。佛與阿難到河邊行。見五百餓
鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難
問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓
鬼家兒子親屬為其作福行得解脫。是以歌
舞。好人家兒子親屬唯為殺害。無有與作福
之者。後大火逼之。是以啼哭也。
又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無
有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當
吞錢以為資糧。其國俗法死者不埋。但著樹
下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。
行見愍之泫然流淚。傷其慳貪取為設福。請
佛及僧。盡用供辦擎飯佛前。稱名呪願。時
慳夫婦受餓鬼苦。即生天上為請四輩。時生
天上者。即得天眼知為作福。從天下來化作
年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是真檀
越。佛為說法即得道迹。賢者亦得道迹。眾僧
歡喜皆得生天。
又百喻經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。
即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有
[019-0184a]
一天寺。當須人祀然後得過。於是眾賈共思
量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀
天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路
不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲
入法海取其珍寶。當修善行以為導師。毀破
善行。生死曠路永無出期。經歷三塗受苦長
遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津
濟。終致困死。
頌曰。
「 高堂信逆旅
懷業理常牽
玉匣方委觀
金臺不復延
挽聲隨徑遠
蘿影帶松懸
詎能留十念
唯應逐四緣
幻工作同異
變弄巧多身
愚俗諍人我
誰復非謂真
謬者疑久固
達者知幻賓
升沈苦樂異
徒祭哭倉天」
諸經要集卷第十九
